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基本介紹

它的最初起源(yuan)，目前尚(shang)無定(ding)論，以文物考查的話，隨縣出土的戰國(guo)時期曾(ceng)侯乙墓漆箱，上面(mian)首次記錄(lu)了完整的二十八(ba)宿(su)與的名(ming)稱，朱雀等(deng)四象之名(ming)當(dang)然也赫(he)然在(zai)列了。

根據對殷墟出土卜辭中天象資料(liao)的整理與研究的考證發(fa)現，在殷商早期的甲骨(gu)文上已有朱(zhu)雀等(deng)四象的形象產(chan)生。

史(shi)學界(jie)公認二十八宿最早用(yong)于天文，所以(yi)它在天文學史(shi)上的(de)地位相當重(zhong)要，一直以(yi)來也是中外學者感興趣的(de)話題。

目前最早的典籍記(ji)載見于戰國楚(chu)人屈(qu)原所(suo)作(zuo)的《楚(chu)辭》：“飛朱(zhu)鳥使(shi)先驅兮，駕(jia)太一之象輿。”

朱雀(que)的引導之(zhi)能(neng)從《楚(chu)辭》中的“飛朱鳥使先(xian)驅兮，駕太(tai)一(yi)之(zhi)象輿”中已可見一(yi)斑，《楚(chu)辭補注》中的“言己吸天元氣得道真，即朱雀(que)神鳥為(wei)我先(xian)導”，對朱雀(que)助人成仙之(zhi)能(neng)也有所體現。

柿園漢墓墓葬壁畫中朱(zhu)雀(que)是(shi)(shi)引導死者(zhe)靈魂升天(tian)的(de)(de)神鳥，反映墓主人渴望(wang)死后靈魂不滅和升天(tian)成(cheng)仙的(de)(de)訴(su)求。"四神"形象的(de)(de)作用,在此并不代表方位(wei),而是(shi)(shi)祥瑞避邪、引導墓主靈魂升天(tian)的(de)(de)象征。

而在(zai)《古文參同契集解(jie)》一(yi)書中所云“文昌為太微(wei)主星(xing)，即魁中戴(dai)筐六星(xing)，號(hao)南(nan)極統(tong)星(xing)，為人(ren)身，朱雀之神，錄人(ren)長生之籍”也(ye)可見(jian)一(yi)斑。

價值及其他

道門神君

陵光(guang)(guang)神(shen)君是道教把四象人格化(hua)之(zhi)后對朱雀的稱謂。《太上元始(shi)天尊說北帝伏(fu)魔神(shen)咒妙經》：“左青龍，名(ming)(ming)(ming)孟章。卯文(wen)。右(you)白虎，名(ming)(ming)(ming)監兵。酉文(wen)。前朱雀，名(ming)(ming)(ming)陵光(guang)(guang)。午文(wen)。后玄(xuan)武，名(ming)(ming)(ming)執明。子文(wen)”。

《太上黃箓齋儀》卷四(si)十四(si)稱南(nan)方朱(zhu)雀七宿為：“南(nan)方三炁之天、火(huo)官之府、赤帝之宮，熒惑(huo)火(huo)德，井鬼柳星張翼軫宿朱(zhu)雀之神”。

南岳山徽

《石(shi)氏(shi)星經》云“南(nan)宮赤帝，其精朱(zhu)鳥，司夏、司火、司南(nan)岳”。南(nan)岳衡(heng)山風景區入口處大(da)石(shi)牌坊檐(yan)下，有一大(da)型漢白玉橫額，額中圖形甚為怪(guai)異，人多困惑不識，其實這(zhe)正是形乃朱(zhu)雀的南(nan)岳山徽。

朱雀(que)又(you)稱“朱鳥”，南(nan)方七宿(su)之名，為道教(jiao)所供奉南(nan)方之神故(gu)，又(you)將其與(yu)南(nan)岳(yue)聯系(xi)起來，作為“五岳(yue)真形(xing)圖(tu)”中的(de)南(nan)岳(yue)之形(xing)，遂(sui)成為公(gong)認的(de)南(nan)岳(yue)山徽。其中具有奧(ao)妙的(de)中華文(wen)化學，民(min)族學意蘊。

天星顯象

二十八宿(su)的(de)南(nan)方七宿(su)（井、貴、柳、星(xing)、張、翼、軫），其形象(xiang)鳥，位于南(nan)方，屬火，色赤，總稱朱雀，亦名“朱鳥”。

井宿——有星(xing)八屬雙子座，《史記天官書》：“南(nan)(nan)宮朱鳥權衡，東井為水事。”博(bo)雅：“東井謂之鶉首。”《晉(jin)書天文志》：“南(nan)(nan)方東井八星(xing)，天之南(nan)(nan)門。”

鬼(gui)(gui)宿——有星(xing)四(si)，屬巨蟹(xie)座，星(xing)光皆暗，中(zhong)有一星(xing)團(tuan)，晦(hui)夜可見，稱(cheng)曰(yue)積尸(shi)氣(qi)，《史(shi)記天官書》：“輿(yu)(yu)鬼(gui)(gui)鬼(gui)(gui)祠事”博雅：“輿(yu)(yu)鬼(gui)(gui)謂之(zhi)天廟(miao)。”《晉書天文志(zhi)》：“輿(yu)(yu)鬼(gui)(gui)五星(xing)，天目也(ye)。”《觀象玩占》：“鬼(gui)(gui)四(si)星(xing)曰(yue)輿(yu)(yu)鬼(gui)(gui)，為朱雀頭(tou)眼，鬼(gui)(gui)中(zhong)央(yang)白色(se)如粉(fen)絮者，謂之(zhi)積尸(shi)，一曰(yue)天尸(shi)，如云非云，如星(xing)非星(xing)，見氣(qi)而已。”

柳(liu)宿——有(you)星八，均屬長蛇座(zuo)，《禮記月(yue)令》：“季秋之(zhi)月(yue)，旦，柳(liu)中。”《爾雅釋天(tian)》：“咮謂之(zhi)柳(liu)，柳(liu)鶉火也。”《漢書天(tian)文(wen)志》：“柳(liu)為(wei)烏啄(zhuo)，主草木(mu)。”《晉(jin)書天(tian)文(wen)志》：“柳(liu)八星天(tian)之(zhi)廚宰也。”

星(xing)(xing)宿(su)——有(you)星(xing)(xing)七，六屬長(chang)蛇座(zuo)，星(xing)(xing)宿(su)一(yi)即此座(zuo)α，西名為Alphard，孑然獨照(zhao)，光度列為二等，《禮記月令》：“季(ji)春之(zhi)月，昏，七星(xing)(xing)中。”又(you)：“孟冬之(zhi)月，旦，七星(xing)(xing)中。”《史記天官書》：“七星(xing)(xing)主急事。”觀(guan)象玩占：“周禮鳥旗七旒，以(yi)象鶉火。”謂七星(xing)(xing)也。

張(zhang)(zhang)宿(su)——有星(xing)六，均(jun)屬長蛇座。《史記天(tian)(tian)官書》：“張(zhang)(zhang)素(su)為廚，主(zhu)觴(shang)客。”《漢書天(tian)(tian)文志》：“張(zhang)(zhang)嗉為廚，主(zhu)觴(shang)客”《廣雅》：“張(zhang)(zhang)謂(wei)之鶉(chun)尾。”《觀(guan)象玩占》：“張(zhang)(zhang)六星(xing)為天(tian)(tian)府，一曰御府，一曰天(tian)(tian)昌，實為朱鳥之嗉，火星(xing)也。”

翼宿——有星二(er)十(shi)二(er)，第(di)(di)一(yi)至第(di)(di)十(shi)一(yi)屬巨爵座(zuo)，十(shi)二(er)至十(shi)四(si)屬長(chang)蛇座(zuo)，外二(er)星，又(you)六(liu)星皆不明，為二(er)十(shi)八(ba)宿中(zhong)星數最(zui)多者，《禮(li)記月令》：“孟夏之月，昏，翼中(zhong)。”《史記天官(guan)書》：“翼為羽(yu)翮主遠客。”《晉書天文志》：“翼二(er)十(shi)二(er)星，天之樂府，主俳倡戲樂。”

軫宿——有星四，即烏鴉座γ、ε、δ、β。δ為(wei)美麗雙星，其色(se)一黃(huang)一紫。《禮記(ji)月令》：“仲冬之月，旦(dan)，軫中。”《史記(ji)天官書》：“軫為(wei)車，主(zhu)風(feng)。”

朱雀與鳳

非鳳

朱雀與鳳(feng)凰(huang)意象(xiang)的相互混淆的起源，是(shi)少數道(dao)教經書將(jiang)象(xiang)征太平的鳳(feng)鳥與南方之火(huo)相配，但不(bu)管(guan)南方還是(shi)火(huo)實際(ji)都是(shi)朱雀的職權，朱雀也并非鳳(feng)凰(huang)。在(zai)現代更由于網上某些(xie)文章將(jiang)五鳳(feng)中的“赤多者，鳳(feng)”的“鳳(feng)”字篡改成了“朱雀”，導(dao)致(zhi)這一錯誤變(bian)本加厲，流毒無(wu)窮。

辭書之祖(zu)《爾雅(ya)釋(shi)天(tian)》云：“咮謂之柳(liu)，柳(liu)，鶉火(huo)(huo)也”，郭(guo)璞、邢(xing)昺(bing)的《爾雅(ya)注釋(shi)卷六·釋(shi)天(tian)第(di)八》又云：“鶉火(huo)(huo)，柳(liu)之次名也”，皆以鶉火(huo)(huo)為柳(liu)宿(su)，在《歷體略》中鶉火(huo)(huo)則是柳(liu)宿(su)、星(xing)宿(su)和張宿(su)。

《四庫存目子平匯刊》：“奎婁(lou)胃昴畢觜參為(wei)白虎之(zhi)神(shen)，井鬼栁星張翼軫為(wei)朱(zhu)雀之(zhi)神(shen)”，《鹖(he)冠子?度(du)萬第八》則曰：“鳳凰者，鶉(chun)火之(zhi)禽(qin)”，以鶉(chun)火之(zhi)禽(qin)指代鳳凰，可見(jian)鳳凰屬于南(nan)方七(qi)宿(su)(su)，卻并不等于身為(wei)七(qi)宿(su)(su)的(de)朱(zhu)雀神(shen)。 ?

生鳳

漢代《淮南(nan)子(zi)》記載(zai)，“羽(yu)嘉生(sheng)飛龍(long)（即(ji)應龍(long)）生(sheng)鳳(feng)鳥，鳳(feng)鳥生(sheng)鸞鳥，凡(fan)羽(yu)者生(sheng)于(yu)庶鳥”，以應龍(long)為鳳(feng)凰之父輩(bei)，并認(ren)為世間一切羽(yu)蟲都是由(you)鸞鳥所生(sheng)。

無獨有(you)偶，同(tong)在漢代《論衡》中又有(you)記載(zai)，“東方(fang)木也，其(qi)星蒼龍也。西方(fang)金也，其(qi)星白虎也。南方(fang)火(huo)也，其(qi)星朱鳥(niao)也。 北方(fang)水也，其(qi)星玄武也。四星之(zhi)精(jing)，降(jiang)生四獸，含血之(zhi)蟲以四獸為長”。

所(suo)謂四(si)星就是(shi)(shi)青龍(long)、白虎、朱(zhu)雀(que)、玄武這四(si)位天之四(si)靈，至于四(si)獸(shou)則就是(shi)(shi)地上四(si)蟲鱗蟲、羽蟲、介蟲、毛蟲這四(si)種(zhong)含血生物(wu)的統領，也(ye)就是(shi)(shi)龍(long)、鳳、龜、麒(qi)麟四(si)獸(shou)。

古(gu)籍《類經》中就記載“毛蟲(chong)(chong)三百六十(shi)(shi)，麟(lin)為之(zhi)(zhi)(zhi)長(chang)；羽蟲(chong)(chong)三百六十(shi)(shi)，鳳為之(zhi)(zhi)(zhi)長(chang)；介蟲(chong)(chong)三百六十(shi)(shi)；龜為之(zhi)(zhi)(zhi)長(chang)；鱗(lin)蟲(chong)(chong)三百六十(shi)(shi)，龍為之(zhi)(zhi)(zhi)長(chang)”。

由是可知(zhi)，四(si)星(xing)（即蒼龍，白(bai)虎(hu)，朱(zhu)雀，玄武）的(de)神(shen)性流溢，落下凡間，便在世間誕生了(le)龍、麒麟、鳳、龜(gui)四(si)獸(shou)。這類神(shen)話(hua)與哲學家(jia)的(de)自然主(zhu)義(yi)宇(yu)宙論頗(po)為相似(si)，“宇(yu)宙的(de)最高(gao)形式毫(hao)無偏(pian)私的(de)給出流溢”。