它的(de)(de)最初起(qi)源(yuan),目前尚無定論,以文物考查的(de)(de)話,隨縣出土的(de)(de)戰國時(shi)期(qi)曾侯乙墓漆箱,上面首次記錄了完整(zheng)的(de)(de)二(er)十八宿(su)與的(de)(de)名稱,朱雀等四象之(zhi)名當然(ran)也赫然(ran)在列(lie)了。
根據對殷墟出土卜(bu)辭中(zhong)天象(xiang)資料的(de)(de)整理(li)與研究的(de)(de)考證發現,在(zai)殷商早期的(de)(de)甲骨(gu)文上已(yi)有朱雀等四象(xiang)的(de)(de)形象(xiang)產(chan)生(sheng)。
史學界公認二十八宿最早用于天(tian)文,所以它在天(tian)文學史上的地位相當重要(yao),一(yi)直以來也是中外學者感(gan)興(xing)趣的話題。
目前最早的典籍(ji)記載見于戰國楚人屈原所(suo)作(zuo)的《楚辭》:“飛(fei)朱鳥使先驅兮,駕太(tai)一之象(xiang)輿。”
朱(zhu)(zhu)雀(que)的(de)引導(dao)之(zhi)能從《楚(chu)(chu)辭》中(zhong)的(de)“飛(fei)朱(zhu)(zhu)鳥使先驅兮(xi),駕(jia)太一之(zhi)象(xiang)輿”中(zhong)已可見一斑(ban),《楚(chu)(chu)辭補(bu)注》中(zhong)的(de)“言己吸天元氣(qi)得道真,即朱(zhu)(zhu)雀(que)神鳥為(wei)我先導(dao)”,對朱(zhu)(zhu)雀(que)助人(ren)成仙(xian)之(zhi)能也有所體(ti)現。
柿園漢墓(mu)墓(mu)葬壁畫中(zhong)朱雀是引導死者靈魂升天的神鳥,反映墓(mu)主人(ren)渴望(wang)死后(hou)靈魂不滅(mie)和升天成仙的訴求。"四神"形象(xiang)的作用,在此并不代表方位(wei),而是祥(xiang)瑞避(bi)邪、引導墓(mu)主靈魂升天的象(xiang)征。
而在(zai)《古文參同契集解》一書中(zhong)所(suo)云“文昌為(wei)太微主星(xing),即魁中(zhong)戴(dai)筐六(liu)星(xing),號南(nan)極統星(xing),為(wei)人(ren)身,朱雀之神,錄人(ren)長生(sheng)之籍”也可見(jian)一斑。
陵(ling)光神君是道教把(ba)四象人格化之(zhi)后對朱(zhu)雀(que)的稱謂。《太上元(yuan)始天尊說北帝伏魔神咒妙經(jing)》:“左青龍,名(ming)(ming)孟章。卯文(wen)(wen)。右(you)白虎(hu),名(ming)(ming)監兵。酉(you)文(wen)(wen)。前朱(zhu)雀(que),名(ming)(ming)陵(ling)光。午(wu)文(wen)(wen)。后玄(xuan)武,名(ming)(ming)執(zhi)明。子文(wen)(wen)”。
《太上黃箓齋儀》卷四十四稱南方(fang)朱雀(que)七宿為(wei):“南方(fang)三炁之(zhi)天、火官之(zhi)府、赤帝之(zhi)宮,熒惑火德(de),井鬼柳星張翼軫宿朱雀(que)之(zhi)神”。
《石(shi)氏星經》云“南(nan)宮赤(chi)帝,其精(jing)朱鳥,司(si)夏(xia)、司(si)火、司(si)南(nan)岳(yue)”。南(nan)岳(yue)衡(heng)山風景區入口處大石(shi)牌坊檐下,有(you)一大型漢白玉橫額,額中(zhong)圖形甚為怪異,人(ren)多困(kun)惑不識,其實(shi)這正是形乃朱雀的南(nan)岳(yue)山徽。
朱雀(que)又稱“朱鳥”,南方七宿之名,為(wei)道教所供奉(feng)南方之神故,又將其與南岳聯系起(qi)來,作(zuo)為(wei)“五岳真形(xing)圖”中(zhong)的(de)(de)南岳之形(xing),遂成為(wei)公認的(de)(de)南岳山(shan)徽。其中(zhong)具有奧妙的(de)(de)中(zhong)華文化(hua)學,民族學意蘊(yun)。
二十八宿的南(nan)方七(qi)宿(井、貴(gui)、柳、星、張、翼、軫(zhen)),其形(xing)象鳥(niao),位于南(nan)方,屬火(huo),色赤,總(zong)稱朱(zhu)雀,亦名“朱(zhu)鳥(niao)”。
井宿(su)——有星八(ba)屬雙子座(zuo),《史記天官(guan)書(shu)》:“南(nan)宮朱鳥權衡(heng),東(dong)(dong)井為水事。”博雅(ya):“東(dong)(dong)井謂之鶉(chun)首。”《晉書(shu)天文志》:“南(nan)方東(dong)(dong)井八(ba)星,天之南(nan)門。”
鬼(gui)(gui)(gui)宿——有星(xing)(xing)(xing)(xing)四,屬巨蟹(xie)座,星(xing)(xing)(xing)(xing)光皆暗(an),中(zhong)有一星(xing)(xing)(xing)(xing)團,晦(hui)夜可見(jian),稱曰積(ji)尸(shi)氣(qi),《史記天官書》:“輿(yu)鬼(gui)(gui)(gui)鬼(gui)(gui)(gui)祠事”博雅(ya):“輿(yu)鬼(gui)(gui)(gui)謂之天廟。”《晉書天文志》:“輿(yu)鬼(gui)(gui)(gui)五星(xing)(xing)(xing)(xing),天目也。”《觀(guan)象玩占》:“鬼(gui)(gui)(gui)四星(xing)(xing)(xing)(xing)曰輿(yu)鬼(gui)(gui)(gui),為(wei)朱雀頭(tou)眼,鬼(gui)(gui)(gui)中(zhong)央白(bai)色如(ru)(ru)粉絮者,謂之積(ji)尸(shi),一曰天尸(shi),如(ru)(ru)云非云,如(ru)(ru)星(xing)(xing)(xing)(xing)非星(xing)(xing)(xing)(xing),見(jian)氣(qi)而已(yi)。”
柳(liu)宿——有星(xing)八,均(jun)屬(shu)長蛇(she)座,《禮記(ji)月令(ling)》:“季(ji)秋之月,旦(dan),柳(liu)中。”《爾雅釋天》:“咮謂之柳(liu),柳(liu)鶉火也。”《漢書(shu)天文志》:“柳(liu)為烏啄,主草木。”《晉書(shu)天文志》:“柳(liu)八星(xing)天之廚宰也。”
星(xing)(xing)宿——有星(xing)(xing)七(qi)(qi)(qi),六(liu)屬長蛇座(zuo),星(xing)(xing)宿一即此座(zuo)α,西名(ming)為Alphard,孑(jie)然獨(du)照,光度列為二(er)等,《禮記(ji)月令(ling)》:“季春之月,昏(hun),七(qi)(qi)(qi)星(xing)(xing)中。”又:“孟冬之月,旦(dan),七(qi)(qi)(qi)星(xing)(xing)中。”《史記(ji)天官書》:“七(qi)(qi)(qi)星(xing)(xing)主急事。”觀象玩占(zhan):“周禮鳥旗七(qi)(qi)(qi)旒(liu),以象鶉火。”謂七(qi)(qi)(qi)星(xing)(xing)也。
張(zhang)宿——有星(xing)六(liu),均屬長(chang)蛇(she)座。《史(shi)記天(tian)官書》:“張(zhang)素(su)為(wei)廚(chu),主觴(shang)客(ke)。”《漢書天(tian)文志(zhi)》:“張(zhang)嗉為(wei)廚(chu),主觴(shang)客(ke)”《廣(guang)雅》:“張(zhang)謂之(zhi)鶉尾。”《觀象玩占》:“張(zhang)六(liu)星(xing)為(wei)天(tian)府,一曰(yue)(yue)御府,一曰(yue)(yue)天(tian)昌,實為(wei)朱(zhu)鳥之(zhi)嗉,火星(xing)也。”
翼宿——有星二十(shi)二,第一(yi)至第十(shi)一(yi)屬巨爵(jue)座,十(shi)二至十(shi)四屬長蛇座,外二星,又(you)六星皆不(bu)明,為(wei)二十(shi)八(ba)宿中星數最多者,《禮記月令》:“孟(meng)夏之(zhi)(zhi)月,昏(hun),翼中。”《史記天(tian)官書》:“翼為(wei)羽翮主(zhu)遠客。”《晉書天(tian)文志》:“翼二十(shi)二星,天(tian)之(zhi)(zhi)樂府,主(zhu)俳(pai)倡戲(xi)樂。”
軫(zhen)宿(su)——有星四,即烏(wu)鴉座γ、ε、δ、β。δ為美麗雙星,其色一(yi)(yi)黃一(yi)(yi)紫。《禮記月令》:“仲冬之月,旦(dan),軫(zhen)中。”《史(shi)記天官書》:“軫(zhen)為車,主風。”
朱雀與(yu)鳳(feng)(feng)凰意象的(de)相互(hu)混淆的(de)起源,是(shi)少數道教經書將(jiang)象征太平的(de)鳳(feng)(feng)鳥(niao)與(yu)南(nan)方之火相配,但不管南(nan)方還是(shi)火實際都是(shi)朱雀的(de)職權,朱雀也并非(fei)鳳(feng)(feng)凰。在(zai)現(xian)代更由于網上某些文章將(jiang)五鳳(feng)(feng)中的(de)“赤(chi)多(duo)者,鳳(feng)(feng)”的(de)“鳳(feng)(feng)”字篡(cuan)改成了“朱雀”,導(dao)致這(zhe)一錯誤(wu)變本加(jia)厲,流毒無(wu)窮。
辭書之祖(zu)《爾(er)雅(ya)(ya)釋(shi)天》云:“咮謂之柳,柳,鶉(chun)火也”,郭(guo)璞、邢昺的《爾(er)雅(ya)(ya)注釋(shi)卷六·釋(shi)天第八》又云:“鶉(chun)火,柳之次(ci)名也”,皆以鶉(chun)火為柳宿(su)(su),在《歷體略》中鶉(chun)火則(ze)是柳宿(su)(su)、星(xing)宿(su)(su)和張宿(su)(su)。
《四庫存(cun)目子(zi)平(ping)匯刊》:“奎婁胃昴(mao)畢觜參為(wei)白虎之神,井鬼栁星張翼軫為(wei)朱雀(que)之神”,《鹖冠子(zi)?度萬第(di)八》則曰:“鳳凰(huang)(huang)者(zhe),鶉(chun)火之禽”,以鶉(chun)火之禽指代鳳凰(huang)(huang),可見鳳凰(huang)(huang)屬于南方七(qi)宿,卻并不(bu)等于身(shen)為(wei)七(qi)宿的朱雀(que)神。 ?
漢(han)代《淮南子》記載,“羽(yu)嘉生飛(fei)龍(即(ji)應龍)生鳳鳥(niao),鳳鳥(niao)生鸞鳥(niao),凡羽(yu)者生于庶鳥(niao)”,以應龍為(wei)鳳凰之父輩,并認為(wei)世間一(yi)切羽(yu)蟲都是由(you)鸞鳥(niao)所生。
無獨有偶(ou),同在漢代《論衡》中(zhong)又有記載,“東方(fang)(fang)木也(ye)(ye),其(qi)(qi)星(xing)蒼龍也(ye)(ye)。西方(fang)(fang)金也(ye)(ye),其(qi)(qi)星(xing)白(bai)虎也(ye)(ye)。南(nan)方(fang)(fang)火(huo)也(ye)(ye),其(qi)(qi)星(xing)朱鳥也(ye)(ye)。 北方(fang)(fang)水也(ye)(ye),其(qi)(qi)星(xing)玄武(wu)也(ye)(ye)。四(si)星(xing)之精,降生四(si)獸,含血之蟲以四(si)獸為長”。
所謂四(si)(si)(si)星就是(shi)青龍、白虎、朱雀、玄武這(zhe)四(si)(si)(si)位天之四(si)(si)(si)靈,至于四(si)(si)(si)獸則就是(shi)地上(shang)四(si)(si)(si)蟲(chong)鱗(lin)蟲(chong)、羽蟲(chong)、介蟲(chong)、毛蟲(chong)這(zhe)四(si)(si)(si)種含血生物(wu)的統(tong)領,也就是(shi)龍、鳳(feng)、龜、麒麟四(si)(si)(si)獸。
古籍《類(lei)經》中就記載“毛蟲三百(bai)(bai)六(liu)十,麟為之長;羽(yu)蟲三百(bai)(bai)六(liu)十,鳳為之長;介蟲三百(bai)(bai)六(liu)十;龜為之長;鱗(lin)蟲三百(bai)(bai)六(liu)十,龍為之長”。
由(you)是可知,四星(即蒼龍,白虎,朱(zhu)雀(que),玄武(wu))的(de)神(shen)性流溢(yi),落下凡間,便在世間誕生了(le)龍、麒(qi)麟、鳳、龜四獸(shou)。這類(lei)神(shen)話與哲學(xue)家的(de)自然主義宇宙(zhou)(zhou)論頗為(wei)相(xiang)似,“宇宙(zhou)(zhou)的(de)最高形式毫(hao)無(wu)偏私的(de)給(gei)出流溢(yi)”。