它的(de)最初起源,目前(qian)尚(shang)無定論,以(yi)文物考查(cha)的(de)話,隨(sui)縣出土(tu)的(de)戰國時期曾侯乙墓漆箱,上面首次記錄了(le)完整的(de)二(er)十八宿與的(de)名(ming)(ming)稱(cheng),朱雀等四象(xiang)之(zhi)名(ming)(ming)當然也赫然在列了(le)。
根據(ju)對殷墟出(chu)土(tu)卜辭中(zhong)天象(xiang)資料的整理(li)與研究的考(kao)證(zheng)發現,在殷商早期的甲骨文上已(yi)有(you)朱雀等四象(xiang)的形象(xiang)產(chan)生。
史(shi)學界公認二十八宿最(zui)早用(yong)于天文,所(suo)以(yi)(yi)它在天文學史(shi)上的(de)地位相當重要,一直(zhi)以(yi)(yi)來也是(shi)中外(wai)學者(zhe)感興趣(qu)的(de)話題(ti)。
目前最早的典(dian)籍記載(zai)見于戰國楚人屈原所作的《楚辭(ci)》:“飛朱(zhu)鳥使先(xian)驅兮,駕太(tai)一之象輿(yu)。”
朱(zhu)(zhu)雀的(de)引(yin)導之能(neng)從(cong)《楚辭(ci)》中(zhong)的(de)“飛朱(zhu)(zhu)鳥使先驅兮,駕太一之象輿(yu)”中(zhong)已可(ke)見一斑,《楚辭(ci)補注》中(zhong)的(de)“言己(ji)吸天(tian)元氣(qi)得道(dao)真,即朱(zhu)(zhu)雀神鳥為我先導”,對朱(zhu)(zhu)雀助(zhu)人成仙(xian)之能(neng)也有(you)所體現(xian)。
柿園漢墓(mu)墓(mu)葬壁畫中朱雀是引導(dao)死者靈魂(hun)升(sheng)天的(de)神鳥(niao),反映墓(mu)主(zhu)(zhu)人渴望死后靈魂(hun)不滅(mie)和(he)升(sheng)天成仙的(de)訴求。"四神"形象(xiang)的(de)作用,在(zai)此(ci)并不代(dai)表方位,而(er)是祥瑞避邪、引導(dao)墓(mu)主(zhu)(zhu)靈魂(hun)升(sheng)天的(de)象(xiang)征(zheng)。
而在《古文(wen)參同契集解》一書中(zhong)所云“文(wen)昌為太微主星,即魁中(zhong)戴筐六(liu)星,號南極統星,為人身,朱(zhu)雀之神,錄(lu)人長生之籍”也可見一斑(ban)。
陵(ling)(ling)光(guang)神君是(shi)道教把四象人格化(hua)之后對朱(zhu)雀的稱謂。《太上(shang)元始天尊說北帝伏魔神咒妙經(jing)》:“左青龍(long),名(ming)孟章。卯(mao)文。右白(bai)虎(hu),名(ming)監兵。酉文。前朱(zhu)雀,名(ming)陵(ling)(ling)光(guang)。午文。后玄武(wu),名(ming)執明。子文”。
《太(tai)上黃箓齋(zhai)儀》卷(juan)四(si)十四(si)稱南方朱雀七宿(su)為(wei):“南方三炁(qi)之天、火官之府、赤帝(di)之宮,熒惑(huo)火德,井鬼柳星張(zhang)翼軫宿(su)朱雀之神”。
《石(shi)氏星(xing)經》云“南(nan)(nan)宮(gong)赤(chi)帝,其精朱鳥(niao),司夏、司火、司南(nan)(nan)岳(yue)”。南(nan)(nan)岳(yue)衡山(shan)風景區入口處大(da)石(shi)牌坊(fang)檐下,有一(yi)大(da)型漢白(bai)玉橫額(e)(e),額(e)(e)中圖形(xing)甚為怪異(yi),人(ren)多困惑不(bu)識,其實這正是形(xing)乃(nai)朱雀(que)的南(nan)(nan)岳(yue)山(shan)徽。
朱(zhu)雀又稱“朱(zhu)鳥”,南(nan)方(fang)七(qi)宿之名,為道教(jiao)所供奉南(nan)方(fang)之神故,又將(jiang)其與南(nan)岳聯系起(qi)來,作為“五岳真形(xing)圖(tu)”中的南(nan)岳之形(xing),遂成為公認(ren)的南(nan)岳山(shan)徽。其中具有奧(ao)妙的中華文化(hua)學,民族學意(yi)蘊。
二十八宿(su)的南方七(qi)宿(su)(井、貴、柳、星、張、翼、軫),其形象(xiang)鳥(niao),位于南方,屬火(huo),色(se)赤,總稱(cheng)朱(zhu)雀(que),亦(yi)名“朱(zhu)鳥(niao)”。
井宿——有星(xing)八屬(shu)雙子座(zuo),《史記天官書》:“南(nan)宮(gong)朱(zhu)鳥權(quan)衡,東(dong)井為水事。”博雅:“東(dong)井謂之鶉首。”《晉書天文(wen)志》:“南(nan)方(fang)東(dong)井八星(xing),天之南(nan)門。”
鬼(gui)宿——有(you)(you)星四,屬(shu)巨蟹座(zuo),星光皆暗,中有(you)(you)一星團,晦(hui)夜可見(jian),稱(cheng)曰(yue)積(ji)尸氣,《史記(ji)天官書》:“輿(yu)鬼(gui)鬼(gui)祠事”博雅(ya):“輿(yu)鬼(gui)謂(wei)(wei)之天廟。”《晉書天文志》:“輿(yu)鬼(gui)五星,天目也。”《觀象玩占》:“鬼(gui)四星曰(yue)輿(yu)鬼(gui),為朱(zhu)雀頭眼,鬼(gui)中央白色如粉(fen)絮者,謂(wei)(wei)之積(ji)尸,一曰(yue)天尸,如云非云,如星非星,見(jian)氣而已。”
柳(liu)宿——有星八(ba),均屬長(chang)蛇座(zuo),《禮記月(yue)(yue)令》:“季秋之(zhi)月(yue)(yue),旦,柳(liu)中(zhong)。”《爾雅釋天(tian)(tian)》:“咮謂之(zhi)柳(liu),柳(liu)鶉火也。”《漢書(shu)天(tian)(tian)文志》:“柳(liu)為烏啄,主草木。”《晉書(shu)天(tian)(tian)文志》:“柳(liu)八(ba)星天(tian)(tian)之(zhi)廚宰也。”
星(xing)宿——有星(xing)七(qi),六屬長蛇座(zuo),星(xing)宿一即此座(zuo)α,西名為Alphard,孑然獨照,光度列為二等,《禮(li)記(ji)月(yue)令》:“季(ji)春之(zhi)月(yue),昏,七(qi)星(xing)中。”又:“孟冬之(zhi)月(yue),旦(dan),七(qi)星(xing)中。”《史記(ji)天官書》:“七(qi)星(xing)主急事。”觀(guan)象玩占(zhan):“周禮(li)鳥(niao)旗七(qi)旒,以象鶉(chun)火。”謂七(qi)星(xing)也。
張(zhang)宿——有星六,均屬長蛇座。《史記(ji)天(tian)(tian)官書》:“張(zhang)素為(wei)廚(chu),主觴客(ke)。”《漢書天(tian)(tian)文志(zhi)》:“張(zhang)嗉為(wei)廚(chu),主觴客(ke)”《廣(guang)雅》:“張(zhang)謂之(zhi)(zhi)鶉尾。”《觀象玩占》:“張(zhang)六星為(wei)天(tian)(tian)府(fu),一曰御府(fu),一曰天(tian)(tian)昌,實為(wei)朱(zhu)鳥之(zhi)(zhi)嗉,火星也。”
翼宿——有星(xing)(xing)二(er)十二(er),第一至(zhi)第十一屬巨(ju)爵座,十二(er)至(zhi)十四屬長蛇(she)座,外(wai)二(er)星(xing)(xing),又六星(xing)(xing)皆不(bu)明,為二(er)十八宿中星(xing)(xing)數(shu)最多(duo)者(zhe),《禮記月(yue)(yue)令》:“孟夏(xia)之(zhi)月(yue)(yue),昏(hun),翼中。”《史記天官書(shu)》:“翼為羽翮主遠客(ke)。”《晉書(shu)天文(wen)志》:“翼二(er)十二(er)星(xing)(xing),天之(zhi)樂府,主俳倡戲樂。”
軫(zhen)(zhen)宿——有星(xing)(xing)四,即(ji)烏鴉座γ、ε、δ、β。δ為(wei)美麗雙星(xing)(xing),其色一(yi)黃一(yi)紫(zi)。《禮記月令》:“仲冬之(zhi)月,旦,軫(zhen)(zhen)中。”《史(shi)記天官(guan)書》:“軫(zhen)(zhen)為(wei)車,主風(feng)。”
朱(zhu)雀與鳳(feng)(feng)(feng)(feng)凰意象的相(xiang)互混淆的起源(yuan),是(shi)少數道(dao)教(jiao)經(jing)書將(jiang)象征太平的鳳(feng)(feng)(feng)(feng)鳥與南方(fang)之(zhi)火相(xiang)配,但不(bu)管南方(fang)還是(shi)火實際(ji)都是(shi)朱(zhu)雀的職權,朱(zhu)雀也并非鳳(feng)(feng)(feng)(feng)凰。在現代更(geng)由于網上某些(xie)文章將(jiang)五鳳(feng)(feng)(feng)(feng)中的“赤多(duo)者(zhe),鳳(feng)(feng)(feng)(feng)”的“鳳(feng)(feng)(feng)(feng)”字(zi)篡改(gai)成了(le)“朱(zhu)雀”,導致這一(yi)錯誤(wu)變本加厲,流毒無窮。
辭書之(zhi)(zhi)祖《爾雅(ya)釋天》云(yun):“咮謂之(zhi)(zhi)柳(liu)(liu),柳(liu)(liu),鶉(chun)火也”,郭璞、邢昺的《爾雅(ya)注(zhu)釋卷六·釋天第八》又(you)云(yun):“鶉(chun)火,柳(liu)(liu)之(zhi)(zhi)次名也”,皆以鶉(chun)火為柳(liu)(liu)宿,在《歷(li)體略》中鶉(chun)火則是柳(liu)(liu)宿、星宿和張宿。
《四庫(ku)存目子平匯刊》:“奎婁胃昴畢觜參為(wei)(wei)白虎之(zhi)(zhi)神,井(jing)鬼(gui)栁星張翼軫為(wei)(wei)朱(zhu)雀之(zhi)(zhi)神”,《鹖冠子?度萬(wan)第(di)八》則(ze)曰:“鳳凰者,鶉火(huo)(huo)之(zhi)(zhi)禽(qin)”,以鶉火(huo)(huo)之(zhi)(zhi)禽(qin)指代鳳凰,可見鳳凰屬于南方(fang)七宿(su),卻并不等于身為(wei)(wei)七宿(su)的朱(zhu)雀神。 ?
漢代《淮南(nan)子》記載,“羽(yu)嘉生(sheng)飛龍(即(ji)應龍)生(sheng)鳳(feng)鳥(niao)(niao),鳳(feng)鳥(niao)(niao)生(sheng)鸞(luan)鳥(niao)(niao),凡羽(yu)者生(sheng)于庶鳥(niao)(niao)”,以應龍為(wei)鳳(feng)凰之父輩,并認(ren)為(wei)世間一切(qie)羽(yu)蟲(chong)都是由鸞(luan)鳥(niao)(niao)所生(sheng)。
無獨有(you)偶,同在漢代《論衡》中(zhong)又(you)有(you)記載(zai),“東方(fang)(fang)木也(ye),其星(xing)(xing)蒼龍也(ye)。西(xi)方(fang)(fang)金(jin)也(ye),其星(xing)(xing)白(bai)虎也(ye)。南方(fang)(fang)火也(ye),其星(xing)(xing)朱鳥也(ye)。 北(bei)方(fang)(fang)水也(ye),其星(xing)(xing)玄武(wu)也(ye)。四星(xing)(xing)之精,降(jiang)生四獸,含血(xue)之蟲以四獸為長”。
所謂(wei)四(si)(si)(si)(si)星(xing)就(jiu)(jiu)是青龍、白虎、朱(zhu)雀(que)、玄武(wu)這四(si)(si)(si)(si)位天(tian)之四(si)(si)(si)(si)靈,至(zhi)于(yu)四(si)(si)(si)(si)獸(shou)則就(jiu)(jiu)是地上四(si)(si)(si)(si)蟲(chong)鱗蟲(chong)、羽蟲(chong)、介(jie)蟲(chong)、毛蟲(chong)這四(si)(si)(si)(si)種含血生物的(de)統領,也就(jiu)(jiu)是龍、鳳、龜、麒(qi)麟四(si)(si)(si)(si)獸(shou)。
古籍《類經(jing)》中就(jiu)記載(zai)“毛蟲三(san)百(bai)六(liu)十,麟(lin)為之(zhi)長(chang);羽蟲三(san)百(bai)六(liu)十,鳳(feng)為之(zhi)長(chang);介蟲三(san)百(bai)六(liu)十;龜為之(zhi)長(chang);鱗(lin)蟲三(san)百(bai)六(liu)十,龍(long)為之(zhi)長(chang)”。
由是可知,四星(即(ji)蒼龍,白虎(hu),朱雀(que),玄(xuan)武)的(de)神(shen)性流溢,落下凡間,便在世間誕生了龍、麒麟、鳳(feng)、龜(gui)四獸。這類神(shen)話與哲學家的(de)自然主義(yi)宇宙論頗為相似,“宇宙的(de)最高形式毫無偏(pian)私(si)的(de)給出流溢”。