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基本介紹

《青囊經》有上(shang)中下(xia)卷(juan)，上(shang)卷(juan)敘述了(le)(le)陰陽二氣(qi)(qi)融(rong)合與(yu)河圖五氣(qi)(qi)、洛(luo)書方(fang)(fang)位而(er)化(hua)成體天地(di)的定位學理(li)，謂(wei)之“化(hua)始”;中卷(juan)講(jiang)天地(di)間形(xing)氣(qi)(qi)依附與(yu)方(fang)(fang)位配(pei)合而(er)成一體的動力，謂(wei)之“化(hua)機”;下(xia)卷(juan)說明了(le)(le)天地(di)間氣(qi)(qi)與(yu)形(xing)、方(fang)(fang)位及各種法則配(pei)合后的影(ying)響(xiang)結果，謂(wei)之“化(hua)成”。

黃石公以后的風(feng)水(shui)師(shi)們則在此理(li)論體系(xi)下進行技(ji)術(shu)上解釋和(he)附會，并逐步使風(feng)水(shui)術(shu)駁雜、晦(hui)澀(se)和(he)神秘。

郭璞(晉)得(de)之，撰(zhuan)寫《葬書》而(er)多處引用原(yuan)文(wen)(wen)。楊筠松(唐)得(de)之，而(er)有《奧語(yu)》、《天(tian)玉》之著，僅是學習《青囊(nang)(nang)經(jing)(jing)》體會(hui)而(er)已(yi)。曾文(wen)(wen)迪(di)(唐)《青囊(nang)(nang)序》亦只闡(chan)發其文(wen)(wen)。蔣大鴻(hong)(明末)注《青囊(nang)(nang)經(jing)(jing)》，注文(wen)(wen)雖(sui)長，尤難盡其底蘊。

內容介紹

簡述

(出自易學家(jia)霍斐然先生)

中(zhong)華傳統文化中(zhong)，風(feng)水文化是(shi)不可缺少的(de)一頁。古(gu)之先賢，已(yi)勞心竭力，遺(yi)留下(xia)不少豐富(fu)多彩的(de)經典文章。由于文詞隱秘，用意精審(shen)，很難悟其(qi)要(yao)妙，確又給讀者留下(xia)了無限思維的(de)空間，令人趣讀不已(yi)，興(xing)味無窮！

風水之(zhi)書，汗(han)牛充(chong)棟，黃(huang)石公(gong)《青(qing)囊(nang)經》上中下三卷，全(quan)文(wen)(wen)僅四百一十字，真是博大精(jing)深(shen)、簡(jian)潔明快、直言學(xue)理，而不故弄玄虛。郭璞得(de)之(zhi)，撰(zhuan)寫(xie)(xie)《葬書》而常(chang)引用其(qi)文(wen)(wen)；楊筠松得(de)之(zhi)，而有《奧語》、《天(tian)玉》之(zhi)著；曾(ceng)文(wen)(wen)迪《青(qing)囊(nang)序(xu)》亦是闡(chan)發其(qi)文(wen)(wen)；蔣(jiang)大鴻撰(zhuan)《地理辨正》，將(jiang)《青(qing)囊(nang)經》列(lie)為“首經”，注文(wen)(wen)雖長(chang)，尤(you)難盡其(qi)底蘊(yun)。但不知《四庫全(quan)書》何(he)故未(wei)搜載此(ci)文(wen)(wen)？機會難得(de)，特(te)將(jiang)一點體會寫(xie)(xie)出，用以就教于高明。

河洛數法

《青囊經(jing)》開章明義，即曰“天(tian)尊地(di)(di)(di)卑(bei)、陽(yang)奇陰偶(ou)”。可見著(zhu)者是(shi)以天(tian)為(wei)陽(yang)，為(wei)奇數(shu)，為(wei)尊位；地(di)(di)(di)為(wei)陰，為(wei)偶(ou)數(shu)，為(wei)卑(bei)位。天(tian)地(di)(di)(di)屬自然界，尊卑(bei)屬社會(hui)倫(lun)理，奇偶(ou)屬數(shu)據(ju)性質。前人早已(yi)用數(shu)代事，是(shi)數(shu)代學，而非代數(shu)學，用數(shu)字反映天(tian)地(di)(di)(di)間(jian)之奧秘，故稱(cheng)“天(tian)地(di)(di)(di)數(shu)”。

《周易(yi)·系(xi)(xi)辭》曰：“天(tian)(tian)一(yi)(yi)地(di)(di)二，天(tian)(tian)三地(di)(di)四，天(tian)(tian)五地(di)(di)六，天(tian)(tian)七地(di)(di)八，天(tian)(tian)九(jiu)地(di)(di)十(shi)。天(tian)(tian)數五，地(di)(di)數五，五位相得而(er)各有合。天(tian)(tian)數二十(shi)有五，地(di)(di)數三十(shi)，凡天(tian)(tian)地(di)(di)之數五十(shi)有五，此所以成(cheng)變化(hua)而(er)行(xing)鬼(gui)神(shen)也”。此十(shi)進制自然(ran)數列，極簡(jian)明易(yi)知(zhi)，何(he)故著(zhu)者視天(tian)(tian)地(di)(di)數有“成(cheng)變化(hua)，行(xing)鬼(gui)神(shen)”的作用？真是超越一(yi)(yi)切，主宰一(yi)(yi)切了(le)(le)。絕不是一(yi)(yi)般(ban)應(ying)用數學概念，而(er)富有神(shen)秘色彩！它(ta)不同于科學，而(er)是另(ling)有學說體系(xi)(xi)，另(ling)有應(ying)用途徑，不宜混為一(yi)(yi)談了(le)(le)。

同(tong)時(shi)著(zhu)者提(ti)出“天尊地(di)卑、陽(yang)奇(qi)陰偶(ou)”之(zhi)后，接著(zhu)進一(yi)步將(jiang)“天地(di)之(zhi)數(shu)”從(cong)應用(yong)系(xi)統落實，設置成(cheng)“河圖(tu)”之(zhi)數(shu)曰：

“一六共宗，二七(qi)同道(dao)，三八(ba)為(wei)朋，四九為(wei)友，五十同途，闔辟(pi)奇偶，五兆生成，流行終始”。

這里(li)雖未提(ti) “河(he)(he)圖(tu)”之(zhi)名(ming)，正符合傳(chuan)承的“河(he)(he)圖(tu)”數列，約定俗(su)成，名(ming)之(zhi)曰“河(he)(he)圖(tu)”，便于稱述。

即是將十個(ge)自(zi)然數列(lie)，排成(cheng)(cheng)兩行，何等(deng)簡(jian)明扼要，自(zi)然組(zu)成(cheng)(cheng)“一(yi)六(liu)、二七(qi)、三(san)(san)八(ba)(ba)、四(si)(si)九、五(wu)(wu)十”。一(yi)奇(qi)一(yi)偶(ou)，一(yi)陰一(yi)陽，一(yi)天一(yi)地，五(wu)(wu)個(ge)不同(tong)的數列(lie)。并(bing)分(fen)別作出：“共宗、同(tong)道、為(wei)朋、為(wei)友、同(tong)途”等(deng)五(wu)(wu)種含(han)義。而有“闔辟奇(qi)偶(ou)，五(wu)(wu)兆生成(cheng)(cheng)，流(liu)行終(zhong)始”的種種作用(yong)。“闔”者“合(he)(he)”也。即一(yi)與(yu)(yu)(yu)六(liu)合(he)(he)，二與(yu)(yu)(yu)七(qi)合(he)(he)，三(san)(san)與(yu)(yu)(yu)八(ba)(ba)合(he)(he)，四(si)(si)與(yu)(yu)(yu)九合(he)(he)，五(wu)(wu)與(yu)(yu)(yu)十合(he)(he)，組(zu)成(cheng)(cheng)“河(he)圖(tu)(tu)”之(zhi)(zhi)式。即陰陽得配，雌雄相交，一(yi)生一(yi)成(cheng)(cheng)，構成(cheng)(cheng)五(wu)(wu)兆，而有水火木(mu)金(jin)(jin)土(tu)，春夏秋冬，日往月來，運行不已之(zhi)(zhi)象。《尚書(shu)·洪范》曰(yue)：“一(yi)五(wu)(wu)行，一(yi)曰(yue)水，二曰(yue)火，三(san)(san)曰(yue)木(mu)，四(si)(si)曰(yue)金(jin)(jin)，五(wu)(wu)曰(yue)土(tu)。水曰(yue)潤下，火曰(yue)上(shang)炎，木(mu)曰(yue)曲(qu)直，金(jin)(jin)曰(yue)從(cong)革，土(tu)曰(yue)爰稼穡。潤下作咸，炎上(shang)作苦，曲(qu)直作酸，從(cong)革作辛，稼穡作甘。”即是一(yi)六(liu)合(he)(he)水，二七(qi)合(he)(he)火，三(san)(san)八(ba)(ba)合(he)(he)木(mu)，四(si)(si)九合(he)(he)金(jin)(jin)，五(wu)(wu)十合(he)(he)土(tu)的“河(he)圖(tu)(tu)”五(wu)(wu)行系列(lie)。但《洪范》所言，僅只(zhi)有一(yi)二三(san)(san)四(si)(si)五(wu)(wu)等(deng)五(wu)(wu)個(ge)生數，未講六(liu)七(qi)八(ba)(ba)九十五(wu)(wu)個(ge)成(cheng)(cheng)數。將“河(he)圖(tu)(tu)”展開，即是“洛(luo)(luo)書(shu)”。“河(he)圖(tu)(tu)”、“洛(luo)(luo)書(shu)”確(que)是風水術(shu)之(zhi)(zhi)正宗。實際(ji)將天地數闔之(zhi)(zhi)成(cheng)(cheng)為(wei)“河(he)圖(tu)(tu)”，辟之(zhi)(zhi)即成(cheng)(cheng)為(wei)“洛(luo)(luo)書(shu)”。自(zi)成(cheng)(cheng)體系，妙用(yong)無窮。

理化之用

《青囊(nang)經》曰：“八體宏布，子母分施(shi)。天地定(ding)位，山澤通氣，雷風相(xiang)(xiang)薄，水火不相(xiang)(xiang)射”。

“八體”者，是(shi)指(zhi)前文(wen)“一六、二七、三(san)八、四(si)(si)九”也(ye)(ye)。“宏布”者，是(shi)指(zhi)將此(ci)(ci)八數展(zhan)開(kai)，并配之(zhi)以文(wen)王八卦圖(tu)，一卦管三(san)山(shan)，中(zhong)爻為(wei)(wei)父母(mu)，天(tian)(tian)元(yuan)(yuan)也(ye)(ye)。初爻為(wei)(wei)地(di)元(yuan)(yuan)，逆子(zi)也(ye)(ye)。上爻為(wei)(wei)人元(yuan)(yuan)，順(shun)子(zi)也(ye)(ye)。故(gu)曰(yue)“子(zi)母(mu)分(fen)施”。《青囊序(xu)》曰(yue)：“先天(tian)(tian)羅(luo)經(jing)十(shi)二支(zhi)，后天(tian)(tian)再分(fen)干與維(wei)(wei)(wei)，八干四(si)(si)維(wei)(wei)(wei)輔支(zhi)位，子(zi)母(mu)公(gong)孫(sun)同此(ci)(ci)推”。皆是(shi)講羅(luo)經(jing)空間二十(shi)四(si)(si)山(shan)的分(fen)布劃分(fen)情形。周天(tian)(tian)二十(shi)四(si)(si)分(fen)法，是(shi)源于天(tian)(tian)文(wen)二十(shi)四(si)(si)節(jie)氣，取其(qi)時(shi)(shi)間與空間的對應，便(bian)于時(shi)(shi)空應用(yong)的結合。早在《淮南子(zi)·天(tian)(tian)文(wen)訓(xun)》中(zhong)就有明(ming)確的天(tian)(tian)干地(di)支(zhi)加四(si)(si)維(wei)(wei)(wei)的周天(tian)(tian)二十(shi)四(si)(si)節(jie)分(fen)置的記載。只(zhi)不過四(si)(si)維(wei)(wei)(wei)尚未用(yong)上卦名，而是(shi)艮位作“報德之(zhi)維(wei)(wei)(wei)”，巽位作“常羊之(zhi)維(wei)(wei)(wei)”，坤位作“背陽之(zhi)維(wei)(wei)(wei)”，乾位作“蹄(ti)通之(zhi)維(wei)(wei)(wei)”。雖(sui)未作圖(tu)，已有明(ming)確的文(wen)字(zi)敘述。謂“日行一度，十(shi)五日一節(jie)，以生(sheng)二十(shi)四(si)(si)時(shi)(shi)之(zhi)變”。

《青囊經》在“八(ba)體宏布，子(zi)母分施”之后，加上《說卦(gua)》“天地定位(wei)(wei)”一段(duan)，可知(zhi)是用(yong)八(ba)卦(gua)配上洛書為一體的(de)(de)。此段(duan)，邵子(zi)作(zuo)先(xian)(xian)天八(ba)卦(gua)排(pai)(pai)列位(wei)(wei)置解(jie)。風水中確(que)有(you)用(yong)先(xian)(xian)天八(ba)卦(gua)配九(jiu)宮和文(wen)王(wang)八(ba)卦(gua)配九(jiu)宮的(de)(de)。卦(gua)雖然(ran)有(you)先(xian)(xian)后天兩種(zhong)排(pai)(pai)法，而九(jiu)宮數列僅有(you)此一種(zhong)。可知(zhi)是以數為核心的(de)(de)。“玄空六(liu)法”是用(yong)先(xian)(xian)天八(ba)卦(gua)進行抽爻換象，排(pai)(pai)成“玄空大卦(gua)”的(de)(de)。根據《青囊經》“背一面(mian)九(jiu)、三七居旁、二八(ba)四六(liu)、縱橫紀(ji)綱”的(de)(de)數序考(kao)察。這(zhe)里是用(yong)的(de)(de)“文(wen)王(wang)后天八(ba)卦(gua)”的(de)(de)排(pai)(pai)列。《羅(luo)經》確(que)是用(yong)文(wen)王(wang)卦(gua)位(wei)(wei)定位(wei)(wei)的(de)(de)。

“天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)定(ding)位”一段(duan)文(wen)字，是(shi)應用(yong)(yong)“天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)數”次(ci)(ci)序(xu)，也即(ji)(ji)是(shi)“納(na)甲數”次(ci)(ci)序(xu)。“天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)定(ding)位”即(ji)(ji)乾一坤二；“山(shan)澤(ze)通(tong)氣”即(ji)(ji)艮(gen)三(san)兌四(si)(si)(si)；“雷風相(xiang)(xiang)薄”即(ji)(ji)震七巽八(ba)；“水火不(bu)相(xiang)(xiang)射”即(ji)(ji)坎五離六(liu)。這里從《帛書易》的(de)六(liu)十(shi)四(si)(si)(si)卦(gua)(gua)卦(gua)(gua)序(xu)排列看，可以證(zheng)明天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)數應用(yong)(yong)之(zhi)久遠。周公《八(ba)宅法》稱乾坤艮(gen)兌為西(xi)四(si)(si)(si)卦(gua)(gua)，坎離震巽為東四(si)(si)(si)卦(gua)(gua)。都是(shi)天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)數次(ci)(ci)序(xu)，與(yu)《說卦(gua)(gua)》中記載相(xiang)(xiang)符。可知(zhi)用(yong)(yong)天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)數闔(he)之(zhi)成(cheng)“河圖”。辟之(zhi)成(cheng)“洛書”。配(pei)合八(ba)卦(gua)(gua)，契合天(tian)(tian)(tian)文(wen)二十(shi)四(si)(si)(si)節氣，定(ding)出“羅(luo)經”二十(shi)四(si)(si)(si)山(shan)。成(cheng)為風水天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)人三(san)盤學(xue)理(li)的(de)應用(yong)(yong)支柱。

示范綱要

《青囊經》曰：“中五立(li)極，臨制四(si)方，背一面九，三七居(ju)旁，二八(ba)四(si)六，縱橫紀綱”。

“中五立(li)級，臨(lin)制(zhi)四方”者，正是(shi)(shi)(shi)入用的試范舉例。這里(li)明白是(shi)(shi)(shi)一個(ge)“洛(luo)書(shu)”的局法(fa)(fa)。查其(qi)文字數序當是(shi)(shi)(shi)“翻卦(gua)(gua)法(fa)(fa)”，翻卦(gua)(gua)是(shi)(shi)(shi)以卦(gua)(gua)為(wei)(wei)重點，而不翻入中宮(gong)，故將(jiang)“中五立(li)極，臨(lin)制(zhi)四方”作(zuo)定(ding)點應(ying)用。翻卦(gua)(gua)法(fa)(fa)是(shi)(shi)(shi)黃石公(gong)(gong)所(suo)創，《青囊(nang)經》是(shi)(shi)(shi)黃石公(gong)(gong)所(suo)作(zuo)，頗為(wei)(wei)吻合。這里(li)的《洛(luo)書(shu)》他(ta)未作(zuo)“戴九(jiu)履一，左三右七(qi)，二四為(wei)(wei)肩，六八為(wei)(wei)足(zu)，五居中央”的立(li)體次序撰述，而是(shi)(shi)(shi)作(zuo)“背一面九(jiu)，三七(qi)居旁”的平面論述。也未提洛(luo)書(shu)之名。由此可(ke)知，這是(shi)(shi)(shi)用文王八卦(gua)(gua)配九(jiu)宮(gong)的翻卦(gua)(gua)試例。《青囊(nang)海角(jiao)經》邱延翰等是(shi)(shi)(shi)用此法(fa)(fa)。

“背一面(mian)九”正是(shi)陽(yang)宅翻卦從向(xiang)上起之(zhi)例。此例坐(zuo)坎向(xiang)離，從離上爻(yao)動(dong)(dong)成(cheng)(cheng)震三，震中(zhong)(zhong)爻(yao)動(dong)(dong)成(cheng)(cheng)兌七，兌下爻(yao)動(dong)(dong)成(cheng)(cheng)坎一，坎中(zhong)(zhong)爻(yao)動(dong)(dong)成(cheng)(cheng)坤(kun)二(er)，坤(kun)上爻(yao)動(dong)(dong)成(cheng)(cheng)艮八(ba)，艮動(dong)(dong)中(zhong)(zhong)爻(yao)為(wei)巽四，巽動(dong)(dong)下爻(yao)為(wei)乾六，乾動(dong)(dong)中(zhong)(zhong)爻(yao)為(wei)離九。

“二八四(si)六(liu)(liu)”是陰宅從坐山起(qi)之(zhi)試例。以(yi)坤(kun)(kun)代表陰宅。《青囊海角經(jing)》“坤(kun)(kun)為地母，諸山所托，三(san)吉(ji)六(liu)(liu)秀，試定于此(ci)”。故以(yi)坤(kun)(kun)為坐山，動(dong)(dong)上(shang)爻(yao)(yao)成艮八，艮動(dong)(dong)中(zhong)(zhong)爻(yao)(yao)為巽(xun)四(si)，巽(xun)動(dong)(dong)下爻(yao)(yao)為乾(qian)六(liu)(liu)，乾(qian)動(dong)(dong)中(zhong)(zhong)爻(yao)(yao)為離(li)九(jiu)，離(li)動(dong)(dong)上(shang)爻(yao)(yao)為震三(san)，震動(dong)(dong)中(zhong)(zhong)爻(yao)(yao)為兌七(qi)，兌動(dong)(dong)下爻(yao)(yao)為坎一，坎動(dong)(dong)中(zhong)(zhong)爻(yao)(yao)為坤(kun)(kun)二。依貪、巨(ju)、錄(lu)、文、廉、武、破、輔弼依次排入即(ji)成。故曰(yue)“縱橫紀綱”。縱橫即(ji)陰陽，紀為紀律，綱為綱要(yao)。此(ci)即(ji)陰陽宅綜合(he)示范(fan)綱要(yao)。

天形地氣

《青囊經》曰：“陽(yang)(yang)以相陰，陰以含陽(yang)(yang)，陽(yang)(yang)生于陰，柔生于剛，陰德(de)洪(hong)濟，陽(yang)(yang)德(de)順昌。是故陽(yang)(yang)本(ben)陰，陰育陽(yang)(yang)，天依形，地附氣，此之謂化(hua)始。”

此段經(jing)文，特(te)別抽(chou)象，不好(hao)理解(jie)，難得(de)原意。只好(hao)借《羅(luo)(luo)經(jing)》結構來(lai)臆測。“陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)以(yi)相(xiang)(xiang)陰(yin)(yin)”者(zhe)，“相(xiang)(xiang)”為(wei)輔(fu)助，如(ru)宰(zai)相(xiang)(xiang)。羅(luo)(luo)經(jing)四正正中排(pai)子午卯(mao)酉，地(di)(di)支(zhi)(zhi)屬(shu)(shu)(shu)陰(yin)(yin)。四正子午卯(mao)酉兩(liang)(liang)邊，各(ge)排(pai)兩(liang)(liang)個天(tian)干相(xiang)(xiang)輔(fu)佐，天(tian)干屬(shu)(shu)(shu)陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)，這(zhe)(zhe)就是(shi)“陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)以(yi)相(xiang)(xiang)陰(yin)(yin)”。“陰(yin)(yin)以(yi)含(han)陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)”者(zhe)，羅(luo)(luo)經(jing)四隅(yu)(yu)正中排(pai)乾坤艮巽(xun)。乾坤艮巽(xun)四卦屬(shu)(shu)(shu)陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)，四隅(yu)(yu)兩(liang)(liang)邊各(ge)排(pai)兩(liang)(liang)個地(di)(di)支(zhi)(zhi)，地(di)(di)支(zhi)(zhi)屬(shu)(shu)(shu)陰(yin)(yin)，兩(liang)(liang)個地(di)(di)支(zhi)(zhi)挾一(yi)個卦，這(zhe)(zhe)就是(shi)“陰(yin)(yin)以(yi)含(han)陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)”也(ye)(ye)(ye)(ye)。“陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)生于陰(yin)(yin)”者(zhe)，陰(yin)(yin)極陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)生也(ye)(ye)(ye)(ye)。如(ru)四隅(yu)(yu)洛(luo)書(shu)數皆(jie)是(shi)陰(yin)(yin)，二八(ba)四六，各(ge)得(de)兩(liang)(liang)個地(di)(di)支(zhi)(zhi)，又是(shi)陰(yin)(yin)，唯中間乾坤艮巽(xun)四卦屬(shu)(shu)(shu)陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)，是(shi)“陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)生于陰(yin)(yin)”也(ye)(ye)(ye)(ye)。“柔生于剛(gang)”者(zhe)，是(shi)陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)極陰(yin)(yin)生也(ye)(ye)(ye)(ye)。如(ru)四正洛(luo)書(shu)數皆(jie)是(shi)陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)，一(yi)三(san)九七(qi)，又各(ge)配(pei)(pei)兩(liang)(liang)個天(tian)干，天(tian)干屬(shu)(shu)(shu)陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)，唯四正中間各(ge)配(pei)(pei)一(yi)個地(di)(di)支(zhi)(zhi)屬(shu)(shu)(shu)陰(yin)(yin)，即(ji)子午卯(mao)酉。陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)為(wei)剛(gang)，陰(yin)(yin)為(wei)柔，是(shi)“柔生于剛(gang)”也(ye)(ye)(ye)(ye)。“陰(yin)(yin)德(de)(de)(de)(de)洪(hong)濟”者(zhe)，這(zhe)(zhe)個“德(de)(de)(de)(de)”字不好(hao)講解(jie)，有“道(dao)德(de)(de)(de)(de)”、“恩德(de)(de)(de)(de)”、“陰(yin)(yin)德(de)(de)(de)(de)”。“善(shan)欲人見(jian)，不是(shi)真(zhen)善(shan)”。“陰(yin)(yin)德(de)(de)(de)(de)”則(ze)施恩惠(hui)而不求(qiu)人知也(ye)(ye)(ye)(ye)。然后可(ke)至(zhi)“陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)德(de)(de)(de)(de)順昌”之果也(ye)(ye)(ye)(ye)。此外“陰(yin)(yin)德(de)(de)(de)(de)”原意疑(yi)指(zhi)“陰(yin)(yin)宅(zhai)得(de)地(di)(di)”可(ke)以(yi)洪(hong)濟后人。“陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)德(de)(de)(de)(de)”疑(yi)指(zhi)“陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)宅(zhai)得(de)地(di)(di)”可(ke)至(zhi)順利(li)昌盛。德(de)(de)(de)(de)者(zhe)得(de)也(ye)(ye)(ye)(ye)。

其結論為“是(shi)故(gu)陽本陰，陰育陽”的(de)(de)抽象概括，進一步(bu)明(ming)確落實為“天(tian)依(yi)形，地附氣(qi)”。是(shi)說天(tian)時依(yi)靠(kao)地形巒頭(tou)的(de)(de)配合(he)，“地附氣(qi)”者，地勢(shi)巒頭(tou)要靠(kao)生氣(qi)的(de)(de)充溢(yi)，故(gu)曰(yue)“地附氣(qi)”。“此之(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)化(hua)始(shi)”者，乃(nai)上(shang)卷(juan)之(zhi)(zhi)(zhi)總(zong)旨(zhi)。闡述“河洛”與“八(ba)卦”是(shi)風(feng)水(shui)學理的(de)(de)基(ji)礎，勘測地理變(bian)化(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)法器也。中卷(juan)曰(yue)化(hua)機，是(shi)論古天(tian)文(wen)三垣(yuan)二(er)十八(ba)宿(su)天(tian)體運(yun)動(dong)之(zhi)(zhi)(zhi)變(bian)化(hua)如機，故(gu)曰(yue)“化(hua)機”。下卷(juan)是(shi)言天(tian)文(wen)地理的(de)(de)結合(he)，提出(chu)八(ba)卦甲子等各(ge)種運(yun)算方式，達到布局(ju)推(tui)斷(duan)演(yan)化(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)完成，故(gu)謂(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)“化(hua)成”。

五行生成

《青囊經》曰：“天有五星，地有五行，天分星宿(su)，地列山川”。

《史記天(tian)官書》“太史公曰：仰(yang)則(ze)(ze)觀(guan)象于天(tian)，俯則(ze)(ze)法類(lei)于地(di)，天(tian)則(ze)(ze)有(you)(you)日月，地(di)則(ze)(ze)有(you)(you)陰陽(yang)，天(tian)有(you)(you)五(wu)星，地(di)有(you)(you)五(wu)行(xing)，天(tian)則(ze)(ze)有(you)(you)列(lie)宿，地(di)則(ze)(ze)有(you)(you)州域。三光(guang)者，陰陽(yang)之精(jing)，氣(qi)本在地(di)，而圣人統(tong)理之。”

觀點一(yi)致，皆言“天(tian)有(you)五(wu)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，地(di)(di)有(you)五(wu)行(xing)(xing)”。天(tian)有(you)水星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，或(huo)名辰星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)。金(jin)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，或(huo)名長(chang)庚(geng)。木星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，或(huo)名歲星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)。火星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，或(huo)名熒惑。土星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，或(huo)名鎮星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，都是行(xing)(xing)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)。地(di)(di)有(you)五(wu)行(xing)(xing)者(zhe)(zhe)，圓(yuan)者(zhe)(zhe)為(wei)(wei)金(jin)，直者(zhe)(zhe)為(wei)(wei)木，曲者(zhe)(zhe)為(wei)(wei)水，尖(jian)者(zhe)(zhe)為(wei)(wei)火，方(fang)者(zhe)(zhe)為(wei)(wei)土。都是靜(jing)止(zhi)的巒(luan)頭。“天(tian)分星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)宿(su)，地(di)(di)列山川”者(zhe)(zhe)，天(tian)主動(dong)(dong)(dong)（視運動(dong)(dong)(dong)），地(di)(di)主靜(jing)。靜(jing)中(zhong)有(you)動(dong)(dong)(dong)，動(dong)(dong)(dong)中(zhong)有(you)靜(jing)。“天(tian)分星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)宿(su)”者(zhe)(zhe)，天(tian)主動(dong)(dong)(dong)，天(tian)中(zhong)有(you)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)宿(su)，星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)指行(xing)(xing)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)。宿(su)指二十八宿(su)恒星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)座，一(yi)動(dong)(dong)(dong)一(yi)靜(jing)。“地(di)(di)列山川”者(zhe)(zhe)，地(di)(di)主靜(jing)，山為(wei)(wei)巒(luan)頭靜(jing)列大地(di)(di)，川為(wei)(wei)河流，晝夜不(bu)息(xi)，流動(dong)(dong)(dong)不(bu)已，一(yi)動(dong)(dong)(dong)一(yi)靜(jing)，天(tian)地(di)(di)相(xiang)應如(ru)此。

“氣(qi)形于(yu)(yu)地，形麗于(yu)(yu)天，因(yin)形察(cha)氣(qi)，以立人紀”者。

生氣(qi)(qi)充溢于(yu)地(di)(di)中，星宿輝麗于(yu)天上，天地(di)(di)合一，而(er)天寶地(di)(di)符，就(jiu)中奧秘，風水家從巒頭(tou)察其氣(qi)(qi)之行(xing)止，可以(yi)造福于(yu)人(ren)。《淮(huai)南子·地(di)(di)形(xing)訓》曰：“山氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)男，澤氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)女，水氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)喑，風氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)聾(long)，林(lin)氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)癃，木(mu)氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)傴，岸(an)氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)腫，石(shi)氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)力，險阻(zu)氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)癭，暑氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)夭，寒氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)壽，谷(gu)氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)痹，丘氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)尪，衍氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)仁(ren)，陵氣(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)貪(tan)。”又曰：“堅(jian)土人(ren)剛(gang)，弱土人(ren)肥，盧土人(ren)大，沙(sha)土人(ren)細，息土人(ren)美，耗土人(ren)丑。”此(ci)“因形(xing)察氣(qi)(qi)，以(yi)立人(ren)紀”是為(wei)人(ren)造福而(er)作出這些觀察結論，讓(rang)人(ren)趨(qu)避也。

天星概略

《青囊經》曰：“紫(zi)微天極(ji)，大(da)乙之御，君臨四正，南面(mian)而(er)治(zhi)。”

“紫微(wei)”、“太乙(yi)”，均是古(gu)天(tian)文中(zhong)的(de)(de)內容。隋丹元子《步天(tian)歌》曰：“中(zhong)元北極紫微(wei)宮(gong)”，即(ji)是“紫微(wei)天(tian)極”。《簡明(ming)天(tian)文辭典(dian)》“曰：‘紫微(wei)垣’亦稱(cheng)紫宮(gong)垣，簡稱(cheng)紫垣，又稱(cheng)紫微(wei)宮(gong)，簡稱(cheng)紫宮(gong)，星(xing)(xing)(xing)官(guan)名。我(wo)國古(gu)代(dai)三垣中(zhong)的(de)(de)中(zhong)垣，位于北斗七星(xing)(xing)(xing)東(dong)(dong)北，相(xiang)當(dang)于現今(jin)小熊(xiong)座(zuo)(zuo)、大熊(xiong)座(zuo)(zuo)、天(tian)龍座(zuo)(zuo)、獵戶座(zuo)(zuo)、牧(mu)夫(fu)座(zuo)(zuo)、武仙座(zuo)(zuo)、仙王座(zuo)(zuo)、仙后座(zuo)(zuo)、英仙座(zuo)(zuo)、鹿豹座(zuo)(zuo)等(deng)，共包含37個(ge)星(xing)(xing)(xing)座(zuo)(zuo)，另有(you)附座(zuo)(zuo)2個(ge)，正星(xing)(xing)(xing)163顆(ke)星(xing)(xing)(xing)，增星(xing)(xing)(xing)181顆(ke)。按(an)《步天(tian)歌》：主要由(you)(you)15顆(ke)星(xing)(xing)(xing)組成，分東(dong)(dong)西(xi)兩區(qu)，以(yi)北極為中(zhong)樞，成屏藩(fan)(fan)的(de)(de)形狀(zhuang)，猶如兩弓相(xiang)合，環抱成垣，紫微(wei)宮(gong)為皇(huang)宮(gong)的(de)(de)意思，各星(xing)(xing)(xing)給以(yi)適當(dang)的(de)(de)官(guan)名和其(qi)他名稱(cheng)。東(dong)(dong)藩(fan)(fan)八星(xing)(xing)(xing)，由(you)(you)南起，叫左樞，上宰(zai)，少(shao)宰(zai)，上弼，少(shao)弼，上衛，少(shao)衛和少(shao)丞。西(xi)藩(fan)(fan)七星(xing)(xing)(xing)，由(you)(you)南起叫：右樞、少(shao)尉、上輔(fu)、少(shao)輔(fu)、上衛、少(shao)衛和上丞。在東(dong)(dong)藩(fan)(fan)和西(xi)藩(fan)(fan)之(zhi)間，好像關閉的(de)(de)形狀(zhuang)，稱(cheng)閶闔門，有(you)北極五星(xing)(xing)(xing)和勾陳六星(xing)(xing)(xing)，大多屬于今(jin)小熊(xiong)座(zuo)(zuo)，其(qi)中(zhong)最為明(ming)顯的(de)(de)勾陳一（今(jin)北極星(xing)(xing)(xing)）和北極二（即(ji)帝(di)星(xing)(xing)(xing)）。”

“紫微天(tian)極(ji)，太乙之(zhi)(zhi)御(yu)”。《史(shi)記(ji)(ji)·天(tian)官書》曰(yue)：“中宮天(tian)極(ji)星，其一(yi)(yi)明者，太一(yi)(yi)常居也(ye)。”《史(shi)記(ji)(ji)·唐(tang)張守節(jie)正義》曰(yue)：“泰一(yi)(yi)，天(tian)帝(di)之(zhi)(zhi)別名也(ye)。”可知“太乙”即(ji)“太一(yi)(yi)”或“天(tian)極(ji)”，實指“北極(ji)星”也(ye)。孔子(zi)曰(yue)：“為政以德，譬(pi)如北辰，而(er)眾星拱之(zhi)(zhi)。”即(ji)此(ci)。而(er)非隋丹元子(zi)《步天(tian)歌》“天(tian)一(yi)(yi)太一(yi)(yi)當門路”之(zhi)(zhi)“太一(yi)(yi)”星名也(ye)。故(gu)接著寫出“君臨四正，南面而(er)治(zhi)”的御(yu)用主宰核心也(ye)。

“天(tian)市(shi)東宮，少(shao)微西掖，太(tai)微南垣(yuan)，旁照四極，四七為經，五德為緯。”

“天市(shi)東(dong)(dong)(dong)(dong)(dong)宮(gong)(gong)”即(ji)天文中“天市(shi)垣(yuan)(yuan)”。《簡(jian)明天文辭典》曰：“天市(shi)垣(yuan)(yuan)，星(xing)(xing)官名(ming)(ming)。我國古代三(san)垣(yuan)(yuan)的(de)下(xia)垣(yuan)(yuan)，位于房宿和(he)心(xin)宿東(dong)(dong)(dong)(dong)(dong)北，在紫微垣(yuan)(yuan)下(xia)的(de)東(dong)(dong)(dong)(dong)(dong)南(nan)(nan)角，橫跨(kua)丑寅(yin)卯(mao)三(san)宮(gong)(gong)，約占東(dong)(dong)(dong)(dong)(dong)南(nan)(nan)天空57°的(de)范圍。北自七公(gong)，南(nan)(nan)至南(nan)(nan)海，東(dong)(dong)(dong)(dong)(dong)至巴蜀，西(xi)至吳(wu)越。下(xia)臨房，心(xin)，尾(wei)，箕四宿，相當于現今的(de)武仙座(zuo)，巨蛇座(zuo)和(he)蛇夫座(zuo)的(de)一(yi)(yi)部份，共包含19個(ge)星(xing)(xing)官，正星(xing)(xing)87顆(ke)，增星(xing)(xing)137顆(ke)。按《步(bu)天歌(ge)》主(zhu)(zhu)要(yao)由22顆(ke)星(xing)(xing)組成，分(fen)東(dong)(dong)(dong)(dong)(dong)西(xi)兩區(qu)，以帝座(zuo)為(wei)中樞，成屏藩的(de)形(xing)狀，星(xing)(xing)名(ming)(ming)都用(yong)各地方諸侯(hou)命名(ming)(ming)。東(dong)(dong)(dong)(dong)(dong)藩十(shi)(shi)一(yi)(yi)星(xing)(xing)，由南(nan)(nan)起叫(jiao)：宋、南(nan)(nan)海、燕、東(dong)(dong)(dong)(dong)(dong)海、徐、吳(wu)越、齊、中山、九(jiu)河(he)(he)、趙(zhao)和(he)魏。西(xi)藩十(shi)(shi)一(yi)(yi)星(xing)(xing)，由南(nan)(nan)起叫(jiao)：韓、楚、梁、巴、蜀、秦、周、鄭、晉、河(he)(he)間和(he)河(he)(he)中。東(dong)(dong)(dong)(dong)(dong)藩與(yu)西(xi)藩之間，主(zhu)(zhu)要(yao)亮(liang)星(xing)(xing)為(wei)候。”

“少(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)西(xi)(xi)掖”者。《史記(ji)·天(tian)(tian)官書(shu)》曰(yue)：“廷藩(fan)西(xi)(xi)有隋（集(ji)解“隋音他(ta)果反”）（索隱(yin)，宋均云“南(nan)北為隋”又他(ta)果反，隋為垂下(xia)。）五星(xing)(xing)，曰(yue)少(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)，士大夫。”《史記(ji)正義(yi)》曰(yue)：“少(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)四星(xing)(xing)，在(zai)太微(wei)(wei)(wei)(wei)西(xi)(xi)，南(nan)北列，第一星(xing)(xing)，處士也，第二(er)星(xing)(xing)，議士也，第三星(xing)(xing)，博士也，第四星(xing)(xing)，大夫也，占以明大黃(huang)潤(run)，則(ze)賢士舉，不明反是。月(yue)，五星(xing)(xing)犯守，處士憂(you)，宰相(xiang)(xiang)(xiang)易也。”少(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)四星(xing)(xing)在(zai)太微(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)西(xi)(xi)掖，是太微(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)邊沿(yan)星(xing)(xing)座。屬“太微(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)”。《步天(tian)(tian)歌》“少(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)四星(xing)(xing)西(xi)(xi)南(nan)隅”亦是在(zai)“太微(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)”內。陳遵(zun)媯《中國天(tian)(tian)文(wen)學史》“太微(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)圖”非常明晰(xi)。《青囊經(jing)》解者，誤稱“少(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)”，遂有“四垣(yuan)二(er)十八(ba)宿”。古天(tian)(tian)文(wen)中只(zhi)有三垣(yuan)之(zhi)(zhi)說，而《青囊經(jing)》作者將天(tian)(tian)市與(yu)少(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)相(xiang)(xiang)(xiang)對，取(qu)其理化之(zhi)(zhi)相(xiang)(xiang)(xiang)應(ying)，用(yong)其星(xing)(xing)名，非以立垣(yuan)也。《說文(wen)》“掖，臂下(xia)也，與(yu)腋同。”是說少(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)居太微(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)之(zhi)(zhi)西(xi)(xi)掖。

“太微(wei)南(nan)(nan)垣，旁(pang)照四(si)極”者，《簡明天(tian)文辭典》曰：“太微(wei)垣，星(xing)(xing)(xing)(xing)官(guan)(guan)名。我國古代三垣中的(de)上垣，位(wei)于北(bei)斗七星(xing)(xing)(xing)(xing)的(de)南(nan)(nan)方，在紫微(wei)垣下(xia)的(de)東(dong)(dong)(dong)北(bei)角。橫跨(kua)辰已午三宮，約占天(tian)空63°的(de)范圍，北(bei)自常陳，南(nan)(nan)至(zhi)(zhi)明堂，東(dong)(dong)(dong)至(zhi)(zhi)上臺，西至(zhi)(zhi)上將(jiang)，下(xia)臨翼(yi)軫角亢四(si)宿。相(xiang)當于現今室女座，獅子座和(he)后發座的(de)一部(bu)份，共(gong)包含20個星(xing)(xing)(xing)(xing)官(guan)(guan)，正星(xing)(xing)(xing)(xing)78顆(ke)(ke)(ke)，增星(xing)(xing)(xing)(xing)100顆(ke)(ke)(ke)。按《步(bu)天(tian)歌》，主(zhu)要由10顆(ke)(ke)(ke)星(xing)(xing)(xing)(xing)組成，分東(dong)(dong)(dong)西兩區，以(yi)五帝座為中樞，成屏藩(fan)(fan)的(de)形狀。太微(wei)為政(zheng)府的(de)意思，故(gu)星(xing)(xing)(xing)(xing)多以(yi)官(guan)(guan)名。東(dong)(dong)(dong)藩(fan)(fan)五星(xing)(xing)(xing)(xing)，由南(nan)(nan)起(qi)叫左(zuo)執(zhi)法(fa)，東(dong)(dong)(dong)上相(xiang)、東(dong)(dong)(dong)次(ci)(ci)相(xiang)、東(dong)(dong)(dong)次(ci)(ci)將(jiang)和(he)東(dong)(dong)(dong)上將(jiang)。西藩(fan)(fan)五星(xing)(xing)(xing)(xing)，由南(nan)(nan)起(qi)叫右執(zhi)法(fa)，西上將(jiang)，西次(ci)(ci)將(jiang)，西次(ci)(ci)相(xiang)和(he)西上相(xiang)。有的(de)把左(zuo)執(zhi)法(fa)和(he)右執(zhi)法(fa)稱為“南(nan)(nan)藩(fan)(fan)兩星(xing)(xing)(xing)(xing)”。在左(zuo)執(zhi)法(fa)和(he)右執(zhi)法(fa)之(zhi)間稱為“端(duan)門”。現代的(de)秋分點(dian)位(wei)于這里。東(dong)(dong)(dong)藩(fan)(fan)和(he)西藩(fan)(fan)之(zhi)間主(zhu)要亮星(xing)(xing)(xing)(xing)為“五帝座一”。月球和(he)行星(xing)(xing)(xing)(xing)經過這里。”

《淮南(nan)子·天(tian)文訓》曰(yue)：“太(tai)微(wei)者(zhe)(zhe)，天(tian)子之庭也(ye)。紫宮(gong)者(zhe)(zhe)，太(tai)一之居(ju)也(ye)。”由此可知(zhi)《紫微(wei)垣(yuan)》是君主居(ju)住之地(di)，《太(tai)微(wei)垣(yuan)》是政府(fu)發(fa)號施令，治理天(tian)下者(zhe)(zhe)，故曰(yue)“太(tai)微(wei)南(nan)垣(yuan)，旁照四(si)極(ji)”。“普天(tian)之下，莫非王土”也(ye)。“四(si)極(ji)”者(zhe)(zhe)，東(dong)南(nan)西北，四(si)方無(wu)隅(yu)也(ye)。

“四(si)七(qi)(qi)(qi)為(wei)(wei)(wei)經(jing)，五德(de)(de)(de)(de)為(wei)(wei)(wei)緯(wei)”，四(si)者，東南西北四(si)正方(fang)也(ye)。七(qi)(qi)(qi)者，七(qi)(qi)(qi)宿(su)也(ye)。經(jing)者，南北為(wei)(wei)(wei)經(jing)也(ye)。每方(fang)七(qi)(qi)(qi)宿(su)，四(si)七(qi)(qi)(qi)二十(shi)八宿(su)，布滿周天(tian)三百(bai)六十(shi)度也(ye)。“五德(de)(de)(de)(de)”者，五行(xing)(xing)之德(de)(de)(de)(de)也(ye)。木為(wei)(wei)(wei)歲星(xing)(xing)，其(qi)德(de)(de)(de)(de)為(wei)(wei)(wei)仁，火為(wei)(wei)(wei)熒(ying)惑，其(qi)德(de)(de)(de)(de)為(wei)(wei)(wei)禮，土為(wei)(wei)(wei)鎮星(xing)(xing)，其(qi)德(de)(de)(de)(de)為(wei)(wei)(wei)信，金(jin)為(wei)(wei)(wei)太白，其(qi)德(de)(de)(de)(de)為(wei)(wei)(wei)義，水為(wei)(wei)(wei)辰(chen)星(xing)(xing)，其(qi)德(de)(de)(de)(de)為(wei)(wei)(wei)智。天(tian)上五大行(xing)(xing)星(xing)(xing)在二十(shi)八宿(su)中，呈(cheng)現順(shun)逆留伏(fu)，沖已凌犯(fan)，芒角動搖等狀態的運動。東西為(wei)(wei)(wei)緯(wei)，五星(xing)(xing)或東或西運行(xing)(xing)，故曰“五德(de)(de)(de)(de)為(wei)(wei)(wei)緯(wei)。”

《史記·天(tian)官(guan)書(shu)》曰：“故(gu)紫宮，房心，權(quan)衡(heng)、咸池，虛危，列宿部(bu)星，此天(tian)之(zhi)五(wu)(wu)官(guan)坐位也，為(wei)經，不(bu)移徙，大小有(you)(you)差，闊狹有(you)(you)常。水(shui)火金木填星，此五(wu)(wu)星者，天(tian)之(zhi)五(wu)(wu)佐，為(wei)緯，見伏有(you)(you)時，所(suo)過(guo)行(xing)贏縮有(you)(you)度。”可見“四七(qi)為(wei)經，五(wu)(wu)德為(wei)緯”之(zhi)說，有(you)(you)據可證(zheng)也。

七政樞機

《青囊經》曰：“運斡(wo)坤輿，垂光乾紀、七政(zheng)樞機、流通終始。”

“斡”音臥，旋轉也(ye)。“坤輿”指大地(di)，“乾(qian)紀”指天(tian)。是(shi)說天(tian)地(di)相對運轉中(zhong)(zhong)，日月五星(xing)的光輝從天(tian)上下照到(dao)地(di)下來(lai)。“七(qi)(qi)(qi)政(zheng)樞機”者，《尚書(shu)·堯典》曰：“北斗七(qi)(qi)(qi)星(xing)，所(suo)謂(wei)旋璣玉衡，以齊七(qi)(qi)(qi)政(zheng)……斗為(wei)帝車(che)，運于中(zhong)(zhong)央(yang)，臨制四(si)鄉，分陰陽，建四(si)時，均五行(xing)，移節度(du)，定諸紀，皆系于斗。”《晉書(shu)天(tian)文志(zhi)》曰：“北斗七(qi)(qi)(qi)星(xing)在(zai)太(tai)微北，七(qi)(qi)(qi)政(zheng)之(zhi)(zhi)(zhi)樞機，陰陽之(zhi)(zhi)(zhi)元本也(ye)，故運乎天(tian)中(zhong)(zhong)，而臨制四(si)方，以建四(si)時而均五行(xing)也(ye)。”風(feng)水中(zhong)(zhong)，常(chang)見(jian)的九星(xing)運用(yong)，即是(shi)北斗七(qi)(qi)(qi)星(xing)加輔弼二星(xing)。又“四(si)七(qi)(qi)(qi)為(wei)經”，即二十(shi)八(ba)宿。二十(shi)八(ba)宿為(wei)目(mu)，有(you)七(qi)(qi)(qi)曜(yao)與七(qi)(qi)(qi)禽(qin)(qin)。風(feng)水中(zhong)(zhong)常(chang)用(yong)朱雀、玄武、青龍、白虎四(si)象，和(he)(he)七(qi)(qi)(qi)曜(yao)五行(xing)撥砂。“七(qi)(qi)(qi)禽(qin)(qin)”稱為(wei)“七(qi)(qi)(qi)元禽(qin)(qin)星(xing)”，不知(zhi)何所(suo)從來(lai)，研究者很少。在(zai)古天(tian)文中(zhong)(zhong)，常(chang)見(jian)二十(shi)八(ba)宿之(zhi)(zhi)(zhi)名(ming)，不見(jian)七(qi)(qi)(qi)曜(yao)（二十(shi)八(ba)宿五行(xing)）和(he)(he)禽(qin)(qin)星(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)名(ming)。有(you)之(zhi)(zhi)(zhi)，在(zai)民(min)間數術之(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)(zhong)。

日(ri)月(yue)火水木金土(tu)，名為七曜。系于二十八宿(su)每個星(xing)宿(su)下，再加上七禽(qin)之(zhi)名，有《天星(xing)演(yan)禽(qin)》、《演(yan)禽(qin)通纂》專書，研究者不多。

東方七宿：角木蛟、亢金(jin)龍、氐土貉、房日兔、心月狐、尾火虎、箕(ji)水豹(bao)。

北方(fang)七宿：斗木獬、牛金牛、女土(tu)蝠、虛日(ri)鼠(shu)、危月燕、室火豬、壁水貐。

西方(fang)七宿：奎木狼、婁金狗、胃(wei)土雉、昴日雞、畢月烏(wu)、觜火猴、參水猿。

南方七宿：井木犴、鬼金羊、柳土獐、星日(ri)馬、張月(yue)鹿、翼(yi)火蛇、軫水蚓。

有用二十(shi)(shi)八宿(su)記(ji)時者，叫“七(qi)元禽(qin)(qin)星”，有年禽(qin)(qin)月禽(qin)(qin)日禽(qin)(qin)時禽(qin)(qin)。即(ji)用二十(shi)(shi)八宿(su)配合六(liu)十(shi)(shi)干(gan)支(zhi)，甲子七(qi)周，共四百二十(shi)(shi)數一個周期，故稱“七(qi)元禽(qin)(qin)星”。在風水中，除應用北斗七(qi)星加輔(fu)弼而外，二十(shi)(shi)八宿(su)構(gou)成(cheng)的青(qing)龍(long)白虎朱雀(que)玄武，更是基礎(chu)知識之(zhi)一。

郭璞《葬書》曰：“夫(fu)葬以(yi)左為青龍(long)，右(you)為白(bai)虎，前為朱(zhu)雀，后為玄(xuan)武。玄(xuan)武垂頭，朱(zhu)雀翔舞，青龍(long)蜿(wan)蜒，白(bai)虎馴俯(fu)，形勢反此(ci)，法當破死。……”此(ci)以(yi)我為中心而定前后左右(you)也。再有《羅盤》外層，二十(shi)四山環布(bu)二十(shi)八宿，作定位(wei)，以(yi)量峰巒(luan)吉兇。

《天玉經(jing)》曰：“寅(yin)申巳亥水(shui)來(lai)長(chang)，五行向中藏。辰戌丑未(wei)叩金龍，動得永不窮(qiong)。”可見寅(yin)宮箕水(shui)豹，申宮參水(shui)猿(yuan)，巳宮軫水(shui)蚓，亥宮壁水(shui)貐(yu)，四(si)(si)者皆屬(shu)水(shui)。辰宮亢金龍、戌宮婁金狗，丑宮牛(niu)(niu)金牛(niu)(niu)，未(wei)宮鬼金羊，四(si)(si)者皆屬(shu)金。寅(yin)申巳亥言(yan)(yan)水(shui)之(zhi)來(lai)，為(wei)長(chang)生。故(gu)曰：“水(shui)來(lai)長(chang)。”辰戌丑未(wei)言(yan)(yan)水(shui)之(zhi)去，故(gu)曰“動得永不窮(qiong)”。此(ci)地支與星(xing)宿結(jie)合而言(yan)(yan)也。

“地(di)德上(shang)載，天光下臨，陰用陽(yang)朝，陽(yang)用陰應，陰陽(yang)相見，福祿永貞，陰陽(yang)相乘，禍咎踵門(men)。”

此節“地德(de)上(shang)載，天(tian)(tian)光下(xia)(xia)臨(lin)”，是先(xian)言地，可(ke)知(zhi)是以地為(wei)(wei)主而擇(ze)天(tian)(tian)光下(xia)(xia)臨(lin)之(zhi)時(shi)。地支(zhi)(zhi)(zhi)在風(feng)水(shui)(shui)中特(te)別(bie)重要(yao)，《青囊序》曰(yue)：“先(xian)天(tian)(tian)羅經十(shi)二(er)支(zhi)(zhi)(zhi)，后天(tian)(tian)再分干(gan)與維(wei)(wei)，八干(gan)四(si)維(wei)(wei)輔支(zhi)(zhi)(zhi)位(wei)，子母(mu)公孫同此推。”很(hen)明確(que)，是以十(shi)二(er)地支(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)(wei)主，八干(gan)四(si)維(wei)(wei)只是用(yong)來輔佐地支(zhi)(zhi)(zhi)而已。前人已創作了(le)“地支(zhi)(zhi)(zhi)掌(zhang)”，應用(yong)很(hen)廣(guang)，特(te)別(bie)大六壬，六壬金口(kou)訣等數術，地支(zhi)(zhi)(zhi)掌(zhang)發(fa)揮了(le)極其精(jing)微的作用(yong)。風(feng)水(shui)(shui)擇(ze)日擇(ze)時(shi)，選定“地德(de)上(shang)載，天(tian)(tian)光下(xia)(xia)臨(lin)”的時(shi)空(kong)陰陽(yang)相見之(zhi)時(shi)，用(yong)十(shi)二(er)地支(zhi)(zhi)(zhi)掌(zhang)作工具(ju)，真是“天(tian)(tian)地都(dou)來一掌(zhang)中”了(le)。

十二支分陰陽：從(cong)子至巳為(wei)(wei)陽，從(cong)午至亥為(wei)(wei)陰。子寅辰(chen)午申戌為(wei)(wei)陽，未巳卯丑亥酉為(wei)(wei)陰。

十干分陰(yin)陽(yang)：從甲(jia)至戊(wu)為(wei)(wei)陽(yang)，從己至癸(gui)為(wei)(wei)陰(yin)。甲(jia)丙戊(wu)庚(geng)壬(ren)為(wei)(wei)陽(yang)，乙丁己辛癸(gui)為(wei)(wei)陰(yin)。

河圖(tu)數分陰陽：一(yi)至五(wu)生數為陽，六至十成數為陰，一(yi)三五(wu)七九天數為陽，二四六八十地數為陰。

由是可知，有(you)陰(yin)(yin)(yin)中(zhong)(zhong)之(zhi)(zhi)陽(yang)，有(you)陽(yang)中(zhong)(zhong)之(zhi)(zhi)陰(yin)(yin)(yin)。有(you)陽(yang)中(zhong)(zhong)之(zhi)(zhi)陽(yang)，有(you)陰(yin)(yin)(yin)中(zhong)(zhong)之(zhi)(zhi)陰(yin)(yin)(yin)。陽(yang)中(zhong)(zhong)之(zhi)(zhi)陽(yang)孤陽(yang)也(ye)，陰(yin)(yin)(yin)中(zhong)(zhong)之(zhi)(zhi)陰(yin)(yin)(yin)寡陰(yin)(yin)(yin)也(ye)。

《易》曰：“與天(tian)(tian)地合(he)其德，與日月合(he)其明，與四(si)時(shi)合(he)其序，與鬼神(shen)合(he)其吉兇。”“合(he)者”，陰(yin)(yin)陽(yang)(yang)得(de)配而相交，一陰(yin)(yin)一陽(yang)(yang)之(zhi)謂道。即天(tian)(tian)地盤(pan)之(zhi)陰(yin)(yin)陽(yang)(yang)配合(he)而相交，是“陰(yin)(yin)用陽(yang)(yang)朝，陽(yang)(yang)用陰(yin)(yin)應，陰(yin)(yin)陽(yang)(yang)相見，福祿永貞”也(ye)。若陰(yin)(yin)陽(yang)(yang)不配，陽(yang)(yang)見陽(yang)(yang)陰(yin)(yin)見陰(yin)(yin)者，為陰(yin)(yin)陽(yang)(yang)相乘(cheng)，“禍咎踵門(men)”，接踵禍至也(ye)。

“天(tian)之(zhi)所(suo)(suo)(suo)臨，地之(zhi)所(suo)(suo)(suo)盛，形止(zhi)氣蓄，萬(wan)(wan)物化生(sheng)(sheng)，氣感(gan)而(er)應，鬼福(fu)(fu)及人。”此(ci)言“天(tian)之(zhi)所(suo)(suo)(suo)臨，地之(zhi)所(suo)(suo)(suo)盛”，是(shi)從“地德上載(zai)，天(tian)光下臨”而(er)得(de)到“地之(zhi)所(suo)(suo)(suo)盛”的效果，天(tian)地相交于此(ci)，形止(zhi)氣蓄于此(ci)，既能生(sheng)(sheng)萬(wan)(wan)物，自(zi)能得(de)其感(gan)應之(zhi)氣，獲福(fu)(fu)猶(you)如(ru)靈鬼所(suo)(suo)(suo)與，故曰：“鬼福(fu)(fu)及人”。

“是(shi)故天(tian)有(you)(you)(you)象，地(di)有(you)(you)(you)形(xing)，上(shang)下(xia)相須(xu)，而(er)成(cheng)一體，此之(zhi)(zhi)謂(wei)化機(ji)(ji)(ji)。”這是(shi)總結前文，天(tian)文三(san)垣二十八宿(su)，有(you)(you)(you)天(tian)象可(ke)以(yi)觀察(cha)，地(di)有(you)(you)(you)二十四山(shan)，山(shan)水形(xing)勢可(ke)以(yi)測識(shi)。妙在天(tian)地(di)之(zhi)(zhi)能配(pei)合，一陰一陽(yang)而(er)用(yong)(yong)之(zhi)(zhi)，必須(xu)掌(zhang)握(wo)應(ying)用(yong)(yong)其(qi)(qi)中(zhong)變(bian)化的機(ji)(ji)(ji)理，而(er)用(yong)(yong)“化機(ji)(ji)(ji)”二字(zi)為(wei)核(he)心而(er)總結之(zhi)(zhi)。月將加用(yong)(yong)時，其(qi)(qi)為(wei)天(tian)地(di)之(zhi)(zhi)化機(ji)(ji)(ji)乎(hu)？

太極之理

《青(qing)囊經》曰：“無(wu)極而太極也。理(li)寓于氣，氣囿(you)于形。日(ri)月星(xing)宿，剛氣上騰；山川草木，柔氣下凝。資陽以(yi)昌(chang)，用陰(yin)以(yi)成；陽德有象(xiang)，陰(yin)德有位。”

“無(wu)極(ji)(ji)(ji)而太(tai)極(ji)(ji)(ji)也(ye)(ye)。”一(yi)句(ju)，似出自宋周(zhou)濂(lian)溪《太(tai)極(ji)(ji)(ji)圖(tu)說》。“無(wu)極(ji)(ji)(ji)”一(yi)辭(ci)(ci)不(bu)(bu)見于(yu)《周(zhou)易(yi)》。《周(zhou)易(yi)系辭(ci)(ci)》曰(yue)：“是(shi)故易(yi)有(you)太(tai)極(ji)(ji)(ji)，是(shi)生(sheng)兩(liang)儀”。“太(tai)極(ji)(ji)(ji)”一(yi)辭(ci)(ci)在(zai)《系辭(ci)(ci)》中(zhong)也(ye)(ye)僅只(zhi)一(yi)見。《老子(zi)》第二(er)十八章曰(yue)：“知(zhi)其(qi)白，守其(qi)黑，為天(tian)下式(shi)。為天(tian)下式(shi)，常德(de)(de)不(bu)(bu)忒，復歸(gui)于(yu)無(wu)極(ji)(ji)(ji)。”“無(wu)極(ji)(ji)(ji)”一(yi)辭(ci)(ci)是(shi)道(dao)家之(zhi)(zhi)言，本(ben)言其(qi)有(you)無(wu)相對，黑白分(fen)明，有(you)生(sheng)于(yu)無(wu)的相對境(jing)界(jie)。“太(tai)極(ji)(ji)(ji)”一(yi)辭(ci)(ci)，是(shi)《易(yi)》家之(zhi)(zhi)理，是(shi)絕(jue)對境(jing)界(jie)。“絕(jue)對”則難于(yu)形容。甚(shen)至誤認“太(tai)極(ji)(ji)(ji)”為有(you)，而誤作“無(wu)極(ji)(ji)(ji)而太(tai)極(ji)(ji)(ji)”。甚(shen)至更為明確地說成“無(wu)極(ji)(ji)(ji)生(sheng)太(tai)極(ji)(ji)(ji)”。本(ben)屬兩(liang)家不(bu)(bu)同的辭(ci)(ci)意概念，鑿合在(zai)一(yi)起(qi)，造(zao)成不(bu)(bu)可鑒(jian)別(bie)的錯誤。不(bu)(bu)妨改作“易(yi)有(you)太(tai)極(ji)(ji)(ji)也(ye)(ye)，理寓于(yu)氣(qi)(qi)，氣(qi)(qi)囿于(yu)形。”理與(yu)氣(qi)(qi)，氣(qi)(qi)與(yu)形，層(ceng)層(ceng)相依，三位一(yi)體(ti)(ti)。日月星宿而為陽剛之(zhi)(zhi)氣(qi)(qi)上(shang)騰。山川草木(mu)，而為陰柔(rou)之(zhi)(zhi)氣(qi)(qi)下凝(ning)。兩(liang)分(fen)三合，陽德(de)(de)有(you)象在(zai)上(shang)，陰德(de)(de)有(you)位在(zai)下，體(ti)(ti)用具而象位明，陰陽精義，寓于(yu)太(tai)極(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)理也(ye)(ye)。

“地有四(si)勢，氣(qi)從八方，外氣(qi)行形，內氣(qi)止生(sheng)，乘(cheng)風則散，界水止。”

《葬書(shu)》曰：“地(di)有(you)四(si)(si)勢，氣從八方，寅申(shen)巳亥(hai)，四(si)(si)勢也(ye)(ye)。震(zhen)離坎兌(dui)，乾坤艮(gen)巽，八方也(ye)(ye)。是故四(si)(si)勢之山，生八方之龍，四(si)(si)勢行龍，八方施生，一(yi)得其宅，吉慶榮貴。”此言(yan)“因(yin)形(xing)察氣”之要領(ling)，從兩儀之中尋(xun)覓(mi)“太極”之理也(ye)(ye)。

象數局法

“是(shi)故順五兆，用八卦(gua)。排六甲，布八門。推五運(yun)，定六氣。明(ming)地德，立人道。因變化，原(yuan)始終(zhong)。此之謂化成。”前(qian)六句(ju)是(shi)風水象數(shu)局(ju)法(fa)模式(shi)綱要項目(mu)，前(qian)人都是(shi)以口傳心授的方式(shi)傳承，沒有寫在(zai)書上。很難知(zhi)其原(yuan)意，自古以來解(jie)者多(duo)是(shi)隨(sui)文敷衍，也沒有具(ju)體寫明(ming)。

“是(shi)(shi)故順五(wu)(wu)兆(zhao)(zhao)(zhao)，用八(ba)(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)”者，當是(shi)(shi)“玄(xuan)空(kong)大(da)卦(gua)(gua)(gua)(gua)”模(mo)式。“五(wu)(wu)兆(zhao)(zhao)(zhao)”者，上(shang)(shang)卷有“五(wu)(wu)兆(zhao)(zhao)(zhao)生(sheng)成(cheng)，流行終始”之句，可知“五(wu)(wu)兆(zhao)(zhao)(zhao)”由一生(sheng)一成(cheng)構成(cheng)。即(ji)指(zhi)一六共宗，二(er)七同(tong)道，三八(ba)(ba)為朋，四(si)九為友，五(wu)(wu)十同(tong)途。其排(pai)列順序是(shi)(shi)按一二(er)三四(si)五(wu)(wu)、六七八(ba)(ba)九十順行也。即(ji)是(shi)(shi)玄(xuan)空(kong)大(da)卦(gua)(gua)(gua)(gua)天卦(gua)(gua)(gua)(gua)地(di)(di)卦(gua)(gua)(gua)(gua)排(pai)列模(mo)式。蔣大(da)鴻(hong)注(zhu)《天玉(yu)經(jing)(jing)》中“經(jing)(jing)四(si)位而起父母”是(shi)(shi)一句很重要(yao)的口訣。《天玉(yu)經(jing)(jing)》曰：“天卦(gua)(gua)(gua)(gua)江東掌(zhang)上(shang)(shang)尋(xun)，知了值千金，地(di)(di)畫八(ba)(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)誰能(neng)繪，山與水相對(dui)。”即(ji)是(shi)(shi)“順五(wu)(wu)兆(zhao)(zhao)(zhao)，用八(ba)(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)”的內容。《地(di)(di)理辨正(zheng)揭隱》、《家存玄(xuan)空(kong)大(da)卦(gua)(gua)(gua)(gua)地(di)(di)理秘傳》有詳述。

“排(pai)六(liu)甲(jia)，布八(ba)門(men)”者(zhe)(zhe)，是(shi)明顯地(di)(di)指的(de)《遁(dun)甲(jia)式(shi)》用于風(feng)水(shui)(shui)者(zhe)(zhe)。六(liu)甲(jia)即(ji)甲(jia)子戊，甲(jia)戌己，甲(jia)申庚，甲(jia)午辛(xin)，甲(jia)辰壬(ren)，甲(jia)寅(yin)癸也(ye)。八(ba)門(men)即(ji)休生傷杜(du)，景死驚開八(ba)門(men)。《羅經》中(zhong)“透地(di)(di)奇門(men)”用相當的(de)篇幅，言(yan)之頗詳。它是(shi)以透地(di)(di)六(liu)十龍干支方位作(zuo)定(ding)(ding)局的(de)依據，當然是(shi)先(xian)選定(ding)(ding)山環水(shui)(shui)抱(bao)，巒頭合格后(hou)而作(zuo)定(ding)(ding)局演(yan)測(ce)的(de)。當今(jin)有用奇門(men)作(zuo)風(feng)水(shui)(shui)者(zhe)(zhe)，用現場(chang)時(shi)間為準(zhun)而定(ding)(ding)局演(yan)測(ce)，可(ke)謂是(shi)“預測(ce)風(feng)水(shui)(shui)”。然則自(zi)古皆(jie)有“相風(feng)水(shui)(shui)”與“預測(ce)風(feng)水(shui)(shui)”相結合者(zhe)(zhe)。公(gong)元前成王(wang)遷都洛邑(yi)，《書經》就有“召公(gong)相宅(zhai)”，“周公(gong)卜宅(zhai)”，然后(hou)始定(ding)(ding)都洛陽(yang)之記載。可(ke)謂信息同步(bu)也(ye)，相宅(zhai)與卜宅(zhai)同用也(ye)。

“推五運(yun)(yun)，定六氣”者(zhe)，“五運(yun)(yun)六氣”是(shi)來源很早(zao)的干支學說，在(zai)《黃帝內經(jing)》中有(you)(you)“天元紀大(da)論(lun)(lun)”，“五運(yun)(yun)行大(da)論(lun)(lun)”，“六微旨大(da)論(lun)(lun)”等專(zhuan)題(ti)論(lun)(lun)述的古文(wen)，是(shi)醫家預測流行時病的系統理論(lun)(lun)。有(you)(you)一(yi)抱子(zi)先生《運(yun)(yun)氣論(lun)(lun)奧諺解》一(yi)書，三百余頁，言之頗詳，皆屬(shu)醫家之用，尚未見到怎(zen)樣落實(shi)應用于“風(feng)水”者(zhe)，可(ke)能早(zao)已(yi)失傳了(le)(le)。只有(you)(you)請教于風(feng)水古法專(zhuan)家了(le)(le)。

“明地德，立人(ren)道”者，是承上文(wen)象數(shu)模式推演測(ce)識之法，是為了明白(bai)地理功能，為人(ren)所用，以冀(ji)有(you)益于(yu)人(ren)道種種需求。

“因變(bian)(bian)化(hua)(hua)，原始(shi)終，此之謂化(hua)(hua)成(cheng)”者，即(ji)是根據象數局法模(mo)式之變(bian)(bian)化(hua)(hua)，以明白(bai)所(suo)得地(di)理功(gong)能的衰旺全過程(cheng)，這(zhe)就是在(zai)地(di)理千變(bian)(bian)萬(wan)化(hua)(hua)之中，最后取得了完成(cheng)。故曰(yue)：“此之謂化(hua)(hua)成(cheng)”。

自來(lai)風水門派特多，讀唐楊筠松《都天寶照》曰(yue)(yue)：“百二十(shi)家(jia)(jia)渺(miao)(miao)無(wu)訣(jue)”。可(ke)見(jian)其(qi)方法(fa)之(zhi)多，早(zao)已(yi)(yi)充(chong)滿社會了。然(ran)，既已(yi)(yi)成(cheng)家(jia)(jia)，焉(yan)得無(wu)訣(jue)？“渺(miao)(miao)”小(xiao)也，謂其(qi)法(fa)之(zhi)“渺(miao)(miao)小(xiao)”而(er)(er)不(bu)(bu)足道，缺乏系(xi)統條理(li)(li)之(zhi)大道理(li)(li)乎？不(bu)(bu)然(ran)焉(yan)可(ke)屈(qu)指(zhi)計為一家(jia)(jia)乎？又說(shuo)“筠松寶照真(zhen)(zhen)秘訣(jue)，父子(zi)雖親不(bu)(bu)肯(ken)說(shuo)”。蔣大鴻《天玉經》注中(zhong)有(you)曰(yue)(yue)：“此(ci)謂玄(xuan)空(kong)大卦秘密寶藏(zang)，非真(zhen)(zhen)傳(chuan)正授，斷不(bu)(bu)能洞(dong)悉(xi)其(qi)妙者(zhe)也。”姜(jiang)汝皋《青囊奧語(yu)》注中(zhong)亦曰(yue)(yue)：“必(bi)待真(zhen)(zhen)傳(chuan)乃可(ke)推測(ce)而(er)(er)得。”都是(shi)強調師承(cheng)，十(shi)分保守，以天機不(bu)(bu)可(ke)泄漏為托辭，著書(shu)立說(shuo)，法(fa)不(bu)(bu)公(gong)開，這是(shi)一種(zhong)境(jing)界(jie)。我(wo)們一讀黃石公(gong)《青囊經》、郭璞《葬書(shu)》確是(shi)直言學理(li)(li)，并(bing)未故弄玄(xuan)虛，省去(qu)不(bu)(bu)必(bi)要的篇幅(fu)，這又是(shi)另一種(zhong)境(jing)界(jie)。沈竹礽之(zhi)偉大，在于(yu)無(wu)私奉獻(xian)，毫(hao)不(bu)(bu)保留，而(er)(er)今“沈氏玄(xuan)空(kong)”普(pu)及天下，凡(fan)是(shi)學者(zhe)皆可(ke)驗(yan)其(qi)法(fa)之(zhi)是(shi)非。

中華傳統文化(hua)，應該走向世界，普及全球(qiu)，打破國界和民族局限。《地理五經(jing)》等應期待(dai)一位風(feng)水文化(hua)睿智之(zhi)士，將它(ta)明白解出(chu)，全盤公開(kai)，不再隱(yin)秘，造福(fu)世人。窮(qiong)人用之(zhi)，可(ke)以致富(fu)，惡人用之(zhi)可(ke)以變善，方是真正(zheng)的法寶(bao)，有益于(yu)人類的學問。

鑒賞評價

上卷

經曰：

天(tian)尊地卑，陽奇(qi)陰耦，一六共宗，二(er)七同(tong)道，三八為(wei)朋，四九為(wei)友(you)，五十同(tong)途，闔(he)辟奇(qi)耦，五兆(zhao)生成，流行終始，八體(ti)洪布，子母分施(shi)。

天(tian)(tian)地(di)定位，山澤通(tong)氣(qi)，雷風相薄，水火不相射，中五立(li)極，臨制四方，背一面九，三(san)七居旁，二(er)八四六，縱橫紀綱(gang)，陽(yang)以相陰，陰以含陽(yang)，陽(yang)生(sheng)于陰，柔生(sheng)于剛，陰德洪濟，陽(yang)德順昌，是(shi)故，陽(yang)本陰，陰育陽(yang)，天(tian)(tian)依(yi)形(xing)，地(di)附氣(qi)，此之謂化(hua)始。

白話翻譯：

天(tian)陽地陰(yin)，陽尊陰(yin)卑，陽數為奇數，陰(yin)數為偶數，（16、27、38、49、5.10 為河圖理論），陰(yin)陽變化五(wu)行生成，千古不變的運轉。

八(ba)體洪布，子母分施：八(ba)卦(gua)形成。

先天(tian)八卦(gua)，與洛書，先天(tian)八卦(gua)陰(yin)(yin)陽(yang)相對，又陰(yin)(yin)中有陽(yang)，陽(yang)中有陰(yin)(yin)。

中卷

經曰：

天有(you)五(wu)(wu)星，地有(you)五(wu)(wu)行。天分(fen)星宿，地列山川。氣行于(yu)地，形麗(li)于(yu)天。

因形察氣，以立人紀(ji)。紫微天極(ji)，太乙(yi)之(zhi)御，君臨四正，南面而(er)治。

天市(shi)東(dong)宮，少微(wei)西掖。太微(wei)南垣，旁照四極。四七為經，五德為緯(wei)，

運干坤(kun)興(xing)，垂光乾(qian)紀。七政樞(shu)機(ji)，流通終(zhong)始。地(di)德上載，天光下臨。

陰(yin)用(yong)陽朝，陽用(yong)陰(yin)應。陰(yin)陽相見(jian)，福(fu)祿永貞。陰(yin)陽相乘，禍(huo)咎踵門。

天之所臨，地之所感。形止氣蓄，萬物化(hua)生。氣感而應，鬼福及人。

是(shi)故天有象，地有形，上下相須，而成一(yi)體,此之(zhi)謂化機。

白話翻譯：

天(tian)(tian)有金(jin)(jin)木水火土五星，地有金(jin)(jin)木水火土五行。天(tian)(tian)空分布(bu)二十(shi)八(ba)宿(su)，大地排列山峰河(he)流。

氣(qi)場通行(xing)大地，形體依附天空。從(cong)形體觀察(cha)氣(qi)場，由此確立風水影響(xiang)人們吉兇禍福的(de)判斷準則。

觀北(bei)斗七星指(zhi)向的北(bei)極星找(zhao)到28星宿。

乾南坤(kun)北定位，與金木水火土日(ri)月關(guan)系(xi)最密切，地(di)氣(qi)上載，是因(yin)為天光照射所致。

陰用陽來(lai)朝向(xiang)。陽用陰來(lai)感應，陰陽相見是(shi)好(hao)的，陰陽相乘是(shi)不好(hao)的，

形止氣聚萬(wan)物生發(fa)。氣感而應，死人造福活(huo)人。

天有四象，地有四勢，上下(xia)需成一(yi)體形象感應。

下卷

經曰：

無極而太(tai)極也，理(li)寓(yu)于氣(qi)(qi)(qi)，氣(qi)(qi)(qi)囿于形，日月星宿，剛氣(qi)(qi)(qi)上騰，山川(chuan)草木，柔氣(qi)(qi)(qi)下凝，資(zi)陽以昌，

用陰以成，陽德有象，陰德有位，地有四勢，氣從八方，外(wai)氣行(xing)形，內氣止生(sheng)，乘風(feng)則(ze)(ze)散，界水則(ze)(ze)止，

是故，順五兆，用八(ba)卦(gua)，排六甲(jia)，布(bu)八(ba)門，推五運(yun)，定六氣，明地德(de)，立人道，因變化(hua)，原終始，

此之謂化成。

白話翻譯：

藏風(feng)聚氣(qi)(qi)，聚氣(qi)(qi)依靠形來(lai)(lai)(lai)完成的，太陽(yang)(yang)月亮28星宿(su)。陽(yang)(yang)氣(qi)(qi)上升來(lai)(lai)(lai)源于山(shan)川草(cao)木，陰(yin)氣(qi)(qi)下(xia)降(jiang)，滋潤(run)山(shan)川草(cao)木，陰(yin)陽(yang)(yang)交感。陽(yang)(yang)要有好的形象(xiang)，陰(yin)要有其位置。地有四勢(shi)前后左(zuo)右(you)，氣(qi)(qi)從八方(fang)而來(lai)(lai)(lai)以(yi)前方(fang)收(shou)氣(qi)(qi)，外氣(qi)(qi)行與形勢(shi)，內氣(qi)(qi)，止，聚，風(feng)吹氣(qi)(qi)散，遇水則止，水可以(yi)界氣(qi)(qi)。

用五(wu)行(xing)八卦，排60花甲子，布八門(men)，奇門(men)遁(dun)甲，推金木水火土五(wu)運，定六氣，明地理，立人道。因為變化所以不能(neng)長久。