芒果视频下载

基本介紹

《青(qing)囊(nang)經》有(you)上中下(xia)卷(juan)(juan)，上卷(juan)(juan)敘述了(le)陰陽二氣融合(he)(he)與(yu)(yu)河圖五氣、洛(luo)書(shu)方(fang)位(wei)(wei)而(er)化成(cheng)體天(tian)地的定位(wei)(wei)學理，謂(wei)之(zhi)(zhi)“化始”;中卷(juan)(juan)講天(tian)地間形氣依(yi)附與(yu)(yu)方(fang)位(wei)(wei)配(pei)合(he)(he)而(er)成(cheng)一體的動力，謂(wei)之(zhi)(zhi)“化機(ji)”;下(xia)卷(juan)(juan)說(shuo)明了(le)天(tian)地間氣與(yu)(yu)形、方(fang)位(wei)(wei)及各種法則(ze)配(pei)合(he)(he)后的影(ying)響結(jie)果，謂(wei)之(zhi)(zhi)“化成(cheng)”。

黃石公以后(hou)的風水師們則在(zai)此理論體系下進行技術上(shang)解釋和附會，并逐步使風水術駁雜、晦澀和神秘。

郭(guo)璞(晉)得(de)之，撰寫《葬(zang)書》而多處引用原文。楊筠松(唐)得(de)之，而有《奧語》、《天玉(yu)》之著(zhu)，僅是學習《青(qing)囊經(jing)》體會而已。曾文迪(di)(唐)《青(qing)囊序》亦只闡發其文。蔣大鴻(hong)(明末(mo))注《青(qing)囊經(jing)》，注文雖長，尤難盡其底蘊。

內容介紹

簡述

(出自易學家霍斐然先生)

中華傳統文化(hua)(hua)中，風水文化(hua)(hua)是不(bu)可(ke)缺少的(de)一頁。古之先賢，已(yi)勞心竭(jie)力，遺留(liu)下不(bu)少豐(feng)富多彩的(de)經典文章(zhang)。由于(yu)文詞隱秘，用(yong)意精審(shen)，很(hen)難悟其(qi)要妙，確又(you)給讀者留(liu)下了(le)無限思(si)維的(de)空間，令人趣讀不(bu)已(yi)，興味無窮！

風水之(zhi)書(shu)(shu)，汗牛(niu)充棟，黃石(shi)公《青囊(nang)經(jing)》上中下三卷，全文(wen)(wen)僅四百一(yi)十字，真(zhen)是博大(da)精(jing)深、簡潔(jie)明快(kuai)、直(zhi)言學理，而(er)(er)不故(gu)弄玄(xuan)虛(xu)。郭璞(pu)得之(zhi)，撰寫(xie)《葬(zang)書(shu)(shu)》而(er)(er)常引用其文(wen)(wen)；楊筠松得之(zhi)，而(er)(er)有《奧語》、《天玉》之(zhi)著(zhu)；曾(ceng)文(wen)(wen)迪《青囊(nang)序(xu)》亦是闡(chan)發其文(wen)(wen)；蔣大(da)鴻撰《地理辨正》，將《青囊(nang)經(jing)》列為(wei)“首經(jing)”，注文(wen)(wen)雖長，尤(you)難(nan)(nan)盡(jin)其底蘊(yun)。但(dan)不知《四庫全書(shu)(shu)》何(he)故(gu)未搜載此文(wen)(wen)？機(ji)會難(nan)(nan)得，特將一(yi)點體會寫(xie)出，用以(yi)就教于(yu)高明。

河洛數法

《青囊經》開(kai)章(zhang)明(ming)義，即(ji)曰“天(tian)(tian)尊(zun)地(di)(di)卑(bei)(bei)、陽奇(qi)陰(yin)偶”。可見著者(zhe)是以天(tian)(tian)為(wei)(wei)(wei)(wei)陽，為(wei)(wei)(wei)(wei)奇(qi)數(shu)(shu)，為(wei)(wei)(wei)(wei)尊(zun)位(wei)(wei)；地(di)(di)為(wei)(wei)(wei)(wei)陰(yin)，為(wei)(wei)(wei)(wei)偶數(shu)(shu)，為(wei)(wei)(wei)(wei)卑(bei)(bei)位(wei)(wei)。天(tian)(tian)地(di)(di)屬(shu)自(zi)然界(jie)，尊(zun)卑(bei)(bei)屬(shu)社會倫理，奇(qi)偶屬(shu)數(shu)(shu)據(ju)性質(zhi)。前人(ren)早已用數(shu)(shu)代事，是數(shu)(shu)代學，而(er)非代數(shu)(shu)學，用數(shu)(shu)字反映天(tian)(tian)地(di)(di)間(jian)之奧(ao)秘(mi)，故稱“天(tian)(tian)地(di)(di)數(shu)(shu)”。

《周易(yi)·系(xi)辭》曰：“天一(yi)(yi)地二，天三(san)地四，天五(wu)(wu)地六，天七(qi)地八，天九地十(shi)。天數(shu)(shu)五(wu)(wu)，地數(shu)(shu)五(wu)(wu)，五(wu)(wu)位相得而各有(you)(you)(you)合(he)。天數(shu)(shu)二十(shi)有(you)(you)(you)五(wu)(wu)，地數(shu)(shu)三(san)十(shi)，凡天地之數(shu)(shu)五(wu)(wu)十(shi)有(you)(you)(you)五(wu)(wu)，此所以成(cheng)變化(hua)而行鬼(gui)神也”。此十(shi)進制自然數(shu)(shu)列，極簡明易(yi)知，何故著者視天地數(shu)(shu)有(you)(you)(you)“成(cheng)變化(hua)，行鬼(gui)神”的(de)作用？真是超越一(yi)(yi)切(qie)，主宰(zai)一(yi)(yi)切(qie)了。絕不(bu)是一(yi)(yi)般應(ying)(ying)用數(shu)(shu)學(xue)概念，而富有(you)(you)(you)神秘色彩！它不(bu)同于科學(xue)，而是另有(you)(you)(you)學(xue)說體系(xi)，另有(you)(you)(you)應(ying)(ying)用途徑，不(bu)宜混為一(yi)(yi)談(tan)了。

同時著者提(ti)出“天尊地卑、陽(yang)奇陰偶”之(zhi)后(hou)，接著進一(yi)步將“天地之(zhi)數”從應(ying)用系統落實，設置成(cheng)“河圖”之(zhi)數曰(yue)：

“一六共(gong)宗(zong)，二七同道，三八(ba)為朋，四九(jiu)為友(you)，五十同途，闔(he)辟奇偶，五兆生成(cheng)，流(liu)行終始”。

這里(li)雖未提 “河圖(tu)(tu)”之(zhi)名，正符合傳(chuan)承(cheng)的“河圖(tu)(tu)”數列，約定俗成，名之(zhi)曰(yue)“河圖(tu)(tu)”，便于稱述。

即是(shi)(shi)將(jiang)十個自(zi)(zi)然數(shu)列，排(pai)成(cheng)兩行，何等簡明扼要，自(zi)(zi)然組成(cheng)“一(yi)(yi)(yi)六(liu)(liu)、二(er)七(qi)、三(san)(san)八、四(si)(si)九(jiu)、五(wu)(wu)十”。一(yi)(yi)(yi)奇一(yi)(yi)(yi)偶(ou)(ou)，一(yi)(yi)(yi)陰一(yi)(yi)(yi)陽(yang)，一(yi)(yi)(yi)天一(yi)(yi)(yi)地，五(wu)(wu)個不(bu)同(tong)的數(shu)列。并分別作(zuo)出：“共宗、同(tong)道、為(wei)朋、為(wei)友、同(tong)途”等五(wu)(wu)種含義。而(er)有“闔辟(pi)奇偶(ou)(ou)，五(wu)(wu)兆(zhao)生(sheng)成(cheng)，流行終始”的種種作(zuo)用(yong)。“闔”者“合(he)”也。即一(yi)(yi)(yi)與六(liu)(liu)合(he)，二(er)與七(qi)合(he)，三(san)(san)與八合(he)，四(si)(si)與九(jiu)合(he)，五(wu)(wu)與十合(he)，組成(cheng)“河(he)圖”之(zhi)(zhi)式。即陰陽(yang)得配，雌(ci)雄相交，一(yi)(yi)(yi)生(sheng)一(yi)(yi)(yi)成(cheng)，構成(cheng)五(wu)(wu)兆(zhao)，而(er)有水火(huo)(huo)木(mu)金(jin)土(tu)，春(chun)夏秋冬(dong)，日往月來，運行不(bu)已之(zhi)(zhi)象。《尚書(shu)(shu)·洪(hong)范》曰(yue)：“一(yi)(yi)(yi)五(wu)(wu)行，一(yi)(yi)(yi)曰(yue)水，二(er)曰(yue)火(huo)(huo)，三(san)(san)曰(yue)木(mu)，四(si)(si)曰(yue)金(jin)，五(wu)(wu)曰(yue)土(tu)。水曰(yue)潤(run)下，火(huo)(huo)曰(yue)上炎(yan)，木(mu)曰(yue)曲(qu)直(zhi)，金(jin)曰(yue)從(cong)革，土(tu)曰(yue)爰稼(jia)穡。潤(run)下作(zuo)咸，炎(yan)上作(zuo)苦，曲(qu)直(zhi)作(zuo)酸(suan)，從(cong)革作(zuo)辛，稼(jia)穡作(zuo)甘。”即是(shi)(shi)一(yi)(yi)(yi)六(liu)(liu)合(he)水，二(er)七(qi)合(he)火(huo)(huo)，三(san)(san)八合(he)木(mu)，四(si)(si)九(jiu)合(he)金(jin)，五(wu)(wu)十合(he)土(tu)的“河(he)圖”五(wu)(wu)行系列。但《洪(hong)范》所言(yan)，僅只有一(yi)(yi)(yi)二(er)三(san)(san)四(si)(si)五(wu)(wu)等五(wu)(wu)個生(sheng)數(shu)，未講六(liu)(liu)七(qi)八九(jiu)十五(wu)(wu)個成(cheng)數(shu)。將(jiang)“河(he)圖”展(zhan)開，即是(shi)(shi)“洛(luo)書(shu)(shu)”。“河(he)圖”、“洛(luo)書(shu)(shu)”確是(shi)(shi)風水術(shu)之(zhi)(zhi)正宗。實際(ji)將(jiang)天地數(shu)闔之(zhi)(zhi)成(cheng)為(wei)“河(he)圖”，辟(pi)之(zhi)(zhi)即成(cheng)為(wei)“洛(luo)書(shu)(shu)”。自(zi)(zi)成(cheng)體(ti)系，妙用(yong)無窮。

理化之用

《青囊經》曰：“八體宏布，子母分施(shi)。天地定位(wei)，山(shan)澤(ze)通氣，雷風相(xiang)薄，水火不相(xiang)射”。

“八(ba)(ba)體(ti)”者(zhe)(zhe)，是(shi)指(zhi)前文(wen)“一(yi)(yi)六、二(er)七、三(san)八(ba)(ba)、四(si)九”也(ye)。“宏布”者(zhe)(zhe)，是(shi)指(zhi)將此(ci)八(ba)(ba)數展開，并配之(zhi)以文(wen)王(wang)八(ba)(ba)卦圖，一(yi)(yi)卦管三(san)山，中(zhong)爻為父母，天元(yuan)也(ye)。初爻為地元(yuan)，逆子也(ye)。上爻為人(ren)元(yuan)，順子也(ye)。故曰(yue)“子母分施”。《青囊序》曰(yue)：“先天羅(luo)經十(shi)(shi)(shi)二(er)支(zhi)，后(hou)天再分干(gan)(gan)與(yu)維，八(ba)(ba)干(gan)(gan)四(si)維輔支(zhi)位(wei)，子母公孫(sun)同此(ci)推(tui)”。皆是(shi)講羅(luo)經空間(jian)二(er)十(shi)(shi)(shi)四(si)山的(de)分布劃(hua)分情形。周(zhou)天二(er)十(shi)(shi)(shi)四(si)分法，是(shi)源于天文(wen)二(er)十(shi)(shi)(shi)四(si)節(jie)氣，取(qu)其時間(jian)與(yu)空間(jian)的(de)對(dui)應(ying)(ying)，便于時空應(ying)(ying)用(yong)的(de)結合。早(zao)在《淮南(nan)子·天文(wen)訓》中(zhong)就有明確的(de)天干(gan)(gan)地支(zhi)加(jia)四(si)維的(de)周(zhou)天二(er)十(shi)(shi)(shi)四(si)節(jie)分置的(de)記載(zai)。只(zhi)不過四(si)維尚未用(yong)上卦名，而是(shi)艮(gen)位(wei)作“報德之(zhi)維”，巽位(wei)作“常羊(yang)之(zhi)維”，坤位(wei)作“背(bei)陽之(zhi)維”，乾位(wei)作“蹄通之(zhi)維”。雖未作圖，已有明確的(de)文(wen)字敘述。謂“日(ri)行一(yi)(yi)度(du)，十(shi)(shi)(shi)五日(ri)一(yi)(yi)節(jie)，以生(sheng)二(er)十(shi)(shi)(shi)四(si)時之(zhi)變”。

《青囊(nang)經(jing)》在“八(ba)體宏布，子母分施”之后，加上《說卦(gua)》“天(tian)(tian)地定(ding)位(wei)(wei)”一(yi)(yi)(yi)(yi)段(duan)，可(ke)知(zhi)是(shi)(shi)用(yong)八(ba)卦(gua)配上洛書為(wei)一(yi)(yi)(yi)(yi)體的(de)(de)(de)(de)。此(ci)段(duan)，邵子作先(xian)(xian)天(tian)(tian)八(ba)卦(gua)排(pai)列(lie)位(wei)(wei)置解。風水(shui)中確有(you)用(yong)先(xian)(xian)天(tian)(tian)八(ba)卦(gua)配九宮(gong)(gong)和文王八(ba)卦(gua)配九宮(gong)(gong)的(de)(de)(de)(de)。卦(gua)雖(sui)然有(you)先(xian)(xian)后天(tian)(tian)兩種排(pai)法，而九宮(gong)(gong)數(shu)(shu)列(lie)僅有(you)此(ci)一(yi)(yi)(yi)(yi)種。可(ke)知(zhi)是(shi)(shi)以數(shu)(shu)為(wei)核心的(de)(de)(de)(de)。“玄(xuan)(xuan)空六(liu)法”是(shi)(shi)用(yong)先(xian)(xian)天(tian)(tian)八(ba)卦(gua)進行抽(chou)爻換(huan)象，排(pai)成“玄(xuan)(xuan)空大(da)卦(gua)”的(de)(de)(de)(de)。根據《青囊(nang)經(jing)》“背一(yi)(yi)(yi)(yi)面九、三(san)七居旁、二(er)八(ba)四(si)六(liu)、縱(zong)橫紀綱(gang)”的(de)(de)(de)(de)數(shu)(shu)序(xu)考察(cha)。這里是(shi)(shi)用(yong)的(de)(de)(de)(de)“文王后天(tian)(tian)八(ba)卦(gua)”的(de)(de)(de)(de)排(pai)列(lie)。《羅經(jing)》確是(shi)(shi)用(yong)文王卦(gua)位(wei)(wei)定(ding)位(wei)(wei)的(de)(de)(de)(de)。

“天(tian)(tian)地(di)定(ding)位”一段文(wen)字(zi)，是(shi)應用“天(tian)(tian)地(di)數(shu)(shu)”次(ci)序，也即(ji)是(shi)“納(na)甲數(shu)(shu)”次(ci)序。“天(tian)(tian)地(di)定(ding)位”即(ji)乾(qian)(qian)一坤(kun)二；“山澤通氣”即(ji)艮三(san)(san)兌四；“雷(lei)風(feng)相薄”即(ji)震七(qi)巽(xun)八；“水火不(bu)相射”即(ji)坎五離六(liu)。這里從《帛書(shu)易》的(de)六(liu)十四卦(gua)(gua)卦(gua)(gua)序排(pai)列看，可(ke)以(yi)證明天(tian)(tian)地(di)數(shu)(shu)應用之(zhi)久遠。周公(gong)《八宅法》稱乾(qian)(qian)坤(kun)艮兌為西(xi)四卦(gua)(gua)，坎離震巽(xun)為東四卦(gua)(gua)。都是(shi)天(tian)(tian)地(di)數(shu)(shu)次(ci)序，與《說(shuo)卦(gua)(gua)》中(zhong)記載相符。可(ke)知用天(tian)(tian)地(di)數(shu)(shu)闔之(zhi)成(cheng)“河(he)圖”。辟之(zhi)成(cheng)“洛書(shu)”。配合八卦(gua)(gua)，契(qi)合天(tian)(tian)文(wen)二十四節氣，定(ding)出“羅經”二十四山。成(cheng)為風(feng)水天(tian)(tian)地(di)人三(san)(san)盤學理的(de)應用支柱。

示范綱要

《青囊經》曰：“中五立(li)極，臨(lin)制(zhi)四(si)方，背(bei)一面九(jiu)，三(san)七(qi)居旁(pang)，二八四(si)六(liu)，縱橫紀綱”。

“中(zhong)五立(li)級(ji)，臨制四(si)(si)方”者(zhe)，正是(shi)入(ru)用(yong)的試范舉(ju)例。這(zhe)(zhe)里明白是(shi)一個“洛書(shu)”的局(ju)法。查其文(wen)字數(shu)序當是(shi)“翻(fan)(fan)(fan)卦(gua)(gua)法”，翻(fan)(fan)(fan)卦(gua)(gua)是(shi)以卦(gua)(gua)為(wei)(wei)(wei)(wei)重點，而不(bu)翻(fan)(fan)(fan)入(ru)中(zhong)宮，故將“中(zhong)五立(li)極，臨制四(si)(si)方”作(zuo)定點應用(yong)。翻(fan)(fan)(fan)卦(gua)(gua)法是(shi)黃(huang)石(shi)公(gong)所(suo)(suo)創，《青囊經》是(shi)黃(huang)石(shi)公(gong)所(suo)(suo)作(zuo)，頗為(wei)(wei)(wei)(wei)吻合。這(zhe)(zhe)里的《洛書(shu)》他未作(zuo)“戴(dai)九(jiu)履一，左三(san)右七(qi)，二四(si)(si)為(wei)(wei)(wei)(wei)肩，六八為(wei)(wei)(wei)(wei)足，五居(ju)中(zhong)央”的立(li)體(ti)次序撰述，而是(shi)作(zuo)“背一面九(jiu)，三(san)七(qi)居(ju)旁(pang)”的平面論(lun)述。也未提洛書(shu)之名。由此(ci)可知，這(zhe)(zhe)是(shi)用(yong)文(wen)王(wang)八卦(gua)(gua)配九(jiu)宮的翻(fan)(fan)(fan)卦(gua)(gua)試例。《青囊海角經》邱延翰等是(shi)用(yong)此(ci)法。

“背一(yi)面九”正是陽宅翻(fan)卦從向(xiang)(xiang)上(shang)(shang)起之(zhi)例。此例坐坎向(xiang)(xiang)離，從離上(shang)(shang)爻(yao)(yao)(yao)動(dong)成(cheng)震三，震中(zhong)(zhong)爻(yao)(yao)(yao)動(dong)成(cheng)兌(dui)七，兌(dui)下(xia)爻(yao)(yao)(yao)動(dong)成(cheng)坎一(yi)，坎中(zhong)(zhong)爻(yao)(yao)(yao)動(dong)成(cheng)坤(kun)二，坤(kun)上(shang)(shang)爻(yao)(yao)(yao)動(dong)成(cheng)艮(gen)八(ba)，艮(gen)動(dong)中(zhong)(zhong)爻(yao)(yao)(yao)為(wei)巽四，巽動(dong)下(xia)爻(yao)(yao)(yao)為(wei)乾六，乾動(dong)中(zhong)(zhong)爻(yao)(yao)(yao)為(wei)離九。

“二八四六”是陰(yin)宅從坐(zuo)山(shan)起之試(shi)例(li)。以坤(kun)代表陰(yin)宅。《青囊海角經》“坤(kun)為(wei)(wei)地母，諸山(shan)所托，三吉六秀，試(shi)定于此”。故(gu)(gu)以坤(kun)為(wei)(wei)坐(zuo)山(shan)，動上(shang)爻(yao)(yao)成(cheng)艮八，艮動中爻(yao)(yao)為(wei)(wei)巽四，巽動下(xia)爻(yao)(yao)為(wei)(wei)乾六，乾動中爻(yao)(yao)為(wei)(wei)離九，離動上(shang)爻(yao)(yao)為(wei)(wei)震(zhen)三，震(zhen)動中爻(yao)(yao)為(wei)(wei)兌七(qi)，兌動下(xia)爻(yao)(yao)為(wei)(wei)坎一，坎動中爻(yao)(yao)為(wei)(wei)坤(kun)二。依(yi)貪、巨、錄、文、廉(lian)、武、破(po)、輔弼依(yi)次(ci)排入即(ji)成(cheng)。故(gu)(gu)曰(yue)“縱橫紀綱”。縱橫即(ji)陰(yin)陽(yang)，紀為(wei)(wei)紀律，綱為(wei)(wei)綱要(yao)。此即(ji)陰(yin)陽(yang)宅綜合示(shi)范綱要(yao)。

天形地氣

《青囊經》曰：“陽(yang)(yang)以相(xiang)陰(yin)(yin)，陰(yin)(yin)以含陽(yang)(yang)，陽(yang)(yang)生(sheng)于陰(yin)(yin)，柔生(sheng)于剛，陰(yin)(yin)德洪濟，陽(yang)(yang)德順昌。是故陽(yang)(yang)本陰(yin)(yin)，陰(yin)(yin)育陽(yang)(yang)，天依形(xing)，地附氣，此之謂化始。”

此段(duan)經文，特別抽象，不(bu)(bu)好(hao)理解(jie)，難得原意。只好(hao)借(jie)《羅經》結構來臆(yi)測(ce)。“陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)以相(xiang)(xiang)陰(yin)(yin)”者，“相(xiang)(xiang)”為(wei)輔助，如宰相(xiang)(xiang)。羅經四(si)(si)(si)正(zheng)正(zheng)中排(pai)子(zi)(zi)午(wu)(wu)卯酉(you)，地(di)(di)(di)支屬陰(yin)(yin)。四(si)(si)(si)正(zheng)子(zi)(zi)午(wu)(wu)卯酉(you)兩(liang)(liang)邊(bian)，各排(pai)兩(liang)(liang)個(ge)(ge)(ge)天干相(xiang)(xiang)輔佐，天干屬陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)，這(zhe)就(jiu)是“陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)以相(xiang)(xiang)陰(yin)(yin)”。“陰(yin)(yin)以含陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)”者，羅經四(si)(si)(si)隅正(zheng)中排(pai)乾(qian)坤艮巽(xun)。乾(qian)坤艮巽(xun)四(si)(si)(si)卦(gua)屬陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)，四(si)(si)(si)隅兩(liang)(liang)邊(bian)各排(pai)兩(liang)(liang)個(ge)(ge)(ge)地(di)(di)(di)支，地(di)(di)(di)支屬陰(yin)(yin)，兩(liang)(liang)個(ge)(ge)(ge)地(di)(di)(di)支挾一個(ge)(ge)(ge)卦(gua)，這(zhe)就(jiu)是“陰(yin)(yin)以含陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)”也(ye)(ye)(ye)。“陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)生(sheng)(sheng)(sheng)于陰(yin)(yin)”者，陰(yin)(yin)極(ji)陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)生(sheng)(sheng)(sheng)也(ye)(ye)(ye)。如四(si)(si)(si)隅洛書數(shu)(shu)皆是陰(yin)(yin)，二八四(si)(si)(si)六，各得兩(liang)(liang)個(ge)(ge)(ge)地(di)(di)(di)支，又是陰(yin)(yin)，唯中間乾(qian)坤艮巽(xun)四(si)(si)(si)卦(gua)屬陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)，是“陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)生(sheng)(sheng)(sheng)于陰(yin)(yin)”也(ye)(ye)(ye)。“柔生(sheng)(sheng)(sheng)于剛”者，是陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)極(ji)陰(yin)(yin)生(sheng)(sheng)(sheng)也(ye)(ye)(ye)。如四(si)(si)(si)正(zheng)洛書數(shu)(shu)皆是陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)，一三九七，又各配兩(liang)(liang)個(ge)(ge)(ge)天干，天干屬陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)，唯四(si)(si)(si)正(zheng)中間各配一個(ge)(ge)(ge)地(di)(di)(di)支屬陰(yin)(yin)，即子(zi)(zi)午(wu)(wu)卯酉(you)。陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)為(wei)剛，陰(yin)(yin)為(wei)柔，是“柔生(sheng)(sheng)(sheng)于剛”也(ye)(ye)(ye)。“陰(yin)(yin)德洪(hong)濟(ji)(ji)”者，這(zhe)個(ge)(ge)(ge)“德”字(zi)不(bu)(bu)好(hao)講解(jie)，有“道德”、“恩(en)(en)德”、“陰(yin)(yin)德”。“善(shan)欲人見，不(bu)(bu)是真(zhen)善(shan)”。“陰(yin)(yin)德”則施恩(en)(en)惠而不(bu)(bu)求人知也(ye)(ye)(ye)。然后可至“陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)德順昌”之果也(ye)(ye)(ye)。此外“陰(yin)(yin)德”原意疑指“陰(yin)(yin)宅得地(di)(di)(di)”可以洪(hong)濟(ji)(ji)后人。“陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)德”疑指“陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)宅得地(di)(di)(di)”可至順利昌盛。德者得也(ye)(ye)(ye)。

其結論為“是(shi)故(gu)(gu)(gu)陽本陰，陰育(yu)陽”的抽象(xiang)概括，進一(yi)步明確(que)落實為“天(tian)依形，地(di)(di)附氣”。是(shi)說(shuo)天(tian)時依靠地(di)(di)形巒(luan)(luan)頭的配合，“地(di)(di)附氣”者，地(di)(di)勢巒(luan)(luan)頭要靠生氣的充溢，故(gu)(gu)(gu)曰(yue)“地(di)(di)附氣”。“此之(zhi)(zhi)(zhi)謂化(hua)(hua)(hua)(hua)始”者，乃上(shang)卷之(zhi)(zhi)(zhi)總旨。闡述“河洛”與(yu)“八(ba)(ba)卦(gua)”是(shi)風水(shui)學理(li)的基礎，勘測(ce)地(di)(di)理(li)變化(hua)(hua)(hua)(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)法(fa)器也。中卷曰(yue)化(hua)(hua)(hua)(hua)機(ji)(ji)，是(shi)論古天(tian)文三垣二(er)十(shi)八(ba)(ba)宿天(tian)體運(yun)動之(zhi)(zhi)(zhi)變化(hua)(hua)(hua)(hua)如機(ji)(ji)，故(gu)(gu)(gu)曰(yue)“化(hua)(hua)(hua)(hua)機(ji)(ji)”。下卷是(shi)言天(tian)文地(di)(di)理(li)的結合，提出八(ba)(ba)卦(gua)甲子等(deng)各種運(yun)算方式(shi)，達(da)到(dao)布局推斷演化(hua)(hua)(hua)(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)完成，故(gu)(gu)(gu)謂之(zhi)(zhi)(zhi)“化(hua)(hua)(hua)(hua)成”。

五行生成

《青囊經》曰：“天(tian)有(you)五星，地(di)有(you)五行(xing)，天(tian)分(fen)星宿，地(di)列(lie)山川”。

《史記天(tian)(tian)官書》“太史公曰(yue)：仰則觀象于(yu)天(tian)(tian)，俯則法類于(yu)地，天(tian)(tian)則有(you)日月，地則有(you)陰陽(yang)，天(tian)(tian)有(you)五星，地有(you)五行，天(tian)(tian)則有(you)列宿，地則有(you)州域。三光者，陰陽(yang)之精，氣本在地，而圣人統理之。”

觀(guan)點一致(zhi)，皆言“天(tian)有(you)五星(xing)，地(di)(di)(di)(di)有(you)五行(xing)”。天(tian)有(you)水星(xing)，或名辰星(xing)。金(jin)星(xing)，或名長庚。木(mu)星(xing)，或名歲星(xing)。火星(xing)，或名熒惑(huo)。土星(xing)，或名鎮星(xing)，都是行(xing)星(xing)。地(di)(di)(di)(di)有(you)五行(xing)者(zhe)，圓者(zhe)為(wei)金(jin)，直者(zhe)為(wei)木(mu)，曲者(zhe)為(wei)水，尖者(zhe)為(wei)火，方者(zhe)為(wei)土。都是靜(jing)(jing)止(zhi)的巒頭。“天(tian)分(fen)星(xing)宿(su)(su)，地(di)(di)(di)(di)列山川(chuan)(chuan)”者(zhe)，天(tian)主(zhu)動(dong)（視運(yun)動(dong)），地(di)(di)(di)(di)主(zhu)靜(jing)(jing)。靜(jing)(jing)中有(you)動(dong)，動(dong)中有(you)靜(jing)(jing)。“天(tian)分(fen)星(xing)宿(su)(su)”者(zhe)，天(tian)主(zhu)動(dong)，天(tian)中有(you)星(xing)宿(su)(su)，星(xing)指(zhi)行(xing)星(xing)。宿(su)(su)指(zhi)二十八宿(su)(su)恒星(xing)星(xing)座，一動(dong)一靜(jing)(jing)。“地(di)(di)(di)(di)列山川(chuan)(chuan)”者(zhe)，地(di)(di)(di)(di)主(zhu)靜(jing)(jing)，山為(wei)巒頭靜(jing)(jing)列大地(di)(di)(di)(di)，川(chuan)(chuan)為(wei)河流(liu)，晝夜不(bu)息，流(liu)動(dong)不(bu)已，一動(dong)一靜(jing)(jing)，天(tian)地(di)(di)(di)(di)相應如此。

“氣(qi)(qi)形(xing)于(yu)地(di)，形(xing)麗于(yu)天，因(yin)形(xing)察(cha)氣(qi)(qi)，以(yi)立人紀”者。

生(sheng)氣(qi)(qi)(qi)(qi)充溢于(yu)地(di)中，星(xing)宿輝(hui)麗于(yu)天上，天地(di)合一，而天寶地(di)符(fu)，就中奧秘，風水家從巒頭察其氣(qi)(qi)(qi)(qi)之行止(zhi)，可以(yi)造(zao)福于(yu)人(ren)(ren)。《淮南(nan)子·地(di)形訓》曰：“山(shan)氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)男，澤(ze)氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)女(nv)，水氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)喑(yin)，風氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)聾，林氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)癃，木氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)傴，岸氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)腫，石氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)力，險阻(zu)氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)癭，暑(shu)氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)夭，寒氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)壽，谷氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)痹，丘氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)尪，衍氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)仁，陵(ling)氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)貪。”又(you)曰：“堅土人(ren)(ren)剛，弱土人(ren)(ren)肥，盧土人(ren)(ren)大(da)，沙土人(ren)(ren)細，息土人(ren)(ren)美，耗土人(ren)(ren)丑。”此(ci)“因形察氣(qi)(qi)(qi)(qi)，以(yi)立(li)人(ren)(ren)紀”是為(wei)人(ren)(ren)造(zao)福而作出這些觀察結論(lun)，讓人(ren)(ren)趨(qu)避(bi)也。

天星概略

《青囊經》曰：“紫微(wei)天極(ji)，大乙之御，君臨四正(zheng)，南面(mian)而治(zhi)。”

“紫微”、“太乙”，均(jun)是古天(tian)(tian)文中的(de)(de)內容。隋丹(dan)元子《步(bu)天(tian)(tian)歌》曰(yue)：“中元北極紫微宮(gong)(gong)”，即是“紫微天(tian)(tian)極”。《簡明(ming)天(tian)(tian)文辭典》“曰(yue)：‘紫微垣(yuan)(yuan)’亦稱(cheng)紫宮(gong)(gong)垣(yuan)(yuan)，簡稱(cheng)紫垣(yuan)(yuan)，又稱(cheng)紫微宮(gong)(gong)，簡稱(cheng)紫宮(gong)(gong)，星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)官名。我國(guo)古代三垣(yuan)(yuan)中的(de)(de)中垣(yuan)(yuan)，位于北斗七星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)東(dong)北，相當(dang)于現(xian)今(jin)小(xiao)熊(xiong)座(zuo)(zuo)(zuo)、大熊(xiong)座(zuo)(zuo)(zuo)、天(tian)(tian)龍(long)座(zuo)(zuo)(zuo)、獵戶座(zuo)(zuo)(zuo)、牧(mu)夫座(zuo)(zuo)(zuo)、武仙(xian)座(zuo)(zuo)(zuo)、仙(xian)王座(zuo)(zuo)(zuo)、仙(xian)后(hou)座(zuo)(zuo)(zuo)、英仙(xian)座(zuo)(zuo)(zuo)、鹿豹座(zuo)(zuo)(zuo)等，共(gong)包含37個(ge)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)座(zuo)(zuo)(zuo)，另有附座(zuo)(zuo)(zuo)2個(ge)，正星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)163顆(ke)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，增星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)181顆(ke)。按(an)《步(bu)天(tian)(tian)歌》：主要由15顆(ke)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)組成(cheng)，分東(dong)西(xi)兩(liang)區，以北極為中樞，成(cheng)屏藩(fan)(fan)的(de)(de)形狀(zhuang)(zhuang)，猶如兩(liang)弓相合，環抱成(cheng)垣(yuan)(yuan)，紫微宮(gong)(gong)為皇宮(gong)(gong)的(de)(de)意思(si)，各星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)給(gei)以適當(dang)的(de)(de)官名和(he)其他名稱(cheng)。東(dong)藩(fan)(fan)八星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，由南起，叫(jiao)左樞，上(shang)(shang)宰，少(shao)宰，上(shang)(shang)弼(bi)，少(shao)弼(bi)，上(shang)(shang)衛，少(shao)衛和(he)少(shao)丞。西(xi)藩(fan)(fan)七星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，由南起叫(jiao)：右(you)樞、少(shao)尉(wei)、上(shang)(shang)輔(fu)、少(shao)輔(fu)、上(shang)(shang)衛、少(shao)衛和(he)上(shang)(shang)丞。在東(dong)藩(fan)(fan)和(he)西(xi)藩(fan)(fan)之(zhi)間，好像關閉的(de)(de)形狀(zhuang)(zhuang)，稱(cheng)閶闔門，有北極五星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)和(he)勾(gou)陳(chen)六(liu)星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，大多屬于今(jin)小(xiao)熊(xiong)座(zuo)(zuo)(zuo)，其中最為明(ming)顯的(de)(de)勾(gou)陳(chen)一（今(jin)北極星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)）和(he)北極二(er)（即帝星(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)）。”

“紫微天極(ji)，太(tai)乙之(zhi)御(yu)”。《史(shi)記·天官書(shu)》曰(yue)：“中(zhong)宮(gong)天極(ji)星(xing)，其一(yi)(yi)明者，太(tai)一(yi)(yi)常(chang)居也(ye)。”《史(shi)記·唐張守節正義》曰(yue)：“泰一(yi)(yi)，天帝之(zhi)別(bie)名也(ye)。”可知(zhi)“太(tai)乙”即“太(tai)一(yi)(yi)”或“天極(ji)”，實指“北(bei)極(ji)星(xing)”也(ye)。孔(kong)子曰(yue)：“為政以德，譬(pi)如(ru)北(bei)辰，而眾(zhong)星(xing)拱之(zhi)。”即此。而非隋丹(dan)元(yuan)子《步天歌》“天一(yi)(yi)太(tai)一(yi)(yi)當門路”之(zhi)“太(tai)一(yi)(yi)”星(xing)名也(ye)。故接著寫出“君臨四正，南面而治”的(de)御(yu)用(yong)主宰核心也(ye)。

“天(tian)市東宮(gong)，少微西掖，太(tai)微南垣，旁照四(si)極，四(si)七為(wei)經(jing)，五德為(wei)緯(wei)。”

“天(tian)市東(dong)宮”即天(tian)文中(zhong)“天(tian)市垣(yuan)(yuan)”。《簡(jian)明天(tian)文辭典》曰：“天(tian)市垣(yuan)(yuan)，星(xing)(xing)官名(ming)。我(wo)國古代(dai)三(san)垣(yuan)(yuan)的下(xia)垣(yuan)(yuan)，位于房宿(su)和(he)心宿(su)東(dong)北，在紫(zi)微垣(yuan)(yuan)下(xia)的東(dong)南(nan)(nan)角，橫(heng)跨丑寅(yin)卯三(san)宮，約占東(dong)南(nan)(nan)天(tian)空57°的范圍。北自七公，南(nan)(nan)至(zhi)南(nan)(nan)海，東(dong)至(zhi)巴蜀，西(xi)至(zhi)吳越。下(xia)臨房，心，尾(wei)，箕四宿(su)，相當于現今(jin)的武仙座，巨(ju)蛇座和(he)蛇夫(fu)座的一(yi)部份，共包含19個星(xing)(xing)官，正星(xing)(xing)87顆(ke)，增(zeng)星(xing)(xing)137顆(ke)。按《步天(tian)歌》主要由22顆(ke)星(xing)(xing)組(zu)成(cheng)，分(fen)東(dong)西(xi)兩區，以帝座為(wei)中(zhong)樞，成(cheng)屏(ping)藩(fan)(fan)的形狀(zhuang)，星(xing)(xing)名(ming)都用各地(di)方(fang)諸侯命名(ming)。東(dong)藩(fan)(fan)十(shi)一(yi)星(xing)(xing)，由南(nan)(nan)起叫：宋(song)、南(nan)(nan)海、燕、東(dong)海、徐、吳越、齊、中(zhong)山、九河(he)、趙(zhao)和(he)魏。西(xi)藩(fan)(fan)十(shi)一(yi)星(xing)(xing)，由南(nan)(nan)起叫：韓、楚、梁(liang)、巴、蜀、秦、周、鄭、晉(jin)、河(he)間(jian)和(he)河(he)中(zhong)。東(dong)藩(fan)(fan)與西(xi)藩(fan)(fan)之間(jian)，主要亮星(xing)(xing)為(wei)候。”

“少(shao)(shao)微(wei)西(xi)(xi)掖(ye)”者(zhe)。《史(shi)記·天(tian)官(guan)書》曰(yue)：“廷藩西(xi)(xi)有(you)隋(sui)（集解“隋(sui)音他果反”）（索(suo)隱，宋均云“南(nan)北為隋(sui)”又他果反，隋(sui)為垂下。）五(wu)星(xing)(xing)(xing)，曰(yue)少(shao)(shao)微(wei)，士大(da)夫。”《史(shi)記正義》曰(yue)：“少(shao)(shao)微(wei)四(si)星(xing)(xing)(xing)，在太微(wei)西(xi)(xi)，南(nan)北列，第一(yi)星(xing)(xing)(xing)，處(chu)士也，第二星(xing)(xing)(xing)，議士也，第三(san)(san)星(xing)(xing)(xing)，博(bo)士也，第四(si)星(xing)(xing)(xing)，大(da)夫也，占(zhan)以明大(da)黃潤，則賢(xian)士舉，不明反是。月(yue)，五(wu)星(xing)(xing)(xing)犯守(shou)，處(chu)士憂，宰相易也。”少(shao)(shao)微(wei)四(si)星(xing)(xing)(xing)在太微(wei)垣(yuan)(yuan)(yuan)西(xi)(xi)掖(ye)，是太微(wei)垣(yuan)(yuan)(yuan)邊沿星(xing)(xing)(xing)座。屬“太微(wei)垣(yuan)(yuan)(yuan)”。《步天(tian)歌》“少(shao)(shao)微(wei)四(si)星(xing)(xing)(xing)西(xi)(xi)南(nan)隅”亦是在“太微(wei)垣(yuan)(yuan)(yuan)”內。陳遵媯(gui)《中國(guo)天(tian)文學史(shi)》“太微(wei)垣(yuan)(yuan)(yuan)圖”非常(chang)明晰。《青(qing)囊經》解者(zhe)，誤(wu)稱“少(shao)(shao)微(wei)垣(yuan)(yuan)(yuan)”，遂有(you)“四(si)垣(yuan)(yuan)(yuan)二十八宿”。古天(tian)文中只有(you)三(san)(san)垣(yuan)(yuan)(yuan)之(zhi)(zhi)說(shuo)，而《青(qing)囊經》作(zuo)者(zhe)將天(tian)市與少(shao)(shao)微(wei)相對(dui)，取(qu)其(qi)理化之(zhi)(zhi)相應，用其(qi)星(xing)(xing)(xing)名，非以立垣(yuan)(yuan)(yuan)也。《說(shuo)文》“掖(ye)，臂下也，與腋(ye)同。”是說(shuo)少(shao)(shao)微(wei)居太微(wei)垣(yuan)(yuan)(yuan)之(zhi)(zhi)西(xi)(xi)掖(ye)。

“太微(wei)南(nan)垣(yuan)(yuan)，旁(pang)照四(si)極”者，《簡明天(tian)文(wen)辭典》曰：“太微(wei)垣(yuan)(yuan)，星(xing)(xing)(xing)官(guan)名(ming)。我國古代(dai)三垣(yuan)(yuan)中(zhong)的(de)(de)上(shang)垣(yuan)(yuan)，位(wei)于北(bei)斗(dou)七(qi)星(xing)(xing)(xing)的(de)(de)南(nan)方，在(zai)紫微(wei)垣(yuan)(yuan)下的(de)(de)東(dong)(dong)北(bei)角(jiao)(jiao)。橫跨(kua)辰已午(wu)三宮，約占天(tian)空(kong)63°的(de)(de)范(fan)圍，北(bei)自常陳，南(nan)至(zhi)明堂，東(dong)(dong)至(zhi)上(shang)臺，西至(zhi)上(shang)將，下臨翼軫角(jiao)(jiao)亢四(si)宿。相(xiang)當于現(xian)今室女座(zuo)，獅子座(zuo)和(he)(he)(he)后發座(zuo)的(de)(de)一部份，共包含20個星(xing)(xing)(xing)官(guan)，正星(xing)(xing)(xing)78顆(ke)，增(zeng)星(xing)(xing)(xing)100顆(ke)。按《步(bu)天(tian)歌》，主(zhu)要由10顆(ke)星(xing)(xing)(xing)組成，分東(dong)(dong)西兩區，以(yi)五(wu)(wu)帝座(zuo)為(wei)中(zhong)樞，成屏藩(fan)(fan)(fan)(fan)的(de)(de)形狀。太微(wei)為(wei)政府(fu)的(de)(de)意思，故星(xing)(xing)(xing)多以(yi)官(guan)名(ming)。東(dong)(dong)藩(fan)(fan)(fan)(fan)五(wu)(wu)星(xing)(xing)(xing)，由南(nan)起叫左執(zhi)(zhi)法，東(dong)(dong)上(shang)相(xiang)、東(dong)(dong)次相(xiang)、東(dong)(dong)次將和(he)(he)(he)東(dong)(dong)上(shang)將。西藩(fan)(fan)(fan)(fan)五(wu)(wu)星(xing)(xing)(xing)，由南(nan)起叫右(you)(you)執(zhi)(zhi)法，西上(shang)將，西次將，西次相(xiang)和(he)(he)(he)西上(shang)相(xiang)。有的(de)(de)把左執(zhi)(zhi)法和(he)(he)(he)右(you)(you)執(zhi)(zhi)法稱為(wei)“南(nan)藩(fan)(fan)(fan)(fan)兩星(xing)(xing)(xing)”。在(zai)左執(zhi)(zhi)法和(he)(he)(he)右(you)(you)執(zhi)(zhi)法之間稱為(wei)“端門”。現(xian)代(dai)的(de)(de)秋分點位(wei)于這(zhe)里。東(dong)(dong)藩(fan)(fan)(fan)(fan)和(he)(he)(he)西藩(fan)(fan)(fan)(fan)之間主(zhu)要亮星(xing)(xing)(xing)為(wei)“五(wu)(wu)帝座(zuo)一”。月球和(he)(he)(he)行星(xing)(xing)(xing)經過(guo)這(zhe)里。”

《淮南子·天(tian)文(wen)訓》曰：“太(tai)(tai)微(wei)者，天(tian)子之庭也(ye)(ye)。紫(zi)宮者，太(tai)(tai)一之居(ju)也(ye)(ye)。”由此可知《紫(zi)微(wei)垣》是君主居(ju)住之地，《太(tai)(tai)微(wei)垣》是政府(fu)發(fa)號施(shi)令(ling)，治理天(tian)下(xia)者，故曰“太(tai)(tai)微(wei)南垣，旁照(zhao)四極(ji)”。“普天(tian)之下(xia)，莫(mo)非王(wang)土”也(ye)(ye)。“四極(ji)”者，東南西(xi)北，四方無隅也(ye)(ye)。

“四(si)七(qi)為(wei)(wei)經，五(wu)德(de)(de)為(wei)(wei)緯”，四(si)者(zhe)，東南(nan)西北四(si)正方(fang)也(ye)(ye)。七(qi)者(zhe)，七(qi)宿(su)也(ye)(ye)。經者(zhe)，南(nan)北為(wei)(wei)經也(ye)(ye)。每方(fang)七(qi)宿(su)，四(si)七(qi)二十八(ba)宿(su)，布滿周天(tian)(tian)三百六十度也(ye)(ye)。“五(wu)德(de)(de)”者(zhe)，五(wu)行(xing)之(zhi)德(de)(de)也(ye)(ye)。木為(wei)(wei)歲星(xing)，其(qi)德(de)(de)為(wei)(wei)仁，火為(wei)(wei)熒惑，其(qi)德(de)(de)為(wei)(wei)禮，土為(wei)(wei)鎮星(xing)，其(qi)德(de)(de)為(wei)(wei)信，金為(wei)(wei)太白，其(qi)德(de)(de)為(wei)(wei)義，水為(wei)(wei)辰星(xing)，其(qi)德(de)(de)為(wei)(wei)智。天(tian)(tian)上(shang)五(wu)大(da)行(xing)星(xing)在(zai)二十八(ba)宿(su)中，呈現順逆留伏，沖已凌(ling)犯，芒(mang)角動搖(yao)等狀態的(de)運動。東西為(wei)(wei)緯，五(wu)星(xing)或東或西運行(xing)，故曰“五(wu)德(de)(de)為(wei)(wei)緯。”

《史(shi)記(ji)·天官書》曰：“故(gu)紫宮(gong)，房心，權(quan)衡(heng)、咸(xian)池，虛危(wei)，列(lie)宿部星(xing)，此(ci)(ci)天之(zhi)五(wu)官坐位也，為(wei)(wei)經，不移徙(xi)，大小有(you)(you)差，闊狹有(you)(you)常。水(shui)火金木填星(xing)，此(ci)(ci)五(wu)星(xing)者，天之(zhi)五(wu)佐(zuo)，為(wei)(wei)緯(wei)，見(jian)伏有(you)(you)時，所過(guo)行贏縮有(you)(you)度(du)。”可(ke)見(jian)“四七(qi)為(wei)(wei)經，五(wu)德為(wei)(wei)緯(wei)”之(zhi)說，有(you)(you)據可(ke)證也。

七政樞機

《青囊(nang)經》曰：“運斡坤輿，垂光乾(qian)紀(ji)、七(qi)政樞機、流通終(zhong)始。”

“斡”音臥，旋轉(zhuan)也。“坤輿(yu)”指大地(di)，“乾紀”指天。是(shi)說天地(di)相(xiang)對運(yun)轉(zhuan)中，日(ri)月五(wu)星(xing)(xing)(xing)的(de)光輝從天上(shang)下照到地(di)下來。“七(qi)政樞機”者(zhe)，《尚書·堯典(dian)》曰(yue)：“北(bei)斗七(qi)星(xing)(xing)(xing)，所謂旋璣(ji)玉衡，以(yi)齊七(qi)政……斗為(wei)帝車，運(yun)于(yu)中央，臨制四鄉，分(fen)陰陽，建四時，均五(wu)行，移節度，定(ding)諸(zhu)紀，皆系于(yu)斗。”《晉書天文(wen)志》曰(yue)：“北(bei)斗七(qi)星(xing)(xing)(xing)在太微(wei)北(bei)，七(qi)政之(zhi)樞機，陰陽之(zhi)元本也，故運(yun)乎天中，而(er)(er)臨制四方(fang)，以(yi)建四時而(er)(er)均五(wu)行也。”風水中，常(chang)見的(de)九星(xing)(xing)(xing)運(yun)用(yong)，即是(shi)北(bei)斗七(qi)星(xing)(xing)(xing)加輔弼二(er)(er)星(xing)(xing)(xing)。又“四七(qi)為(wei)經”，即二(er)(er)十(shi)八(ba)宿。二(er)(er)十(shi)八(ba)宿為(wei)目，有七(qi)曜與(yu)七(qi)禽(qin)(qin)。風水中常(chang)用(yong)朱雀(que)、玄武、青龍(long)、白虎四象，和七(qi)曜五(wu)行撥砂。“七(qi)禽(qin)(qin)”稱為(wei)“七(qi)元禽(qin)(qin)星(xing)(xing)(xing)”，不知何所從來，研究者(zhe)很少(shao)。在古天文(wen)中，常(chang)見二(er)(er)十(shi)八(ba)宿之(zhi)名，不見七(qi)曜（二(er)(er)十(shi)八(ba)宿五(wu)行）和禽(qin)(qin)星(xing)(xing)(xing)之(zhi)名。有之(zhi)，在民間數術(shu)之(zhi)中。

日(ri)月火水(shui)木金土，名為七曜(yao)。系于二十八宿(su)每個星(xing)宿(su)下(xia)，再加上七禽之名，有(you)《天星(xing)演禽》、《演禽通纂(zuan)》專書，研究者不多(duo)。

東方七宿：角木蛟(jiao)、亢金(jin)龍、氐土(tu)貉、房日兔、心月狐、尾火虎(hu)、箕水豹。

北方七宿：斗木(mu)獬、牛(niu)金牛(niu)、女土蝠、虛(xu)日鼠、危月燕、室火豬、壁水貐。

西方七宿：奎(kui)木狼、婁金(jin)狗、胃土雉、昴日雞、畢月烏、觜火猴、參水猿。

南方七宿：井(jing)木犴、鬼金羊、柳(liu)土獐、星日馬、張月鹿、翼火蛇、軫水蚓。

有用(yong)二十(shi)(shi)八宿記時者(zhe)，叫“七元(yuan)禽(qin)星(xing)”，有年禽(qin)月禽(qin)日禽(qin)時禽(qin)。即用(yong)二十(shi)(shi)八宿配合六十(shi)(shi)干支，甲子七周，共四百二十(shi)(shi)數一個(ge)周期，故稱“七元(yuan)禽(qin)星(xing)”。在(zai)風水(shui)中，除應用(yong)北斗七星(xing)加輔弼而(er)外，二十(shi)(shi)八宿構成的青(qing)龍(long)白虎朱雀玄武，更是基礎(chu)知識之一。

郭璞《葬書》曰：“夫葬以左(zuo)為(wei)青(qing)龍(long)，右(you)為(wei)白虎，前(qian)為(wei)朱雀，后為(wei)玄武。玄武垂頭(tou)，朱雀翔舞，青(qing)龍(long)蜿蜒(yan)，白虎馴(xun)俯，形(xing)勢反此，法當破死。……”此以我為(wei)中心(xin)而定前(qian)后左(zuo)右(you)也。再有《羅盤》外層，二(er)十四山環(huan)布二(er)十八宿，作定位，以量峰巒吉兇。

《天玉經》曰：“寅(yin)申(shen)巳亥水(shui)(shui)(shui)來長，五行向(xiang)中藏。辰(chen)戌丑未(wei)(wei)叩金(jin)龍(long)，動得(de)永不窮。”可見寅(yin)宮(gong)箕水(shui)(shui)(shui)豹(bao)，申(shen)宮(gong)參水(shui)(shui)(shui)猿，巳宮(gong)軫水(shui)(shui)(shui)蚓，亥宮(gong)壁水(shui)(shui)(shui)貐(yu)，四(si)者皆屬水(shui)(shui)(shui)。辰(chen)宮(gong)亢(kang)金(jin)龍(long)、戌宮(gong)婁(lou)金(jin)狗(gou)，丑宮(gong)牛金(jin)牛，未(wei)(wei)宮(gong)鬼金(jin)羊，四(si)者皆屬金(jin)。寅(yin)申(shen)巳亥言水(shui)(shui)(shui)之(zhi)來，為長生。故(gu)曰：“水(shui)(shui)(shui)來長。”辰(chen)戌丑未(wei)(wei)言水(shui)(shui)(shui)之(zhi)去，故(gu)曰“動得(de)永不窮”。此地支與星宿結合而言也。

“地德(de)上載，天光(guang)下臨，陰(yin)用陽朝，陽用陰(yin)應，陰(yin)陽相(xiang)見，福祿永(yong)貞(zhen)，陰(yin)陽相(xiang)乘，禍咎踵(zhong)門。”

此節“地(di)(di)(di)(di)德上(shang)載(zai)，天(tian)光(guang)下(xia)臨(lin)”，是(shi)先(xian)言地(di)(di)(di)(di)，可知是(shi)以地(di)(di)(di)(di)為主(zhu)而擇天(tian)光(guang)下(xia)臨(lin)之時(shi)。地(di)(di)(di)(di)支在風水(shui)中(zhong)特別重要，《青囊(nang)序》曰：“先(xian)天(tian)羅經十二支，后天(tian)再分(fen)干與維(wei)，八干四維(wei)輔支位，子母公孫(sun)同(tong)此推。”很明確，是(shi)以十二地(di)(di)(di)(di)支為主(zhu)，八干四維(wei)只是(shi)用來(lai)輔佐(zuo)地(di)(di)(di)(di)支而已。前人已創作了“地(di)(di)(di)(di)支掌(zhang)(zhang)”，應(ying)用很廣，特別大六壬(ren)，六壬(ren)金口(kou)訣等數術，地(di)(di)(di)(di)支掌(zhang)(zhang)發揮了極(ji)其(qi)精微(wei)的(de)作用。風水(shui)擇日(ri)擇時(shi)，選(xuan)定“地(di)(di)(di)(di)德上(shang)載(zai)，天(tian)光(guang)下(xia)臨(lin)”的(de)時(shi)空(kong)陰陽相見之時(shi)，用十二地(di)(di)(di)(di)支掌(zhang)(zhang)作工具，真是(shi)“天(tian)地(di)(di)(di)(di)都來(lai)一掌(zhang)(zhang)中(zhong)”了。

十二支(zhi)分陰陽：從子(zi)至巳(si)為(wei)(wei)陽，從午至亥(hai)為(wei)(wei)陰。子(zi)寅辰(chen)午申戌為(wei)(wei)陽，未巳(si)卯(mao)丑亥(hai)酉為(wei)(wei)陰。

十干分陰陽：從甲(jia)至戊為(wei)陽，從己(ji)至癸為(wei)陰。甲(jia)丙戊庚壬(ren)為(wei)陽，乙丁己(ji)辛(xin)癸為(wei)陰。

河圖(tu)數分陰陽：一(yi)至(zhi)五生數為陽，六至(zhi)十成數為陰，一(yi)三(san)五七(qi)九天數為陽，二四(si)六八十地數為陰。

由是可知，有陰(yin)中(zhong)之(zhi)(zhi)(zhi)陽，有陽中(zhong)之(zhi)(zhi)(zhi)陰(yin)。有陽中(zhong)之(zhi)(zhi)(zhi)陽，有陰(yin)中(zhong)之(zhi)(zhi)(zhi)陰(yin)。陽中(zhong)之(zhi)(zhi)(zhi)陽孤陽也(ye)，陰(yin)中(zhong)之(zhi)(zhi)(zhi)陰(yin)寡陰(yin)也(ye)。

《易》曰：“與(yu)天地合(he)其(qi)德(de)，與(yu)日月合(he)其(qi)明，與(yu)四時合(he)其(qi)序，與(yu)鬼神合(he)其(qi)吉(ji)兇。”“合(he)者”，陰(yin)陽(yang)(yang)得配而相(xiang)(xiang)交，一陰(yin)一陽(yang)(yang)之謂道。即天地盤之陰(yin)陽(yang)(yang)配合(he)而相(xiang)(xiang)交，是(shi)“陰(yin)用(yong)陽(yang)(yang)朝，陽(yang)(yang)用(yong)陰(yin)應，陰(yin)陽(yang)(yang)相(xiang)(xiang)見，福祿永貞”也。若陰(yin)陽(yang)(yang)不配，陽(yang)(yang)見陽(yang)(yang)陰(yin)見陰(yin)者，為陰(yin)陽(yang)(yang)相(xiang)(xiang)乘，“禍咎(jiu)踵門(men)”，接踵禍至也。

“天之(zhi)所(suo)(suo)臨，地(di)之(zhi)所(suo)(suo)盛(sheng)，形(xing)止氣蓄，萬物(wu)化生，氣感(gan)而應，鬼福及人。”此言(yan)“天之(zhi)所(suo)(suo)臨，地(di)之(zhi)所(suo)(suo)盛(sheng)”，是從“地(di)德上載，天光下臨”而得(de)到“地(di)之(zhi)所(suo)(suo)盛(sheng)”的(de)效果，天地(di)相(xiang)交于此，形(xing)止氣蓄于此，既能生萬物(wu)，自能得(de)其感(gan)應之(zhi)氣，獲福猶如(ru)靈鬼所(suo)(suo)與，故曰：“鬼福及人”。

“是故天有(you)(you)象(xiang)，地(di)有(you)(you)形(xing)，上下相須，而(er)成一體，此之(zhi)謂化機。”這是總(zong)結(jie)(jie)前(qian)文(wen)，天文(wen)三垣二十八(ba)宿(su)，有(you)(you)天象(xiang)可以觀察，地(di)有(you)(you)二十四山(shan)，山(shan)水(shui)形(xing)勢可以測識(shi)。妙(miao)在天地(di)之(zhi)能配合(he)，一陰一陽而(er)用之(zhi)，必須掌握(wo)應用其中變(bian)化的機理，而(er)用“化機”二字(zi)為(wei)核心而(er)總(zong)結(jie)(jie)之(zhi)。月將加用時，其為(wei)天地(di)之(zhi)化機乎？

太極之理

《青囊經》曰：“無極而太極也。理寓于氣(qi)，氣(qi)囿于形。日月(yue)星(xing)宿，剛氣(qi)上騰；山川(chuan)草(cao)木(mu)，柔氣(qi)下凝。資陽以(yi)昌，用(yong)陰以(yi)成；陽德有象，陰德有位。”

“無(wu)極(ji)(ji)而太(tai)(tai)極(ji)(ji)也。”一(yi)句(ju)，似出(chu)自宋周(zhou)濂溪《太(tai)(tai)極(ji)(ji)圖說》。“無(wu)極(ji)(ji)”一(yi)辭(ci)不(bu)(bu)見于(yu)(yu)《周(zhou)易(yi)》。《周(zhou)易(yi)系辭(ci)》曰：“是故(gu)易(yi)有(you)太(tai)(tai)極(ji)(ji)，是生兩儀(yi)”。“太(tai)(tai)極(ji)(ji)”一(yi)辭(ci)在《系辭(ci)》中(zhong)也僅(jin)只一(yi)見。《老子》第二十八章曰：“知其(qi)白，守其(qi)黑，為天(tian)下式(shi)。為天(tian)下式(shi)，常德(de)不(bu)(bu)忒(te)，復歸(gui)于(yu)(yu)無(wu)極(ji)(ji)。”“無(wu)極(ji)(ji)”一(yi)辭(ci)是道家(jia)之(zhi)言，本言其(qi)有(you)無(wu)相(xiang)對(dui)，黑白分(fen)明(ming)(ming)，有(you)生于(yu)(yu)無(wu)的(de)相(xiang)對(dui)境(jing)界。“太(tai)(tai)極(ji)(ji)”一(yi)辭(ci)，是《易(yi)》家(jia)之(zhi)理，是絕對(dui)境(jing)界。“絕對(dui)”則難于(yu)(yu)形(xing)容。甚至誤(wu)認“太(tai)(tai)極(ji)(ji)”為有(you)，而誤(wu)作“無(wu)極(ji)(ji)而太(tai)(tai)極(ji)(ji)”。甚至更為明(ming)(ming)確地說成“無(wu)極(ji)(ji)生太(tai)(tai)極(ji)(ji)”。本屬(shu)兩家(jia)不(bu)(bu)同的(de)辭(ci)意(yi)概念，鑿合在一(yi)起，造成不(bu)(bu)可鑒別(bie)的(de)錯誤(wu)。不(bu)(bu)妨改作“易(yi)有(you)太(tai)(tai)極(ji)(ji)也，理寓(yu)(yu)于(yu)(yu)氣(qi)，氣(qi)囿于(yu)(yu)形(xing)。”理與氣(qi)，氣(qi)與形(xing)，層層相(xiang)依(yi)，三位(wei)一(yi)體。日月星宿(su)而為陽(yang)剛(gang)之(zhi)氣(qi)上騰(teng)。山川(chuan)草木，而為陰(yin)柔之(zhi)氣(qi)下凝。兩分(fen)三合，陽(yang)德(de)有(you)象在上，陰(yin)德(de)有(you)位(wei)在下，體用(yong)具(ju)而象位(wei)明(ming)(ming)，陰(yin)陽(yang)精義，寓(yu)(yu)于(yu)(yu)太(tai)(tai)極(ji)(ji)之(zhi)理也。

“地有四勢，氣(qi)從八方(fang)，外氣(qi)行形，內氣(qi)止生，乘風則散，界水止。”

《葬書(shu)》曰(yue)：“地有四(si)勢(shi)(shi)(shi)，氣(qi)從八(ba)方，寅申巳亥，四(si)勢(shi)(shi)(shi)也。震離坎兌，乾坤(kun)艮巽，八(ba)方也。是故四(si)勢(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)山，生八(ba)方之(zhi)(zhi)龍，四(si)勢(shi)(shi)(shi)行龍，八(ba)方施生，一得(de)其宅，吉(ji)慶榮貴(gui)。”此言“因形察氣(qi)”之(zhi)(zhi)要(yao)領，從兩儀(yi)之(zhi)(zhi)中尋覓“太(tai)極”之(zhi)(zhi)理也。

象數局法

“是(shi)故順五兆，用八卦(gua)。排六(liu)甲，布(bu)八門。推五運，定六(liu)氣。明(ming)地德，立人道。因變化(hua)，原始終。此之謂(wei)化(hua)成。”前六(liu)句是(shi)風(feng)水(shui)象數局(ju)法模式綱(gang)要項目，前人都是(shi)以口傳心授(shou)的方(fang)式傳承，沒有寫在(zai)書上。很(hen)難知其原意，自古以來解者(zhe)多是(shi)隨文敷衍(yan)，也沒有具體寫明(ming)。

“是(shi)故順(shun)五(wu)兆(zhao)，用八(ba)卦(gua)”者，當是(shi)“玄空(kong)(kong)大(da)卦(gua)”模式。“五(wu)兆(zhao)”者，上(shang)卷有“五(wu)兆(zhao)生(sheng)(sheng)成(cheng)，流(liu)行(xing)終(zhong)始”之句，可知(zhi)“五(wu)兆(zhao)”由一(yi)生(sheng)(sheng)一(yi)成(cheng)構成(cheng)。即指一(yi)六共宗，二(er)七(qi)同道，三(san)八(ba)為朋，四九為友，五(wu)十(shi)同途。其排列順(shun)序是(shi)按一(yi)二(er)三(san)四五(wu)、六七(qi)八(ba)九十(shi)順(shun)行(xing)也。即是(shi)玄空(kong)(kong)大(da)卦(gua)天卦(gua)地(di)卦(gua)排列模式。蔣大(da)鴻(hong)注《天玉經(jing)》中“經(jing)四位而起父母(mu)”是(shi)一(yi)句很(hen)重要的口訣。《天玉經(jing)》曰：“天卦(gua)江東掌上(shang)尋，知(zhi)了值千金，地(di)畫(hua)八(ba)卦(gua)誰能繪，山(shan)與水相對。”即是(shi)“順(shun)五(wu)兆(zhao)，用八(ba)卦(gua)”的內(nei)容。《地(di)理(li)辨正揭隱》、《家存玄空(kong)(kong)大(da)卦(gua)地(di)理(li)秘(mi)傳》有詳述。

“排六(liu)甲(jia)(jia)，布(bu)八(ba)(ba)門(men)”者(zhe)，是明顯(xian)地指的《遁甲(jia)(jia)式(shi)》用(yong)于風(feng)水者(zhe)。六(liu)甲(jia)(jia)即(ji)(ji)甲(jia)(jia)子戊，甲(jia)(jia)戌己，甲(jia)(jia)申(shen)庚，甲(jia)(jia)午辛(xin)，甲(jia)(jia)辰壬，甲(jia)(jia)寅癸(gui)也。八(ba)(ba)門(men)即(ji)(ji)休(xiu)生傷杜，景死驚開八(ba)(ba)門(men)。《羅(luo)經》中“透地奇(qi)門(men)”用(yong)相(xiang)當的篇幅，言之(zhi)頗詳。它是以透地六(liu)十龍干(gan)支方位作(zuo)定(ding)局的依據，當然(ran)(ran)是先(xian)選(xuan)定(ding)山環水抱，巒(luan)頭合(he)格后而作(zuo)定(ding)局演測(ce)的。當今有(you)用(yong)奇(qi)門(men)作(zuo)風(feng)水者(zhe)，用(yong)現場時間為準而定(ding)局演測(ce)，可(ke)謂(wei)是“預測(ce)風(feng)水”。然(ran)(ran)則自(zi)古皆(jie)有(you)“相(xiang)風(feng)水”與“預測(ce)風(feng)水”相(xiang)結合(he)者(zhe)。公(gong)(gong)元前成王(wang)遷都洛邑，《書(shu)經》就(jiu)有(you)“召公(gong)(gong)相(xiang)宅”，“周公(gong)(gong)卜(bu)宅”，然(ran)(ran)后始(shi)定(ding)都洛陽(yang)之(zhi)記(ji)載。可(ke)謂(wei)信息同步(bu)也，相(xiang)宅與卜(bu)宅同用(yong)也。

“推五(wu)運(yun)(yun)，定六氣(qi)”者(zhe)，“五(wu)運(yun)(yun)六氣(qi)”是來源很早(zao)的(de)干支學(xue)說，在《黃帝內經》中(zhong)有“天(tian)元紀大(da)(da)論(lun)(lun)”，“五(wu)運(yun)(yun)行大(da)(da)論(lun)(lun)”，“六微旨(zhi)大(da)(da)論(lun)(lun)”等專(zhuan)(zhuan)題論(lun)(lun)述的(de)古文(wen)，是醫(yi)家預測(ce)流行時病的(de)系統(tong)理論(lun)(lun)。有一抱(bao)子先生(sheng)《運(yun)(yun)氣(qi)論(lun)(lun)奧(ao)諺解》一書，三百余頁，言之頗(po)詳，皆(jie)屬醫(yi)家之用，尚未見到(dao)怎(zen)樣落(luo)實應用于“風(feng)水”者(zhe)，可能早(zao)已失(shi)傳了(le)。只有請(qing)教于風(feng)水古法專(zhuan)(zhuan)家了(le)。

“明地德，立人道”者，是承上文象(xiang)數模(mo)式推(tui)演測識之法，是為了明白地理功(gong)能，為人所用，以冀有益于人道種(zhong)種(zhong)需求。

“因(yin)變化(hua)(hua)，原始終，此之謂(wei)化(hua)(hua)成(cheng)”者，即是根(gen)據象數局法(fa)模(mo)式之變化(hua)(hua)，以明白(bai)所得地(di)(di)理(li)功(gong)能的衰旺全(quan)過程，這就(jiu)是在地(di)(di)理(li)千(qian)變萬化(hua)(hua)之中，最后取得了完成(cheng)。故曰：“此之謂(wei)化(hua)(hua)成(cheng)”。

自來風水門派特(te)多(duo)，讀(du)唐(tang)楊筠(yun)松《都天寶照》曰：“百二十(shi)家渺(miao)(miao)無訣”。可(ke)見其(qi)(qi)方法之多(duo)，早已充滿社會了。然(ran)，既已成(cheng)家，焉得(de)無訣？“渺(miao)(miao)”小也(ye)，謂其(qi)(qi)法之“渺(miao)(miao)小”而不(bu)足道，缺乏系(xi)統條(tiao)理之大(da)道理乎(hu)？不(bu)然(ran)焉可(ke)屈(qu)指計(ji)為一(yi)家乎(hu)？又(you)說“筠(yun)松寶照真(zhen)秘訣，父子雖(sui)親不(bu)肯說”。蔣大(da)鴻《天玉經》注(zhu)中有曰：“此謂玄(xuan)空大(da)卦秘密寶藏，非真(zhen)傳(chuan)(chuan)正授，斷不(bu)能洞悉其(qi)(qi)妙者(zhe)也(ye)。”姜汝(ru)皋《青囊(nang)奧語》注(zhu)中亦曰：“必待真(zhen)傳(chuan)(chuan)乃可(ke)推測而得(de)。”都是(shi)(shi)強(qiang)調(diao)師承，十(shi)分保(bao)守，以天機不(bu)可(ke)泄(xie)漏為托辭(ci)，著(zhu)書(shu)立說，法不(bu)公開，這(zhe)是(shi)(shi)一(yi)種(zhong)境界。我們一(yi)讀(du)黃石(shi)公《青囊(nang)經》、郭璞(pu)《葬書(shu)》確(que)是(shi)(shi)直言學理，并未(wei)故(gu)弄玄(xuan)虛，省去不(bu)必要的篇幅，這(zhe)又(you)是(shi)(shi)另一(yi)種(zhong)境界。沈竹礽(reng)之偉大(da)，在于無私奉獻，毫不(bu)保(bao)留，而今“沈氏(shi)玄(xuan)空”普及天下，凡(fan)是(shi)(shi)學者(zhe)皆(jie)可(ke)驗其(qi)(qi)法之是(shi)(shi)非。

中華傳統文化，應該(gai)走(zou)向世界(jie)，普(pu)及全球，打(da)破國界(jie)和民族局(ju)限。《地(di)理五經》等應期(qi)待一位風(feng)水文化睿智之(zhi)士，將它(ta)明白解出，全盤公開，不再隱秘，造福(fu)世人。窮人用之(zhi)，可以致富，惡人用之(zhi)可以變善，方是(shi)真正的法寶，有益(yi)于人類的學(xue)問。

鑒賞評價

上卷

經曰：

天尊地卑，陽(yang)奇(qi)陰耦，一(yi)六共宗，二七同(tong)道(dao)，三(san)八為朋，四九為友，五十同(tong)途，闔(he)辟奇(qi)耦，五兆生成，流(liu)行終始，八體洪布(bu)，子(zi)母分施。

天地(di)(di)定位(wei)，山澤通氣，雷風相(xiang)薄，水火不相(xiang)射，中五立極，臨制(zhi)四(si)方，背一面九，三七居旁，二(er)八四(si)六，縱橫紀(ji)綱，陽(yang)(yang)以(yi)相(xiang)陰，陰以(yi)含陽(yang)(yang)，陽(yang)(yang)生于(yu)陰，柔生于(yu)剛，陰德洪濟，陽(yang)(yang)德順昌，是故，陽(yang)(yang)本陰，陰育陽(yang)(yang)，天依(yi)形，地(di)(di)附氣，此之(zhi)謂化(hua)始。

白話翻譯：

天陽地陰(yin)(yin)，陽尊陰(yin)(yin)卑，陽數為(wei)(wei)奇數，陰(yin)(yin)數為(wei)(wei)偶數，（16、27、38、49、5.10 為(wei)(wei)河圖理論(lun)），陰(yin)(yin)陽變化五(wu)行生成，千古(gu)不變的(de)運轉。

八體洪布，子母分(fen)施：八卦形(xing)成。

先(xian)天八(ba)卦，與洛書，先(xian)天八(ba)卦陰(yin)陽相對，又(you)陰(yin)中有陽，陽中有陰(yin)。

中卷

經曰：

天(tian)(tian)有(you)五星(xing)(xing)，地(di)有(you)五行(xing)。天(tian)(tian)分(fen)星(xing)(xing)宿(su)，地(di)列山川。氣行(xing)于(yu)地(di)，形麗于(yu)天(tian)(tian)。

因形察氣，以立人紀。紫微天極，太乙(yi)之(zhi)御，君臨(lin)四正，南面而治。

天市東宮，少微西掖。太微南(nan)垣，旁照四極。四七為經，五德(de)為緯，

運干坤興，垂光(guang)乾紀(ji)。七(qi)政樞機(ji)，流通(tong)終(zhong)始。地(di)德上(shang)載，天光(guang)下臨。

陰用陽(yang)朝，陽(yang)用陰應。陰陽(yang)相見(jian)，福祿永貞。陰陽(yang)相乘，禍咎(jiu)踵門(men)。

天之所臨，地之所感。形(xing)止氣蓄，萬物化生。氣感而(er)應(ying)，鬼福(fu)及人。

是故天(tian)有(you)象，地有(you)形，上下相須，而成一體,此之(zhi)謂化機。

白話翻譯：

天有金(jin)木水(shui)火(huo)(huo)土五(wu)(wu)星，地有金(jin)木水(shui)火(huo)(huo)土五(wu)(wu)行。天空分布二十八宿，大地排列山峰(feng)河流。

氣(qi)場(chang)通(tong)行大地，形體依(yi)附天空(kong)。從形體觀察氣(qi)場(chang)，由此(ci)確(que)立風水影響(xiang)人們吉兇禍福的判斷(duan)準則。

觀北斗七星指向(xiang)的北極星找(zhao)到28星宿。

乾南坤北(bei)定位，與金木水(shui)火土日月關系最密(mi)切(qie)，地氣(qi)上載，是因(yin)為天光照射所致。

陰用(yong)陽來朝向(xiang)。陽用(yong)陰來感(gan)應，陰陽相見是(shi)好(hao)的，陰陽相乘是(shi)不好(hao)的，

形止氣聚萬(wan)物生發(fa)。氣感(gan)而應，死人(ren)造(zao)福活(huo)人(ren)。

天有(you)(you)四象(xiang)，地有(you)(you)四勢，上下需成一體(ti)形(xing)象(xiang)感應。

下卷

經曰：

無極而太極也，理寓于氣，氣囿于形(xing)，日月星(xing)宿(su)，剛氣上騰(teng)，山(shan)川草(cao)木，柔氣下凝，資陽以(yi)昌，

用(yong)陰以(yi)成(cheng)，陽德(de)(de)有(you)象，陰德(de)(de)有(you)位(wei)，地有(you)四勢(shi)，氣(qi)從(cong)八方，外氣(qi)行(xing)形，內氣(qi)止生，乘風則散(san)，界水則止，

是(shi)故(gu)，順五兆，用八卦(gua)，排六(liu)甲(jia)，布八門，推五運，定六(liu)氣(qi)，明地德，立人道，因變化，原(yuan)終始，

此之謂化成。

白話翻譯：

藏風聚(ju)氣，聚(ju)氣依靠(kao)形來(lai)完(wan)成(cheng)的，太陽(yang)月亮(liang)28星(xing)宿。陽(yang)氣上升來(lai)源(yuan)于山川草(cao)木，陰(yin)氣下降，滋潤山川草(cao)木，陰(yin)陽(yang)交感。陽(yang)要有好的形象，陰(yin)要有其(qi)位(wei)置。地有四勢前后(hou)左右，氣從八方(fang)而(er)來(lai)以前方(fang)收(shou)氣，外氣行與形勢，內氣，止，聚(ju)，風吹氣散，遇水則(ze)止，水可以界氣。

用五(wu)行八卦，排60花甲子，布八門，奇門遁甲，推金木水火(huo)土五(wu)運(yun)，定六氣，明(ming)地理，立人道。因(yin)為(wei)變化所以不能(neng)長久。