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基本介紹

《青(qing)囊(nang)經》有上(shang)中下卷(juan)，上(shang)卷(juan)敘述了陰陽二氣(qi)融(rong)合(he)與(yu)河圖五氣(qi)、洛書方(fang)位(wei)而化成體天(tian)地(di)的(de)定位(wei)學理，謂(wei)之“化始”;中卷(juan)講天(tian)地(di)間(jian)形(xing)氣(qi)依附與(yu)方(fang)位(wei)配合(he)而成一體的(de)動力(li)，謂(wei)之“化機”;下卷(juan)說明了天(tian)地(di)間(jian)氣(qi)與(yu)形(xing)、方(fang)位(wei)及各種法(fa)則配合(he)后(hou)的(de)影(ying)響(xiang)結果，謂(wei)之“化成”。

黃石(shi)公以后(hou)的(de)風水(shui)師(shi)們則在此理論體(ti)系下進行(xing)技(ji)術上(shang)解釋和附會，并逐步(bu)使風水(shui)術駁雜、晦澀和神秘。

郭璞(晉)得之(zhi)，撰寫《葬書》而多處引用原文。楊筠松(唐(tang))得之(zhi)，而有(you)《奧(ao)語(yu)》、《天玉》之(zhi)著，僅是(shi)學習《青囊(nang)經》體會而已。曾文迪(di)(唐(tang))《青囊(nang)序》亦只闡發其文。蔣大(da)鴻(明(ming)末)注《青囊(nang)經》，注文雖長，尤難盡其底蘊。

內容介紹

簡述

(出自易學家霍(huo)斐然(ran)先生)

中(zhong)(zhong)華(hua)傳(chuan)統文(wen)(wen)化(hua)中(zhong)(zhong)，風水文(wen)(wen)化(hua)是不(bu)可缺少的一頁。古(gu)之先賢，已(yi)勞心竭力，遺留(liu)下(xia)不(bu)少豐富多(duo)彩的經典文(wen)(wen)章(zhang)。由于文(wen)(wen)詞隱(yin)秘，用意(yi)精(jing)審，很難悟其要妙，確又給讀者留(liu)下(xia)了(le)無限思維(wei)的空間，令人趣讀不(bu)已(yi)，興味(wei)無窮！

風水(shui)之(zhi)(zhi)書，汗牛充棟，黃(huang)石公《青囊經(jing)》上中(zhong)下三卷，全文(wen)(wen)(wen)僅四(si)百一(yi)十字，真(zhen)是博(bo)大(da)精深、簡潔明快、直言學理，而不故弄玄虛(xu)。郭璞得之(zhi)(zhi)，撰(zhuan)寫(xie)《葬書》而常引用其文(wen)(wen)(wen)；楊筠(yun)松得之(zhi)(zhi)，而有《奧語(yu)》、《天玉》之(zhi)(zhi)著；曾(ceng)文(wen)(wen)(wen)迪《青囊序(xu)》亦是闡發(fa)其文(wen)(wen)(wen)；蔣大(da)鴻(hong)撰(zhuan)《地理辨(bian)正》，將《青囊經(jing)》列為“首經(jing)”，注文(wen)(wen)(wen)雖長，尤(you)難盡其底蘊。但不知《四(si)庫全書》何故未搜載此(ci)文(wen)(wen)(wen)？機會難得，特將一(yi)點體會寫(xie)出(chu)，用以就教(jiao)于高(gao)明。

河洛數法

《青囊經》開章明義，即曰(yue)“天(tian)尊(zun)地卑、陽(yang)奇(qi)(qi)陰偶”。可(ke)見著者是(shi)以(yi)天(tian)為(wei)(wei)陽(yang)，為(wei)(wei)奇(qi)(qi)數(shu)(shu)(shu)(shu)，為(wei)(wei)尊(zun)位(wei)；地為(wei)(wei)陰，為(wei)(wei)偶數(shu)(shu)(shu)(shu)，為(wei)(wei)卑位(wei)。天(tian)地屬自然界(jie)，尊(zun)卑屬社會(hui)倫理，奇(qi)(qi)偶屬數(shu)(shu)(shu)(shu)據性質。前(qian)人早已用(yong)數(shu)(shu)(shu)(shu)代事，是(shi)數(shu)(shu)(shu)(shu)代學，而非代數(shu)(shu)(shu)(shu)學，用(yong)數(shu)(shu)(shu)(shu)字反映天(tian)地間(jian)之奧(ao)秘，故稱“天(tian)地數(shu)(shu)(shu)(shu)”。

《周易(yi)·系辭》曰：“天(tian)一地(di)(di)二(er)，天(tian)三地(di)(di)四，天(tian)五(wu)地(di)(di)六，天(tian)七地(di)(di)八，天(tian)九(jiu)地(di)(di)十(shi)。天(tian)數(shu)五(wu)，地(di)(di)數(shu)五(wu)，五(wu)位相得而(er)(er)各有(you)(you)(you)合。天(tian)數(shu)二(er)十(shi)有(you)(you)(you)五(wu)，地(di)(di)數(shu)三十(shi)，凡天(tian)地(di)(di)之數(shu)五(wu)十(shi)有(you)(you)(you)五(wu)，此所以成變化(hua)而(er)(er)行(xing)鬼(gui)神(shen)(shen)也”。此十(shi)進制自(zi)然(ran)數(shu)列(lie)，極簡明易(yi)知，何(he)故著者(zhe)視天(tian)地(di)(di)數(shu)有(you)(you)(you)“成變化(hua)，行(xing)鬼(gui)神(shen)(shen)”的作用(yong)？真是超(chao)越一切，主宰一切了(le)。絕不(bu)是一般(ban)應(ying)用(yong)數(shu)學(xue)概念，而(er)(er)富(fu)有(you)(you)(you)神(shen)(shen)秘色彩！它不(bu)同于(yu)科學(xue)，而(er)(er)是另有(you)(you)(you)學(xue)說(shuo)體(ti)系，另有(you)(you)(you)應(ying)用(yong)途(tu)徑，不(bu)宜混為一談(tan)了(le)。

同時著者提出“天尊地卑、陽(yang)奇陰偶”之(zhi)(zhi)后，接著進一步(bu)將(jiang)“天地之(zhi)(zhi)數”從應用系統落實，設置成“河(he)圖”之(zhi)(zhi)數曰：

“一(yi)六共宗(zong)，二七(qi)同道，三八為(wei)(wei)朋(peng)，四九為(wei)(wei)友，五(wu)(wu)十同途，闔辟奇偶，五(wu)(wu)兆生成(cheng)，流行終始”。

這(zhe)里雖未提 “河圖(tu)”之名(ming)，正符合傳承的(de)“河圖(tu)”數列，約定(ding)俗成，名(ming)之曰“河圖(tu)”，便于稱(cheng)述。

即(ji)是將十(shi)(shi)(shi)個自(zi)然(ran)(ran)數列(lie)，排成(cheng)兩(liang)行，何(he)等(deng)簡明扼要，自(zi)然(ran)(ran)組(zu)成(cheng)“一(yi)(yi)(yi)六(liu)(liu)、二(er)(er)(er)(er)七、三八、四九(jiu)、五(wu)(wu)(wu)(wu)十(shi)(shi)(shi)”。一(yi)(yi)(yi)奇一(yi)(yi)(yi)偶，一(yi)(yi)(yi)陰一(yi)(yi)(yi)陽，一(yi)(yi)(yi)天(tian)一(yi)(yi)(yi)地，五(wu)(wu)(wu)(wu)個不同的(de)數列(lie)。并(bing)分別作(zuo)出：“共宗、同道、為朋(peng)、為友、同途(tu)”等(deng)五(wu)(wu)(wu)(wu)種(zhong)含義。而有(you)“闔辟奇偶，五(wu)(wu)(wu)(wu)兆生成(cheng)，流行終始”的(de)種(zhong)種(zhong)作(zuo)用。“闔”者“合(he)(he)(he)”也。即(ji)一(yi)(yi)(yi)與(yu)六(liu)(liu)合(he)(he)(he)，二(er)(er)(er)(er)與(yu)七合(he)(he)(he)，三與(yu)八合(he)(he)(he)，四與(yu)九(jiu)合(he)(he)(he)，五(wu)(wu)(wu)(wu)與(yu)十(shi)(shi)(shi)合(he)(he)(he)，組(zu)成(cheng)“河(he)圖”之式。即(ji)陰陽得配，雌雄(xiong)相交，一(yi)(yi)(yi)生一(yi)(yi)(yi)成(cheng)，構成(cheng)五(wu)(wu)(wu)(wu)兆，而有(you)水火木(mu)金(jin)土(tu)(tu)，春夏秋冬，日(ri)往月(yue)來，運行不已之象。《尚(shang)書·洪范》曰(yue)(yue)：“一(yi)(yi)(yi)五(wu)(wu)(wu)(wu)行，一(yi)(yi)(yi)曰(yue)(yue)水，二(er)(er)(er)(er)曰(yue)(yue)火，三曰(yue)(yue)木(mu)，四曰(yue)(yue)金(jin)，五(wu)(wu)(wu)(wu)曰(yue)(yue)土(tu)(tu)。水曰(yue)(yue)潤下(xia)，火曰(yue)(yue)上炎(yan)(yan)，木(mu)曰(yue)(yue)曲直(zhi)(zhi)，金(jin)曰(yue)(yue)從革(ge)，土(tu)(tu)曰(yue)(yue)爰稼(jia)穡(se)。潤下(xia)作(zuo)咸(xian)，炎(yan)(yan)上作(zuo)苦(ku)，曲直(zhi)(zhi)作(zuo)酸，從革(ge)作(zuo)辛(xin)，稼(jia)穡(se)作(zuo)甘。”即(ji)是一(yi)(yi)(yi)六(liu)(liu)合(he)(he)(he)水，二(er)(er)(er)(er)七合(he)(he)(he)火，三八合(he)(he)(he)木(mu)，四九(jiu)合(he)(he)(he)金(jin)，五(wu)(wu)(wu)(wu)十(shi)(shi)(shi)合(he)(he)(he)土(tu)(tu)的(de)“河(he)圖”五(wu)(wu)(wu)(wu)行系列(lie)。但《洪范》所言，僅(jin)只有(you)一(yi)(yi)(yi)二(er)(er)(er)(er)三四五(wu)(wu)(wu)(wu)等(deng)五(wu)(wu)(wu)(wu)個生數，未講六(liu)(liu)七八九(jiu)十(shi)(shi)(shi)五(wu)(wu)(wu)(wu)個成(cheng)數。將“河(he)圖”展開，即(ji)是“洛書”。“河(he)圖”、“洛書”確是風水術(shu)之正宗。實(shi)際將天(tian)地數闔之成(cheng)為“河(he)圖”，辟之即(ji)成(cheng)為“洛書”。自(zi)成(cheng)體系，妙用無窮(qiong)。

理化之用

《青囊經》曰：“八體宏(hong)布，子母分施。天地定位，山澤(ze)通氣(qi)，雷風(feng)相(xiang)薄，水火不相(xiang)射”。

“八(ba)體(ti)”者，是指前文(wen)“一(yi)六、二七、三八(ba)、四(si)(si)(si)九”也(ye)。“宏布”者，是指將此(ci)八(ba)數展開，并配之(zhi)(zhi)以文(wen)王八(ba)卦圖，一(yi)卦管三山(shan)，中(zhong)爻(yao)(yao)為(wei)父母，天(tian)元也(ye)。初(chu)爻(yao)(yao)為(wei)地元，逆(ni)子也(ye)。上(shang)爻(yao)(yao)為(wei)人元，順子也(ye)。故曰“子母分(fen)施”。《青(qing)囊序》曰：“先天(tian)羅(luo)經(jing)十二支(zhi)，后(hou)天(tian)再分(fen)干與維，八(ba)干四(si)(si)(si)維輔支(zhi)位，子母公孫同此(ci)推”。皆是講羅(luo)經(jing)空間(jian)二十四(si)(si)(si)山(shan)的(de)分(fen)布劃分(fen)情形。周天(tian)二十四(si)(si)(si)分(fen)法，是源(yuan)于天(tian)文(wen)二十四(si)(si)(si)節氣，取其時(shi)(shi)間(jian)與空間(jian)的(de)對應(ying)(ying)，便于時(shi)(shi)空應(ying)(ying)用(yong)的(de)結合。早在《淮南(nan)子·天(tian)文(wen)訓》中(zhong)就(jiu)有明(ming)確的(de)天(tian)干地支(zhi)加四(si)(si)(si)維的(de)周天(tian)二十四(si)(si)(si)節分(fen)置的(de)記載(zai)。只不過四(si)(si)(si)維尚未用(yong)上(shang)卦名(ming)，而(er)是艮位作(zuo)“報(bao)德之(zhi)(zhi)維”，巽位作(zuo)“常(chang)羊之(zhi)(zhi)維”，坤(kun)位作(zuo)“背陽之(zhi)(zhi)維”，乾位作(zuo)“蹄通之(zhi)(zhi)維”。雖未作(zuo)圖，已有明(ming)確的(de)文(wen)字(zi)敘述。謂“日(ri)行(xing)一(yi)度，十五日(ri)一(yi)節，以生二十四(si)(si)(si)時(shi)(shi)之(zhi)(zhi)變”。

《青囊經(jing)(jing)》在“八(ba)體宏布，子母分施”之后，加(jia)上《說卦(gua)(gua)(gua)(gua)》“天(tian)地(di)定(ding)位(wei)(wei)”一段，可(ke)知是用(yong)八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)配上洛(luo)書為一體的(de)(de)。此(ci)(ci)段，邵子作先(xian)(xian)天(tian)八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)排列位(wei)(wei)置解。風水中確有(you)用(yong)先(xian)(xian)天(tian)八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)配九(jiu)宮(gong)和文王八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)配九(jiu)宮(gong)的(de)(de)。卦(gua)(gua)(gua)(gua)雖然有(you)先(xian)(xian)后天(tian)兩(liang)種(zhong)排法，而九(jiu)宮(gong)數(shu)列僅有(you)此(ci)(ci)一種(zhong)。可(ke)知是以數(shu)為核心的(de)(de)。“玄(xuan)空六法”是用(yong)先(xian)(xian)天(tian)八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)進行抽(chou)爻換(huan)象，排成“玄(xuan)空大卦(gua)(gua)(gua)(gua)”的(de)(de)。根(gen)據《青囊經(jing)(jing)》“背一面(mian)九(jiu)、三(san)七居(ju)旁、二八(ba)四六、縱(zong)橫紀綱”的(de)(de)數(shu)序考察。這里(li)是用(yong)的(de)(de)“文王后天(tian)八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)”的(de)(de)排列。《羅經(jing)(jing)》確是用(yong)文王卦(gua)(gua)(gua)(gua)位(wei)(wei)定(ding)位(wei)(wei)的(de)(de)。

“天(tian)地定位”一段文字，是應用(yong)“天(tian)地數”次序，也即(ji)(ji)是“納甲數”次序。“天(tian)地定位”即(ji)(ji)乾(qian)一坤(kun)二；“山澤(ze)通氣”即(ji)(ji)艮三兌(dui)四(si)(si)(si)(si)；“雷(lei)風(feng)相薄”即(ji)(ji)震七巽(xun)八；“水火不相射”即(ji)(ji)坎(kan)五(wu)離六。這里從《帛書(shu)易》的六十(shi)四(si)(si)(si)(si)卦(gua)卦(gua)序排列看，可以證明天(tian)地數應用(yong)之久遠。周公(gong)《八宅法》稱(cheng)乾(qian)坤(kun)艮兌(dui)為(wei)(wei)西四(si)(si)(si)(si)卦(gua)，坎(kan)離震巽(xun)為(wei)(wei)東四(si)(si)(si)(si)卦(gua)。都是天(tian)地數次序，與《說卦(gua)》中記載(zai)相符。可知用(yong)天(tian)地數闔之成(cheng)“河圖”。辟之成(cheng)“洛書(shu)”。配合(he)八卦(gua)，契(qi)合(he)天(tian)文二十(shi)四(si)(si)(si)(si)節氣，定出“羅經”二十(shi)四(si)(si)(si)(si)山。成(cheng)為(wei)(wei)風(feng)水天(tian)地人三盤(pan)學理的應用(yong)支柱。

示范綱要

《青囊經》曰：“中(zhong)五立極(ji)，臨制四方，背一面九，三七居旁(pang)，二八四六，縱橫紀(ji)綱”。

“中五立級(ji)，臨制四(si)方”者，正是(shi)(shi)(shi)入(ru)用(yong)(yong)的(de)試范舉例。這里明(ming)白(bai)是(shi)(shi)(shi)一(yi)個“洛書”的(de)局(ju)法(fa)。查其(qi)文字數序當是(shi)(shi)(shi)“翻(fan)(fan)卦法(fa)”，翻(fan)(fan)卦是(shi)(shi)(shi)以卦為重點(dian)，而不翻(fan)(fan)入(ru)中宮，故將(jiang)“中五立極，臨制四(si)方”作(zuo)(zuo)定點(dian)應用(yong)(yong)。翻(fan)(fan)卦法(fa)是(shi)(shi)(shi)黃石(shi)公(gong)所(suo)創，《青(qing)囊經(jing)》是(shi)(shi)(shi)黃石(shi)公(gong)所(suo)作(zuo)(zuo)，頗為吻合。這里的(de)《洛書》他(ta)未(wei)作(zuo)(zuo)“戴九履一(yi)，左三(san)右七(qi)，二四(si)為肩，六(liu)八為足，五居(ju)中央(yang)”的(de)立體次序撰述，而是(shi)(shi)(shi)作(zuo)(zuo)“背一(yi)面九，三(san)七(qi)居(ju)旁”的(de)平面論述。也未(wei)提洛書之名。由此可知，這是(shi)(shi)(shi)用(yong)(yong)文王八卦配九宮的(de)翻(fan)(fan)卦試例。《青(qing)囊海角經(jing)》邱延翰等是(shi)(shi)(shi)用(yong)(yong)此法(fa)。

“背一(yi)(yi)面九”正是(shi)陽宅翻卦(gua)從向上起之(zhi)例(li)。此(ci)例(li)坐坎向離(li)(li)，從離(li)(li)上爻(yao)(yao)動(dong)成(cheng)震(zhen)三，震(zhen)中(zhong)(zhong)爻(yao)(yao)動(dong)成(cheng)兌七(qi)，兌下爻(yao)(yao)動(dong)成(cheng)坎一(yi)(yi)，坎中(zhong)(zhong)爻(yao)(yao)動(dong)成(cheng)坤(kun)二(er)，坤(kun)上爻(yao)(yao)動(dong)成(cheng)艮八，艮動(dong)中(zhong)(zhong)爻(yao)(yao)為巽(xun)四，巽(xun)動(dong)下爻(yao)(yao)為乾(qian)六，乾(qian)動(dong)中(zhong)(zhong)爻(yao)(yao)為離(li)(li)九。

“二(er)八四六”是陰(yin)宅(zhai)從坐山起之試例(li)。以(yi)坤(kun)代表陰(yin)宅(zhai)。《青囊海角經》“坤(kun)為地母，諸山所托(tuo)，三吉六秀，試定于此(ci)”。故以(yi)坤(kun)為坐山，動(dong)上爻(yao)成(cheng)艮(gen)八，艮(gen)動(dong)中爻(yao)為巽四，巽動(dong)下爻(yao)為乾六，乾動(dong)中爻(yao)為離(li)九，離(li)動(dong)上爻(yao)為震(zhen)三，震(zhen)動(dong)中爻(yao)為兌七，兌動(dong)下爻(yao)為坎(kan)一，坎(kan)動(dong)中爻(yao)為坤(kun)二(er)。依貪、巨、錄(lu)、文、廉(lian)、武、破(po)、輔弼依次(ci)排(pai)入即成(cheng)。故曰“縱(zong)(zong)橫紀(ji)(ji)綱(gang)(gang)”。縱(zong)(zong)橫即陰(yin)陽，紀(ji)(ji)為紀(ji)(ji)律，綱(gang)(gang)為綱(gang)(gang)要。此(ci)即陰(yin)陽宅(zhai)綜合示(shi)范(fan)綱(gang)(gang)要。

天形地氣

《青囊(nang)經(jing)》曰：“陽以相陰(yin)，陰(yin)以含陽，陽生于(yu)陰(yin)，柔生于(yu)剛(gang)，陰(yin)德洪濟，陽德順昌。是(shi)故(gu)陽本陰(yin)，陰(yin)育陽，天依(yi)形，地(di)附氣，此之謂化(hua)始。”

此(ci)段經文，特別抽象(xiang)，不(bu)好理解(jie)，難得(de)原意。只好借《羅經》結(jie)構來臆測。“陽(yang)(yang)(yang)(yang)以相(xiang)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)”者(zhe)，“相(xiang)”為輔助，如宰相(xiang)。羅經四(si)(si)正(zheng)正(zheng)中排(pai)(pai)子午(wu)卯(mao)酉(you)，地(di)(di)支(zhi)屬陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)。四(si)(si)正(zheng)子午(wu)卯(mao)酉(you)兩邊，各(ge)(ge)排(pai)(pai)兩個(ge)(ge)(ge)天(tian)干(gan)(gan)相(xiang)輔佐，天(tian)干(gan)(gan)屬陽(yang)(yang)(yang)(yang)，這就是(shi)(shi)(shi)“陽(yang)(yang)(yang)(yang)以相(xiang)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)”。“陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)以含(han)陽(yang)(yang)(yang)(yang)”者(zhe)，羅經四(si)(si)隅正(zheng)中排(pai)(pai)乾坤艮巽(xun)。乾坤艮巽(xun)四(si)(si)卦屬陽(yang)(yang)(yang)(yang)，四(si)(si)隅兩邊各(ge)(ge)排(pai)(pai)兩個(ge)(ge)(ge)地(di)(di)支(zhi)，地(di)(di)支(zhi)屬陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)，兩個(ge)(ge)(ge)地(di)(di)支(zhi)挾一(yi)(yi)個(ge)(ge)(ge)卦，這就是(shi)(shi)(shi)“陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)以含(han)陽(yang)(yang)(yang)(yang)”也(ye)。“陽(yang)(yang)(yang)(yang)生(sheng)(sheng)于陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)”者(zhe)，陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)極陽(yang)(yang)(yang)(yang)生(sheng)(sheng)也(ye)。如四(si)(si)隅洛(luo)書數皆是(shi)(shi)(shi)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)，二八四(si)(si)六，各(ge)(ge)得(de)兩個(ge)(ge)(ge)地(di)(di)支(zhi)，又是(shi)(shi)(shi)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)，唯中間(jian)乾坤艮巽(xun)四(si)(si)卦屬陽(yang)(yang)(yang)(yang)，是(shi)(shi)(shi)“陽(yang)(yang)(yang)(yang)生(sheng)(sheng)于陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)”也(ye)。“柔(rou)生(sheng)(sheng)于剛”者(zhe)，是(shi)(shi)(shi)陽(yang)(yang)(yang)(yang)極陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)生(sheng)(sheng)也(ye)。如四(si)(si)正(zheng)洛(luo)書數皆是(shi)(shi)(shi)陽(yang)(yang)(yang)(yang)，一(yi)(yi)三九七，又各(ge)(ge)配兩個(ge)(ge)(ge)天(tian)干(gan)(gan)，天(tian)干(gan)(gan)屬陽(yang)(yang)(yang)(yang)，唯四(si)(si)正(zheng)中間(jian)各(ge)(ge)配一(yi)(yi)個(ge)(ge)(ge)地(di)(di)支(zhi)屬陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)，即子午(wu)卯(mao)酉(you)。陽(yang)(yang)(yang)(yang)為剛，陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)為柔(rou)，是(shi)(shi)(shi)“柔(rou)生(sheng)(sheng)于剛”也(ye)。“陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)德(de)(de)(de)洪濟”者(zhe)，這個(ge)(ge)(ge)“德(de)(de)(de)”字不(bu)好講解(jie)，有“道德(de)(de)(de)”、“恩(en)德(de)(de)(de)”、“陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)德(de)(de)(de)”。“善欲人見(jian)，不(bu)是(shi)(shi)(shi)真善”。“陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)德(de)(de)(de)”則(ze)施恩(en)惠而不(bu)求人知也(ye)。然后(hou)(hou)可(ke)至“陽(yang)(yang)(yang)(yang)德(de)(de)(de)順昌(chang)”之果也(ye)。此(ci)外(wai)“陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)德(de)(de)(de)”原意疑指(zhi)“陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)宅(zhai)得(de)地(di)(di)”可(ke)以洪濟后(hou)(hou)人。“陽(yang)(yang)(yang)(yang)德(de)(de)(de)”疑指(zhi)“陽(yang)(yang)(yang)(yang)宅(zhai)得(de)地(di)(di)”可(ke)至順利昌(chang)盛。德(de)(de)(de)者(zhe)得(de)也(ye)。

其結論(lun)為“是(shi)故陽(yang)本(ben)陰，陰育陽(yang)”的(de)抽象概括，進一步(bu)明確落實為“天(tian)依形，地(di)附氣”。是(shi)說天(tian)時(shi)依靠地(di)形巒頭的(de)配合，“地(di)附氣”者，地(di)勢巒頭要靠生氣的(de)充溢，故曰(yue)“地(di)附氣”。“此之(zhi)謂化始”者，乃(nai)上卷之(zhi)總旨。闡述(shu)“河洛”與“八卦”是(shi)風(feng)水學理(li)的(de)基礎(chu)，勘測(ce)地(di)理(li)變(bian)化之(zhi)法器也。中卷曰(yue)化機，是(shi)論(lun)古天(tian)文三(san)垣(yuan)二十八宿(su)天(tian)體運(yun)動(dong)之(zhi)變(bian)化如機，故曰(yue)“化機”。下卷是(shi)言天(tian)文地(di)理(li)的(de)結合，提出八卦甲子等各種運(yun)算方(fang)式，達到布(bu)局推(tui)斷演化之(zhi)完成，故謂之(zhi)“化成”。

五行生成

《青(qing)囊經》曰：“天有五星(xing)，地(di)有五行，天分(fen)星(xing)宿，地(di)列山川”。

《史記(ji)天(tian)官書》“太史公曰：仰則(ze)觀象于天(tian)，俯則(ze)法(fa)類于地(di)(di)，天(tian)則(ze)有(you)(you)日(ri)月，地(di)(di)則(ze)有(you)(you)陰陽，天(tian)有(you)(you)五星，地(di)(di)有(you)(you)五行，天(tian)則(ze)有(you)(you)列宿，地(di)(di)則(ze)有(you)(you)州域。三光者，陰陽之(zhi)(zhi)精，氣本在地(di)(di)，而圣(sheng)人(ren)統理之(zhi)(zhi)。”

觀點一致，皆言“天(tian)有(you)(you)(you)(you)五星(xing)，地(di)(di)有(you)(you)(you)(you)五行”。天(tian)有(you)(you)(you)(you)水星(xing)，或(huo)名辰星(xing)。金星(xing)，或(huo)名長庚。木(mu)(mu)星(xing)，或(huo)名歲(sui)星(xing)。火星(xing)，或(huo)名熒惑。土(tu)星(xing)，或(huo)名鎮(zhen)星(xing)，都是(shi)行星(xing)。地(di)(di)有(you)(you)(you)(you)五行者(zhe)(zhe)，圓者(zhe)(zhe)為(wei)金，直(zhi)者(zhe)(zhe)為(wei)木(mu)(mu)，曲者(zhe)(zhe)為(wei)水，尖(jian)者(zhe)(zhe)為(wei)火，方者(zhe)(zhe)為(wei)土(tu)。都是(shi)靜止的巒(luan)頭。“天(tian)分(fen)星(xing)宿，地(di)(di)列(lie)山川”者(zhe)(zhe)，天(tian)主動(dong)（視運動(dong)），地(di)(di)主靜。靜中有(you)(you)(you)(you)動(dong)，動(dong)中有(you)(you)(you)(you)靜。“天(tian)分(fen)星(xing)宿”者(zhe)(zhe)，天(tian)主動(dong)，天(tian)中有(you)(you)(you)(you)星(xing)宿，星(xing)指(zhi)行星(xing)。宿指(zhi)二十八宿恒星(xing)星(xing)座，一動(dong)一靜。“地(di)(di)列(lie)山川”者(zhe)(zhe)，地(di)(di)主靜，山為(wei)巒(luan)頭靜列(lie)大地(di)(di)，川為(wei)河(he)流，晝夜不(bu)息，流動(dong)不(bu)已(yi)，一動(dong)一靜，天(tian)地(di)(di)相應如此。

“氣形于地(di)，形麗(li)于天，因形察氣，以立人紀”者(zhe)。

生氣(qi)(qi)(qi)充溢(yi)于地(di)中，星宿輝麗于天上(shang)，天地(di)合一，而(er)(er)天寶地(di)符，就(jiu)中奧(ao)秘，風水家從巒頭察其氣(qi)(qi)(qi)之行止，可以造福于人(ren)。《淮南子·地(di)形訓》曰(yue)：“山氣(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)男，澤氣(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)女，水氣(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)喑，風氣(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)聾，林氣(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)癃，木氣(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)傴，岸氣(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)腫(zhong)，石氣(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)力(li)，險(xian)阻氣(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)癭(ying)，暑氣(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)夭(yao)，寒氣(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)壽(shou)，谷(gu)氣(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)痹，丘氣(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)尪(wang)，衍氣(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)仁，陵氣(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)貪。”又曰(yue)：“堅土(tu)人(ren)剛，弱(ruo)土(tu)人(ren)肥，盧土(tu)人(ren)大(da)，沙土(tu)人(ren)細，息土(tu)人(ren)美，耗(hao)土(tu)人(ren)丑。”此“因形察氣(qi)(qi)(qi)，以立人(ren)紀”是(shi)為人(ren)造福而(er)(er)作出這些觀察結論，讓人(ren)趨避也。

天星概略

《青(qing)囊經》曰：“紫(zi)微天極，大乙之(zhi)御，君臨四正，南面而治。”

“紫(zi)(zi)(zi)微(wei)(wei)”、“太乙”，均是古天(tian)文(wen)中(zhong)(zhong)的內(nei)容。隋(sui)丹元(yuan)(yuan)子《步天(tian)歌(ge)》曰(yue)：“中(zhong)(zhong)元(yuan)(yuan)北(bei)極(ji)(ji)紫(zi)(zi)(zi)微(wei)(wei)宮”，即(ji)是“紫(zi)(zi)(zi)微(wei)(wei)天(tian)極(ji)(ji)”。《簡明天(tian)文(wen)辭典》“曰(yue)：‘紫(zi)(zi)(zi)微(wei)(wei)垣’亦稱(cheng)紫(zi)(zi)(zi)宮垣，簡稱(cheng)紫(zi)(zi)(zi)垣，又稱(cheng)紫(zi)(zi)(zi)微(wei)(wei)宮，簡稱(cheng)紫(zi)(zi)(zi)宮，星(xing)(xing)(xing)官名。我國古代三(san)垣中(zhong)(zhong)的中(zhong)(zhong)垣，位于北(bei)斗七星(xing)(xing)(xing)東北(bei)，相(xiang)當于現今小(xiao)熊座(zuo)(zuo)(zuo)、大(da)熊座(zuo)(zuo)(zuo)、天(tian)龍座(zuo)(zuo)(zuo)、獵戶座(zuo)(zuo)(zuo)、牧(mu)夫(fu)座(zuo)(zuo)(zuo)、武仙(xian)座(zuo)(zuo)(zuo)、仙(xian)王座(zuo)(zuo)(zuo)、仙(xian)后(hou)座(zuo)(zuo)(zuo)、英仙(xian)座(zuo)(zuo)(zuo)、鹿豹座(zuo)(zuo)(zuo)等，共(gong)包(bao)含37個(ge)星(xing)(xing)(xing)座(zuo)(zuo)(zuo)，另(ling)有附座(zuo)(zuo)(zuo)2個(ge)，正星(xing)(xing)(xing)163顆(ke)(ke)星(xing)(xing)(xing)，增星(xing)(xing)(xing)181顆(ke)(ke)。按《步天(tian)歌(ge)》：主要由15顆(ke)(ke)星(xing)(xing)(xing)組(zu)成(cheng)，分東西兩區，以北(bei)極(ji)(ji)為中(zhong)(zhong)樞，成(cheng)屏藩(fan)的形(xing)狀(zhuang)，猶如兩弓相(xiang)合，環抱成(cheng)垣，紫(zi)(zi)(zi)微(wei)(wei)宮為皇宮的意思(si)，各星(xing)(xing)(xing)給以適當的官名和(he)其他名稱(cheng)。東藩(fan)八星(xing)(xing)(xing)，由南(nan)起，叫左樞，上(shang)宰(zai)，少(shao)(shao)宰(zai)，上(shang)弼，少(shao)(shao)弼，上(shang)衛(wei)，少(shao)(shao)衛(wei)和(he)少(shao)(shao)丞。西藩(fan)七星(xing)(xing)(xing)，由南(nan)起叫：右樞、少(shao)(shao)尉、上(shang)輔、少(shao)(shao)輔、上(shang)衛(wei)、少(shao)(shao)衛(wei)和(he)上(shang)丞。在東藩(fan)和(he)西藩(fan)之間，好像(xiang)關閉的形(xing)狀(zhuang)，稱(cheng)閶闔門(men)，有北(bei)極(ji)(ji)五星(xing)(xing)(xing)和(he)勾陳(chen)六(liu)星(xing)(xing)(xing)，大(da)多(duo)屬于今小(xiao)熊座(zuo)(zuo)(zuo)，其中(zhong)(zhong)最為明顯的勾陳(chen)一（今北(bei)極(ji)(ji)星(xing)(xing)(xing)）和(he)北(bei)極(ji)(ji)二（即(ji)帝星(xing)(xing)(xing)）。”

“紫(zi)微天(tian)(tian)(tian)極，太乙之(zhi)御(yu)(yu)”。《史記·天(tian)(tian)(tian)官書》曰(yue)(yue)：“中宮天(tian)(tian)(tian)極星，其一(yi)(yi)明者，太一(yi)(yi)常居也(ye)。”《史記·唐張守節正(zheng)義(yi)》曰(yue)(yue)：“泰一(yi)(yi)，天(tian)(tian)(tian)帝之(zhi)別名也(ye)。”可(ke)知“太乙”即(ji)“太一(yi)(yi)”或“天(tian)(tian)(tian)極”，實(shi)指“北極星”也(ye)。孔(kong)子(zi)曰(yue)(yue)：“為政以(yi)德(de)，譬如北辰，而眾(zhong)星拱之(zhi)。”即(ji)此(ci)。而非隋丹元(yuan)子(zi)《步天(tian)(tian)(tian)歌》“天(tian)(tian)(tian)一(yi)(yi)太一(yi)(yi)當門(men)路”之(zhi)“太一(yi)(yi)”星名也(ye)。故接著(zhu)寫出(chu)“君臨四正(zheng)，南面而治(zhi)”的御(yu)(yu)用主(zhu)宰核心也(ye)。

“天(tian)市(shi)東宮，少微西掖，太微南(nan)垣，旁(pang)照四(si)極(ji)，四(si)七為經，五德為緯。”

“天(tian)市東(dong)宮”即天(tian)文中(zhong)(zhong)“天(tian)市垣(yuan)”。《簡明天(tian)文辭典》曰(yue)：“天(tian)市垣(yuan)，星(xing)官名。我國古代三(san)垣(yuan)的(de)下(xia)垣(yuan)，位于房(fang)宿和(he)心宿東(dong)北，在紫微垣(yuan)下(xia)的(de)東(dong)南(nan)(nan)(nan)(nan)(nan)(nan)角，橫跨丑寅卯三(san)宮，約占(zhan)東(dong)南(nan)(nan)(nan)(nan)(nan)(nan)天(tian)空(kong)57°的(de)范圍(wei)。北自(zi)七公(gong)，南(nan)(nan)(nan)(nan)(nan)(nan)至(zhi)南(nan)(nan)(nan)(nan)(nan)(nan)海，東(dong)至(zhi)巴蜀(shu)，西(xi)至(zhi)吳越。下(xia)臨房(fang)，心，尾，箕(ji)四宿，相當于現今的(de)武(wu)仙(xian)座，巨蛇座和(he)蛇夫座的(de)一部(bu)份，共(gong)包(bao)含(han)19個星(xing)官，正星(xing)87顆，增星(xing)137顆。按《步天(tian)歌》主要由22顆星(xing)組成，分東(dong)西(xi)兩區，以帝座為中(zhong)(zhong)樞，成屏(ping)藩(fan)(fan)的(de)形狀，星(xing)名都用各地方諸侯命名。東(dong)藩(fan)(fan)十(shi)一星(xing)，由南(nan)(nan)(nan)(nan)(nan)(nan)起(qi)叫：宋、南(nan)(nan)(nan)(nan)(nan)(nan)海、燕、東(dong)海、徐、吳越、齊、中(zhong)(zhong)山(shan)、九河(he)(he)(he)、趙(zhao)和(he)魏。西(xi)藩(fan)(fan)十(shi)一星(xing)，由南(nan)(nan)(nan)(nan)(nan)(nan)起(qi)叫：韓(han)、楚、梁、巴、蜀(shu)、秦、周(zhou)、鄭、晉、河(he)(he)(he)間(jian)(jian)和(he)河(he)(he)(he)中(zhong)(zhong)。東(dong)藩(fan)(fan)與(yu)西(xi)藩(fan)(fan)之間(jian)(jian)，主要亮星(xing)為候。”

“少(shao)微(wei)(wei)(wei)西掖”者。《史(shi)記(ji)·天(tian)(tian)官(guan)書》曰：“廷藩西有隋（集解“隋音他果反(fan)”）（索隱，宋均云“南北為隋”又他果反(fan)，隋為垂下。）五星(xing)(xing)(xing)，曰少(shao)微(wei)(wei)(wei)，士大(da)夫(fu)。”《史(shi)記(ji)正(zheng)義》曰：“少(shao)微(wei)(wei)(wei)四(si)(si)星(xing)(xing)(xing)，在(zai)(zai)太(tai)(tai)微(wei)(wei)(wei)西，南北列，第(di)一星(xing)(xing)(xing)，處(chu)士也，第(di)二星(xing)(xing)(xing)，議(yi)士也，第(di)三星(xing)(xing)(xing)，博士也，第(di)四(si)(si)星(xing)(xing)(xing)，大(da)夫(fu)也，占(zhan)以明(ming)大(da)黃潤，則賢士舉，不明(ming)反(fan)是(shi)。月，五星(xing)(xing)(xing)犯守，處(chu)士憂，宰相(xiang)易也。”少(shao)微(wei)(wei)(wei)四(si)(si)星(xing)(xing)(xing)在(zai)(zai)太(tai)(tai)微(wei)(wei)(wei)垣(yuan)西掖，是(shi)太(tai)(tai)微(wei)(wei)(wei)垣(yuan)邊沿(yan)星(xing)(xing)(xing)座。屬“太(tai)(tai)微(wei)(wei)(wei)垣(yuan)”。《步天(tian)(tian)歌》“少(shao)微(wei)(wei)(wei)四(si)(si)星(xing)(xing)(xing)西南隅”亦是(shi)在(zai)(zai)“太(tai)(tai)微(wei)(wei)(wei)垣(yuan)”內。陳遵媯《中國(guo)天(tian)(tian)文學史(shi)》“太(tai)(tai)微(wei)(wei)(wei)垣(yuan)圖”非常明(ming)晰。《青(qing)囊(nang)(nang)經》解者，誤稱“少(shao)微(wei)(wei)(wei)垣(yuan)”，遂(sui)有“四(si)(si)垣(yuan)二十八宿(su)”。古天(tian)(tian)文中只有三垣(yuan)之(zhi)(zhi)說，而《青(qing)囊(nang)(nang)經》作(zuo)者將天(tian)(tian)市與少(shao)微(wei)(wei)(wei)相(xiang)對，取其理化之(zhi)(zhi)相(xiang)應(ying)，用其星(xing)(xing)(xing)名，非以立垣(yuan)也。《說文》“掖，臂(bei)下也，與腋同(tong)。”是(shi)說少(shao)微(wei)(wei)(wei)居太(tai)(tai)微(wei)(wei)(wei)垣(yuan)之(zhi)(zhi)西掖。

“太微南(nan)垣(yuan)，旁照四(si)極”者，《簡(jian)明天文(wen)辭典》曰(yue)：“太微垣(yuan)，星(xing)官名(ming)(ming)。我國古代三垣(yuan)中(zhong)的(de)(de)(de)(de)(de)上(shang)垣(yuan)，位(wei)于北斗七星(xing)的(de)(de)(de)(de)(de)南(nan)方，在紫微垣(yuan)下的(de)(de)(de)(de)(de)東(dong)北角。橫跨(kua)辰(chen)已(yi)午三宮(gong)，約占天空(kong)63°的(de)(de)(de)(de)(de)范(fan)圍，北自常陳，南(nan)至明堂(tang)，東(dong)至上(shang)臺，西(xi)(xi)至上(shang)將(jiang)(jiang)，下臨翼軫角亢四(si)宿。相(xiang)(xiang)當于現(xian)今室女座，獅子(zi)座和(he)(he)后發座的(de)(de)(de)(de)(de)一(yi)(yi)部份(fen)，共包含(han)20個(ge)星(xing)官，正星(xing)78顆，增星(xing)100顆。按(an)《步天歌》，主(zhu)要(yao)由10顆星(xing)組成(cheng)，分(fen)東(dong)西(xi)(xi)兩區，以(yi)五(wu)(wu)(wu)帝(di)座為中(zhong)樞，成(cheng)屏藩(fan)(fan)(fan)(fan)的(de)(de)(de)(de)(de)形狀。太微為政(zheng)府的(de)(de)(de)(de)(de)意思(si)，故星(xing)多(duo)以(yi)官名(ming)(ming)。東(dong)藩(fan)(fan)(fan)(fan)五(wu)(wu)(wu)星(xing)，由南(nan)起叫左(zuo)(zuo)執法(fa)，東(dong)上(shang)相(xiang)(xiang)、東(dong)次(ci)相(xiang)(xiang)、東(dong)次(ci)將(jiang)(jiang)和(he)(he)東(dong)上(shang)將(jiang)(jiang)。西(xi)(xi)藩(fan)(fan)(fan)(fan)五(wu)(wu)(wu)星(xing)，由南(nan)起叫右(you)執法(fa)，西(xi)(xi)上(shang)將(jiang)(jiang)，西(xi)(xi)次(ci)將(jiang)(jiang)，西(xi)(xi)次(ci)相(xiang)(xiang)和(he)(he)西(xi)(xi)上(shang)相(xiang)(xiang)。有的(de)(de)(de)(de)(de)把左(zuo)(zuo)執法(fa)和(he)(he)右(you)執法(fa)稱(cheng)為“南(nan)藩(fan)(fan)(fan)(fan)兩星(xing)”。在左(zuo)(zuo)執法(fa)和(he)(he)右(you)執法(fa)之間稱(cheng)為“端門”。現(xian)代的(de)(de)(de)(de)(de)秋(qiu)分(fen)點(dian)位(wei)于這(zhe)里(li)。東(dong)藩(fan)(fan)(fan)(fan)和(he)(he)西(xi)(xi)藩(fan)(fan)(fan)(fan)之間主(zhu)要(yao)亮(liang)星(xing)為“五(wu)(wu)(wu)帝(di)座一(yi)(yi)”。月球和(he)(he)行(xing)星(xing)經過(guo)這(zhe)里(li)。”

《淮南子(zi)·天(tian)文訓》曰：“太(tai)微者，天(tian)子(zi)之(zhi)庭也(ye)(ye)。紫宮者，太(tai)一之(zhi)居也(ye)(ye)。”由此可知《紫微垣》是(shi)君(jun)主居住之(zhi)地，《太(tai)微垣》是(shi)政府發號(hao)施(shi)令，治理天(tian)下者，故(gu)曰“太(tai)微南垣，旁照(zhao)四極”。“普天(tian)之(zhi)下，莫(mo)非王土”也(ye)(ye)。“四極”者，東南西北，四方無隅也(ye)(ye)。

“四(si)七(qi)為(wei)(wei)(wei)(wei)經，五(wu)(wu)德(de)(de)為(wei)(wei)(wei)(wei)緯(wei)”，四(si)者(zhe)，東(dong)南西北(bei)四(si)正方也(ye)(ye)。七(qi)者(zhe)，七(qi)宿也(ye)(ye)。經者(zhe)，南北(bei)為(wei)(wei)(wei)(wei)經也(ye)(ye)。每方七(qi)宿，四(si)七(qi)二(er)十八宿，布(bu)滿周天三百六(liu)十度也(ye)(ye)。“五(wu)(wu)德(de)(de)”者(zhe)，五(wu)(wu)行(xing)之德(de)(de)也(ye)(ye)。木為(wei)(wei)(wei)(wei)歲星(xing)(xing)，其(qi)德(de)(de)為(wei)(wei)(wei)(wei)仁，火(huo)為(wei)(wei)(wei)(wei)熒惑，其(qi)德(de)(de)為(wei)(wei)(wei)(wei)禮，土為(wei)(wei)(wei)(wei)鎮星(xing)(xing)，其(qi)德(de)(de)為(wei)(wei)(wei)(wei)信，金為(wei)(wei)(wei)(wei)太白，其(qi)德(de)(de)為(wei)(wei)(wei)(wei)義，水為(wei)(wei)(wei)(wei)辰星(xing)(xing)，其(qi)德(de)(de)為(wei)(wei)(wei)(wei)智。天上(shang)五(wu)(wu)大(da)行(xing)星(xing)(xing)在(zai)二(er)十八宿中，呈(cheng)現順逆留伏，沖已凌犯(fan)，芒(mang)角動搖等狀態的運動。東(dong)西為(wei)(wei)(wei)(wei)緯(wei)，五(wu)(wu)星(xing)(xing)或東(dong)或西運行(xing)，故曰(yue)“五(wu)(wu)德(de)(de)為(wei)(wei)(wei)(wei)緯(wei)。”

《史記·天官書》曰：“故(gu)紫宮(gong)，房心，權(quan)衡、咸(xian)池(chi)，虛(xu)危，列宿部星(xing)，此天之(zhi)五(wu)官坐位(wei)也，為(wei)經，不移徙，大小有差，闊狹有常。水火金木填星(xing)，此五(wu)星(xing)者，天之(zhi)五(wu)佐，為(wei)緯(wei)，見(jian)伏有時(shi)，所過行贏(ying)縮有度。”可見(jian)“四七(qi)為(wei)經，五(wu)德為(wei)緯(wei)”之(zhi)說(shuo)，有據(ju)可證也。

七政樞機

《青囊經》曰(yue)：“運斡坤輿，垂光乾紀(ji)、七政樞(shu)機、流通終始。”

“斡”音臥，旋轉也。“坤(kun)輿”指大地，“乾紀(ji)(ji)”指天(tian)。是說天(tian)地相對運轉中(zhong)(zhong)(zhong)，日月五星(xing)的光輝從天(tian)上下照到地下來(lai)。“七(qi)(qi)(qi)(qi)政(zheng)(zheng)樞機(ji)”者(zhe)，《尚書·堯典》曰：“北(bei)斗七(qi)(qi)(qi)(qi)星(xing)，所(suo)謂旋璣玉(yu)衡，以齊七(qi)(qi)(qi)(qi)政(zheng)(zheng)……斗為帝(di)車(che)，運于中(zhong)(zhong)(zhong)央(yang)，臨制四(si)鄉，分陰陽，建四(si)時，均(jun)五行(xing)(xing)，移節度(du)，定諸(zhu)紀(ji)(ji)，皆系于斗。”《晉書天(tian)文志》曰：“北(bei)斗七(qi)(qi)(qi)(qi)星(xing)在(zai)太微北(bei)，七(qi)(qi)(qi)(qi)政(zheng)(zheng)之(zhi)樞機(ji)，陰陽之(zhi)元本也，故(gu)運乎天(tian)中(zhong)(zhong)(zhong)，而臨制四(si)方，以建四(si)時而均(jun)五行(xing)(xing)也。”風水(shui)中(zhong)(zhong)(zhong)，常見(jian)的九星(xing)運用，即是北(bei)斗七(qi)(qi)(qi)(qi)星(xing)加輔弼(bi)二(er)星(xing)。又“四(si)七(qi)(qi)(qi)(qi)為經”，即二(er)十(shi)八(ba)(ba)(ba)宿。二(er)十(shi)八(ba)(ba)(ba)宿為目，有(you)七(qi)(qi)(qi)(qi)曜與七(qi)(qi)(qi)(qi)禽。風水(shui)中(zhong)(zhong)(zhong)常用朱雀、玄武(wu)、青(qing)龍、白虎四(si)象，和七(qi)(qi)(qi)(qi)曜五行(xing)(xing)撥砂。“七(qi)(qi)(qi)(qi)禽”稱(cheng)為“七(qi)(qi)(qi)(qi)元禽星(xing)”，不知何所(suo)從來(lai)，研(yan)究者(zhe)很少(shao)。在(zai)古天(tian)文中(zhong)(zhong)(zhong)，常見(jian)二(er)十(shi)八(ba)(ba)(ba)宿之(zhi)名(ming)，不見(jian)七(qi)(qi)(qi)(qi)曜（二(er)十(shi)八(ba)(ba)(ba)宿五行(xing)(xing)）和禽星(xing)之(zhi)名(ming)。有(you)之(zhi)，在(zai)民間數術之(zhi)中(zhong)(zhong)(zhong)。

日月火水(shui)木金土，名為(wei)七(qi)曜。系于二(er)十八宿每(mei)個(ge)星宿下，再加上七(qi)禽(qin)之(zhi)名，有(you)《天星演(yan)禽(qin)》、《演(yan)禽(qin)通纂》專書，研究者不多(duo)。

東方七宿：角木蛟、亢(kang)金龍、氐土貉、房日兔、心月狐、尾火(huo)虎、箕水(shui)豹。

北方七宿：斗木(mu)獬(xie)、牛金牛、女土蝠、虛(xu)日鼠、危月燕、室火(huo)豬、壁水貐。

西方(fang)七宿：奎木狼、婁金狗、胃土(tu)雉、昴(mao)日雞、畢月烏、觜(zui)火猴、參水猿。

南方七宿：井木(mu)犴(an)、鬼(gui)金(jin)羊(yang)、柳土獐(zhang)、星日馬(ma)、張(zhang)月鹿、翼火蛇、軫水蚓。

有用(yong)二十八宿記時(shi)者，叫(jiao)“七元禽(qin)星(xing)”，有年(nian)禽(qin)月禽(qin)日禽(qin)時(shi)禽(qin)。即(ji)用(yong)二十八宿配(pei)合六十干支，甲(jia)子七周(zhou)，共四百(bai)二十數一個周(zhou)期(qi)，故稱“七元禽(qin)星(xing)”。在風水中，除應用(yong)北斗七星(xing)加輔弼而外，二十八宿構成的青龍白虎朱雀玄(xuan)武(wu)，更是基礎(chu)知識之一。

郭璞《葬書》曰：“夫葬以左(zuo)為青龍，右為白虎，前(qian)(qian)為朱雀(que)，后為玄武。玄武垂頭(tou)，朱雀(que)翔舞，青龍蜿(wan)蜒，白虎馴俯(fu)，形勢反此，法當破死。……”此以我為中心而定前(qian)(qian)后左(zuo)右也(ye)。再有(you)《羅盤(pan)》外層，二十四山(shan)環布二十八宿(su)，作定位，以量峰巒吉兇。

《天玉經》曰(yue)(yue)：“寅(yin)申(shen)(shen)巳(si)亥(hai)水(shui)(shui)(shui)來長(chang)(chang)(chang)，五(wu)行向中藏。辰戌丑未(wei)叩金(jin)龍(long)，動得永不窮。”可見寅(yin)宮(gong)(gong)箕(ji)水(shui)(shui)(shui)豹，申(shen)(shen)宮(gong)(gong)參水(shui)(shui)(shui)猿，巳(si)宮(gong)(gong)軫水(shui)(shui)(shui)蚓，亥(hai)宮(gong)(gong)壁水(shui)(shui)(shui)貐，四(si)者皆屬水(shui)(shui)(shui)。辰宮(gong)(gong)亢金(jin)龍(long)、戌宮(gong)(gong)婁金(jin)狗，丑宮(gong)(gong)牛(niu)金(jin)牛(niu)，未(wei)宮(gong)(gong)鬼金(jin)羊，四(si)者皆屬金(jin)。寅(yin)申(shen)(shen)巳(si)亥(hai)言水(shui)(shui)(shui)之(zhi)來，為長(chang)(chang)(chang)生。故曰(yue)(yue)：“水(shui)(shui)(shui)來長(chang)(chang)(chang)。”辰戌丑未(wei)言水(shui)(shui)(shui)之(zhi)去，故曰(yue)(yue)“動得永不窮”。此(ci)地支(zhi)與(yu)星宿結(jie)合而言也。

“地德上(shang)載，天光(guang)下(xia)臨，陰(yin)用陽(yang)(yang)朝，陽(yang)(yang)用陰(yin)應，陰(yin)陽(yang)(yang)相見，福祿永貞，陰(yin)陽(yang)(yang)相乘，禍咎踵門。”

此節“地(di)(di)(di)德(de)上(shang)載，天光下(xia)臨(lin)”，是(shi)先言地(di)(di)(di)，可(ke)知(zhi)是(shi)以(yi)地(di)(di)(di)為(wei)主而擇(ze)(ze)天光下(xia)臨(lin)之時。地(di)(di)(di)支在風水中特(te)別重要，《青囊序》曰：“先天羅經(jing)十二(er)支，后天再分干與維，八(ba)干四維輔(fu)支位，子(zi)母(mu)公(gong)孫同此推。”很(hen)明(ming)確(que)，是(shi)以(yi)十二(er)地(di)(di)(di)支為(wei)主，八(ba)干四維只是(shi)用(yong)來(lai)輔(fu)佐(zuo)地(di)(di)(di)支而已(yi)。前人已(yi)創作了“地(di)(di)(di)支掌(zhang)(zhang)”，應用(yong)很(hen)廣(guang)，特(te)別大六壬，六壬金口訣(jue)等數(shu)術，地(di)(di)(di)支掌(zhang)(zhang)發(fa)揮了極其精微(wei)的(de)作用(yong)。風水擇(ze)(ze)日擇(ze)(ze)時，選定“地(di)(di)(di)德(de)上(shang)載，天光下(xia)臨(lin)”的(de)時空陰陽相見之時，用(yong)十二(er)地(di)(di)(di)支掌(zhang)(zhang)作工具(ju)，真是(shi)“天地(di)(di)(di)都來(lai)一掌(zhang)(zhang)中”了。

十二支分陰陽：從(cong)子至巳為陽，從(cong)午至亥(hai)為陰。子寅辰(chen)午申戌(xu)為陽，未巳卯丑亥(hai)酉(you)為陰。

十干分(fen)陰陽：從甲至(zhi)(zhi)戊為(wei)陽，從己至(zhi)(zhi)癸(gui)為(wei)陰。甲丙(bing)戊庚壬為(wei)陽，乙丁己辛(xin)癸(gui)為(wei)陰。

河圖數分陰陽(yang)：一(yi)至(zhi)(zhi)五(wu)生數為陽(yang)，六至(zhi)(zhi)十成(cheng)數為陰，一(yi)三(san)五(wu)七(qi)九天數為陽(yang)，二四六八十地數為陰。

由是可知，有陰(yin)中(zhong)之陽(yang)，有陽(yang)中(zhong)之陰(yin)。有陽(yang)中(zhong)之陽(yang)，有陰(yin)中(zhong)之陰(yin)。陽(yang)中(zhong)之陽(yang)孤陽(yang)也(ye)，陰(yin)中(zhong)之陰(yin)寡陰(yin)也(ye)。

《易》曰：“與(yu)天(tian)地合(he)其(qi)德，與(yu)日月合(he)其(qi)明(ming)，與(yu)四(si)時合(he)其(qi)序，與(yu)鬼神合(he)其(qi)吉兇。”“合(he)者”，陰(yin)(yin)陽(yang)(yang)得配(pei)而相(xiang)(xiang)(xiang)交(jiao)，一陰(yin)(yin)一陽(yang)(yang)之謂道。即天(tian)地盤之陰(yin)(yin)陽(yang)(yang)配(pei)合(he)而相(xiang)(xiang)(xiang)交(jiao)，是“陰(yin)(yin)用(yong)陽(yang)(yang)朝，陽(yang)(yang)用(yong)陰(yin)(yin)應，陰(yin)(yin)陽(yang)(yang)相(xiang)(xiang)(xiang)見(jian)(jian)，福(fu)祿永貞(zhen)”也。若陰(yin)(yin)陽(yang)(yang)不(bu)配(pei)，陽(yang)(yang)見(jian)(jian)陽(yang)(yang)陰(yin)(yin)見(jian)(jian)陰(yin)(yin)者，為陰(yin)(yin)陽(yang)(yang)相(xiang)(xiang)(xiang)乘，“禍咎踵門”，接(jie)踵禍至也。

“天之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)臨，地(di)(di)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)盛(sheng)，形止氣蓄(xu)，萬物化生，氣感而應，鬼(gui)福及(ji)人(ren)。”此言“天之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)臨，地(di)(di)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)盛(sheng)”，是從“地(di)(di)德上載，天光下(xia)臨”而得到“地(di)(di)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)盛(sheng)”的(de)效(xiao)果，天地(di)(di)相交于此，形止氣蓄(xu)于此，既能(neng)(neng)生萬物，自(zi)能(neng)(neng)得其感應之(zhi)(zhi)氣，獲福猶如靈鬼(gui)所(suo)(suo)與，故曰(yue)：“鬼(gui)福及(ji)人(ren)”。

“是故天(tian)(tian)有(you)(you)象(xiang)，地有(you)(you)形，上下相須(xu)，而成(cheng)一(yi)體，此之(zhi)謂化(hua)機。”這是總結(jie)前文(wen)，天(tian)(tian)文(wen)三(san)垣二(er)十八宿，有(you)(you)天(tian)(tian)象(xiang)可以(yi)觀察，地有(you)(you)二(er)十四山(shan)，山(shan)水(shui)形勢可以(yi)測識。妙在(zai)天(tian)(tian)地之(zhi)能配合，一(yi)陰(yin)一(yi)陽而用(yong)(yong)之(zhi)，必須(xu)掌握應用(yong)(yong)其中變化(hua)的機理，而用(yong)(yong)“化(hua)機”二(er)字為(wei)核心(xin)而總結(jie)之(zhi)。月將(jiang)加用(yong)(yong)時，其為(wei)天(tian)(tian)地之(zhi)化(hua)機乎？

太極之理

《青囊經》曰：“無極而(er)太極也。理寓于(yu)氣(qi)，氣(qi)囿于(yu)形。日月星宿(su)，剛氣(qi)上騰；山川草木，柔氣(qi)下凝。資陽以昌，用陰(yin)以成(cheng)；陽德(de)有象，陰(yin)德(de)有位。”

“無(wu)(wu)極(ji)而(er)(er)太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)也。”一(yi)(yi)(yi)句，似出自宋周(zhou)濂(lian)溪《太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)圖說(shuo)》。“無(wu)(wu)極(ji)”一(yi)(yi)(yi)辭(ci)(ci)(ci)不(bu)(bu)見于(yu)《周(zhou)易(yi)》。《周(zhou)易(yi)系辭(ci)(ci)(ci)》曰：“是故易(yi)有(you)(you)太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)，是生(sheng)兩(liang)儀”。“太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)”一(yi)(yi)(yi)辭(ci)(ci)(ci)在《系辭(ci)(ci)(ci)》中也僅只一(yi)(yi)(yi)見。《老子(zi)》第二十八(ba)章曰：“知其白，守其黑(hei)(hei)，為(wei)(wei)(wei)天下(xia)(xia)(xia)式(shi)。為(wei)(wei)(wei)天下(xia)(xia)(xia)式(shi)，常德(de)不(bu)(bu)忒，復(fu)歸于(yu)無(wu)(wu)極(ji)。”“無(wu)(wu)極(ji)”一(yi)(yi)(yi)辭(ci)(ci)(ci)是道家之(zhi)言，本言其有(you)(you)無(wu)(wu)相(xiang)(xiang)對，黑(hei)(hei)白分明(ming)(ming)(ming)，有(you)(you)生(sheng)于(yu)無(wu)(wu)的相(xiang)(xiang)對境界(jie)。“太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)”一(yi)(yi)(yi)辭(ci)(ci)(ci)，是《易(yi)》家之(zhi)理，是絕對境界(jie)。“絕對”則難于(yu)形(xing)容。甚(shen)至(zhi)誤認“太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)”為(wei)(wei)(wei)有(you)(you)，而(er)(er)誤作(zuo)“無(wu)(wu)極(ji)而(er)(er)太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)”。甚(shen)至(zhi)更為(wei)(wei)(wei)明(ming)(ming)(ming)確地說(shuo)成“無(wu)(wu)極(ji)生(sheng)太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)”。本屬兩(liang)家不(bu)(bu)同的辭(ci)(ci)(ci)意概念，鑿合在一(yi)(yi)(yi)起，造(zao)成不(bu)(bu)可(ke)鑒別的錯(cuo)誤。不(bu)(bu)妨改作(zuo)“易(yi)有(you)(you)太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)也，理寓于(yu)氣(qi)(qi)，氣(qi)(qi)囿于(yu)形(xing)。”理與(yu)氣(qi)(qi)，氣(qi)(qi)與(yu)形(xing)，層(ceng)層(ceng)相(xiang)(xiang)依，三位一(yi)(yi)(yi)體(ti)。日(ri)月星宿而(er)(er)為(wei)(wei)(wei)陽剛之(zhi)氣(qi)(qi)上騰。山川草木，而(er)(er)為(wei)(wei)(wei)陰柔之(zhi)氣(qi)(qi)下(xia)(xia)(xia)凝(ning)。兩(liang)分三合，陽德(de)有(you)(you)象(xiang)在上，陰德(de)有(you)(you)位在下(xia)(xia)(xia)，體(ti)用(yong)具而(er)(er)象(xiang)位明(ming)(ming)(ming)，陰陽精義，寓于(yu)太(tai)(tai)(tai)(tai)極(ji)之(zhi)理也。

“地有四勢，氣從八方，外(wai)氣行形(xing)，內(nei)氣止生，乘風則散，界水止。”

《葬(zang)書》曰：“地(di)有四勢(shi)(shi)，氣從八方，寅申(shen)巳亥，四勢(shi)(shi)也。震離坎(kan)兌，乾坤(kun)艮巽，八方也。是故四勢(shi)(shi)之(zhi)山，生八方之(zhi)龍，四勢(shi)(shi)行龍，八方施生，一得其宅，吉慶榮貴。”此(ci)言“因形察氣”之(zhi)要領，從兩(liang)儀之(zhi)中尋覓“太極”之(zhi)理也。

象數局法

“是故(gu)順五兆，用八卦。排六(liu)甲，布(bu)八門。推五運，定六(liu)氣。明地(di)德，立人道。因變化，原(yuan)始終(zhong)。此之(zhi)謂化成(cheng)。”前(qian)六(liu)句是風(feng)水象數局法模(mo)式綱(gang)要項目，前(qian)人都是以口傳心(xin)授的方式傳承(cheng)，沒有寫在書上。很難知其原(yuan)意，自古以來解者多(duo)是隨文(wen)敷衍，也沒有具體寫明。

“是(shi)故順(shun)五(wu)(wu)兆，用(yong)八(ba)卦(gua)”者(zhe)，當(dang)是(shi)“玄空(kong)大(da)卦(gua)”模(mo)式。“五(wu)(wu)兆”者(zhe)，上卷有(you)“五(wu)(wu)兆生成，流行終始”之句(ju)，可知“五(wu)(wu)兆”由(you)一(yi)(yi)生一(yi)(yi)成構成。即指一(yi)(yi)六(liu)共宗，二(er)七(qi)同(tong)(tong)道，三八(ba)為(wei)朋(peng)，四九為(wei)友(you)，五(wu)(wu)十(shi)(shi)同(tong)(tong)途(tu)。其排(pai)列順(shun)序(xu)是(shi)按一(yi)(yi)二(er)三四五(wu)(wu)、六(liu)七(qi)八(ba)九十(shi)(shi)順(shun)行也。即是(shi)玄空(kong)大(da)卦(gua)天(tian)卦(gua)地(di)卦(gua)排(pai)列模(mo)式。蔣大(da)鴻注《天(tian)玉(yu)經(jing)》中“經(jing)四位而(er)起父母”是(shi)一(yi)(yi)句(ju)很重要的口訣。《天(tian)玉(yu)經(jing)》曰：“天(tian)卦(gua)江東掌上尋，知了值千金，地(di)畫八(ba)卦(gua)誰能繪，山(shan)與水(shui)相(xiang)對。”即是(shi)“順(shun)五(wu)(wu)兆，用(yong)八(ba)卦(gua)”的內(nei)容。《地(di)理辨正揭隱》、《家存玄空(kong)大(da)卦(gua)地(di)理秘(mi)傳》有(you)詳述。

“排(pai)六甲(jia)，布八門”者(zhe)，是(shi)(shi)明顯地指(zhi)的(de)(de)《遁(dun)甲(jia)式》用于(yu)風水(shui)者(zhe)。六甲(jia)即甲(jia)子(zi)戊，甲(jia)戌己，甲(jia)申(shen)庚(geng)，甲(jia)午辛(xin)，甲(jia)辰壬，甲(jia)寅癸也(ye)。八門即休生傷杜，景死驚開(kai)八門。《羅(luo)經》中(zhong)“透地奇門”用相(xiang)當(dang)的(de)(de)篇幅，言之頗詳。它是(shi)(shi)以透地六十龍干支(zhi)方位作定(ding)局(ju)的(de)(de)依(yi)據(ju)，當(dang)然是(shi)(shi)先選定(ding)山環水(shui)抱，巒頭(tou)合格后而作定(ding)局(ju)演測的(de)(de)。當(dang)今有(you)用奇門作風水(shui)者(zhe)，用現場時間(jian)為準而定(ding)局(ju)演測，可謂是(shi)(shi)“預測風水(shui)”。然則自古皆有(you)“相(xiang)風水(shui)”與(yu)“預測風水(shui)”相(xiang)結合者(zhe)。公(gong)元前成(cheng)王遷都洛(luo)邑，《書經》就有(you)“召(zhao)公(gong)相(xiang)宅(zhai)”，“周公(gong)卜宅(zhai)”，然后始定(ding)都洛(luo)陽(yang)之記載。可謂信(xin)息同步也(ye)，相(xiang)宅(zhai)與(yu)卜宅(zhai)同用也(ye)。

“推五運(yun)，定六(liu)氣(qi)”者(zhe)，“五運(yun)六(liu)氣(qi)”是來源很(hen)早的(de)干支學說，在(zai)《黃(huang)帝內經》中有“天元紀大論(lun)”，“五運(yun)行(xing)大論(lun)”，“六(liu)微旨大論(lun)”等專(zhuan)題論(lun)述的(de)古(gu)文(wen)，是醫家(jia)(jia)預(yu)測流(liu)行(xing)時病的(de)系統理(li)論(lun)。有一抱子(zi)先生《運(yun)氣(qi)論(lun)奧諺(yan)解》一書，三百余頁(ye)，言之頗詳，皆(jie)屬醫家(jia)(jia)之用，尚未見到怎樣落實應用于(yu)“風(feng)水”者(zhe)，可能早已(yi)失(shi)傳了。只有請教(jiao)于(yu)風(feng)水古(gu)法專(zhuan)家(jia)(jia)了。

“明地(di)德(de)，立(li)人道(dao)”者，是(shi)承上(shang)文象(xiang)數模式推演測(ce)識之(zhi)法，是(shi)為(wei)(wei)了(le)明白地(di)理功能，為(wei)(wei)人所用，以冀有益于人道(dao)種(zhong)種(zhong)需求。

“因變化(hua)(hua)，原始(shi)終，此之(zhi)謂(wei)化(hua)(hua)成(cheng)”者(zhe)，即是根據象(xiang)數局法模(mo)式之(zhi)變化(hua)(hua)，以明白所得地(di)理(li)功能的(de)衰(shuai)旺全過程，這就是在地(di)理(li)千變萬化(hua)(hua)之(zhi)中，最后取(qu)得了完成(cheng)。故曰：“此之(zhi)謂(wei)化(hua)(hua)成(cheng)”。

自來風水門派特多，讀(du)唐楊筠松《都(dou)天(tian)寶(bao)照(zhao)》曰：“百二十家渺(miao)無訣(jue)”。可(ke)(ke)(ke)見(jian)其方(fang)法(fa)之多，早已充滿社(she)會了。然，既已成家，焉(yan)得(de)無訣(jue)？“渺(miao)”小也，謂(wei)其法(fa)之“渺(miao)小”而(er)(er)不(bu)(bu)足道，缺(que)乏系統條理之大(da)道理乎？不(bu)(bu)然焉(yan)可(ke)(ke)(ke)屈指計為一(yi)家乎？又說(shuo)“筠松寶(bao)照(zhao)真秘訣(jue)，父子雖親不(bu)(bu)肯(ken)說(shuo)”。蔣大(da)鴻《天(tian)玉經》注中(zhong)有曰：“此謂(wei)玄空大(da)卦秘密寶(bao)藏(zang)，非真傳(chuan)正授，斷不(bu)(bu)能洞(dong)悉其妙者也。”姜汝皋(gao)《青囊奧語》注中(zhong)亦(yi)曰：“必(bi)待真傳(chuan)乃可(ke)(ke)(ke)推測而(er)(er)得(de)。”都(dou)是(shi)(shi)強調(diao)師承，十分保守，以天(tian)機不(bu)(bu)可(ke)(ke)(ke)泄(xie)漏為托(tuo)辭，著(zhu)書(shu)立說(shuo)，法(fa)不(bu)(bu)公開，這是(shi)(shi)一(yi)種(zhong)境界。我們一(yi)讀(du)黃(huang)石公《青囊經》、郭璞《葬書(shu)》確是(shi)(shi)直言學理，并未(wei)故(gu)弄玄虛，省去不(bu)(bu)必(bi)要的(de)篇幅，這又是(shi)(shi)另一(yi)種(zhong)境界。沈(shen)竹礽之偉大(da)，在于無私奉獻(xian)，毫不(bu)(bu)保留，而(er)(er)今(jin)“沈(shen)氏(shi)玄空”普及天(tian)下(xia)，凡是(shi)(shi)學者皆(jie)可(ke)(ke)(ke)驗其法(fa)之是(shi)(shi)非。

中華傳(chuan)統文(wen)化，應該走向(xiang)世(shi)界，普及全球，打破國界和民族局限。《地(di)理(li)五經》等應期待一位風水文(wen)化睿智之(zhi)士，將它明(ming)白解出，全盤公開，不(bu)再隱秘，造福世(shi)人(ren)。窮人(ren)用之(zhi)，可(ke)以致富，惡人(ren)用之(zhi)可(ke)以變善，方是真正的法寶，有益(yi)于人(ren)類的學問。

鑒賞評價

上卷

經曰：

天(tian)尊地卑，陽(yang)奇(qi)陰耦，一六共宗(zong)，二七同道，三八為朋，四九為友，五(wu)十同途，闔辟(pi)奇(qi)耦，五(wu)兆(zhao)生成，流行終始，八體(ti)洪布，子母(mu)分(fen)施。

天地(di)定位，山(shan)澤通氣，雷風相(xiang)薄，水(shui)火不相(xiang)射，中五立極(ji)，臨制(zhi)四方，背一面九，三七(qi)居(ju)旁，二八四六，縱橫紀綱，陽(yang)(yang)(yang)以相(xiang)陰(yin)，陰(yin)以含陽(yang)(yang)(yang)，陽(yang)(yang)(yang)生于陰(yin)，柔生于剛，陰(yin)德洪濟，陽(yang)(yang)(yang)德順昌，是故，陽(yang)(yang)(yang)本(ben)陰(yin)，陰(yin)育陽(yang)(yang)(yang)，天依形，地(di)附氣，此之謂化始。

白話翻譯：

天陽地陰(yin)(yin)，陽尊陰(yin)(yin)卑，陽數(shu)為奇數(shu)，陰(yin)(yin)數(shu)為偶數(shu)，（16、27、38、49、5.10 為河圖理(li)論），陰(yin)(yin)陽變(bian)化五行生(sheng)成，千古(gu)不變(bian)的(de)運轉。

八(ba)體洪布，子母分施：八(ba)卦形成。

先天八卦(gua)，與洛書，先天八卦(gua)陰(yin)(yin)陽(yang)相對，又(you)陰(yin)(yin)中有陽(yang)，陽(yang)中有陰(yin)(yin)。

中卷

經曰：

天(tian)(tian)有五星，地(di)有五行(xing)。天(tian)(tian)分星宿，地(di)列(lie)山川(chuan)。氣(qi)行(xing)于地(di)，形(xing)麗于天(tian)(tian)。

因形察氣，以立(li)人紀(ji)。紫微天極，太乙(yi)之御，君(jun)臨四(si)正，南面而治(zhi)。

天(tian)市東宮，少微西掖(ye)。太微南(nan)垣，旁照四極。四七為(wei)經，五(wu)德(de)為(wei)緯(wei)，

運干坤興，垂光乾(qian)紀。七政樞(shu)機(ji)，流通終始。地德上載，天光下臨。

陰用陽朝，陽用陰應(ying)。陰陽相(xiang)見(jian)，福(fu)祿永貞。陰陽相(xiang)乘，禍咎踵門。

天之所(suo)臨，地之所(suo)感(gan)(gan)。形止氣蓄，萬(wan)物化生。氣感(gan)(gan)而應，鬼福及人(ren)。

是故天有象，地有形(xing)，上(shang)下相須，而成一體,此(ci)之(zhi)謂化機。

白話翻譯：

天(tian)有金木水火(huo)土五(wu)(wu)星(xing)，地(di)有金木水火(huo)土五(wu)(wu)行。天(tian)空分布(bu)二十八(ba)宿，大地(di)排列山峰(feng)河流。

氣場(chang)通行大(da)地，形體(ti)依(yi)附天空。從形體(ti)觀察(cha)氣場(chang)，由此確立風(feng)水影響人們吉兇禍(huo)福(fu)的(de)判斷準則(ze)。

觀北斗七星(xing)(xing)指向的北極星(xing)(xing)找到28星(xing)(xing)宿(su)。

乾南坤北定位(wei)，與(yu)金木(mu)水火土日月關系最(zui)密切，地氣上載，是因為天光照射所致。

陰用陽來朝(chao)向。陽用陰來感應，陰陽相見是好的，陰陽相乘是不好的，

形(xing)止氣聚萬物生發。氣感而應(ying)，死人造福活人。

天有(you)四象(xiang)，地有(you)四勢，上下需成(cheng)一體(ti)形象(xiang)感應(ying)。

下卷

經曰：

無極而(er)太極也，理寓(yu)于氣，氣囿(you)于形，日(ri)月星宿，剛(gang)氣上騰，山川草木，柔氣下凝(ning)，資(zi)陽(yang)以昌(chang)，

用陰以成(cheng)，陽德有(you)象，陰德有(you)位，地有(you)四(si)勢，氣(qi)從八方，外氣(qi)行(xing)形，內(nei)氣(qi)止生，乘風則散，界(jie)水則止，

是故，順五兆，用八卦(gua)，排六(liu)甲，布八門(men)，推五運，定六(liu)氣，明地德(de)，立人道，因變化，原(yuan)終始，

此之謂化成。

白話翻譯：

藏(zang)風聚氣，聚氣依靠形來完成的，太陽月亮28星宿。陽氣上升來源于(yu)山川草木(mu)，陰氣下降，滋(zi)潤山川草木(mu)，陰陽交(jiao)感。陽要有(you)(you)好的形象(xiang)，陰要有(you)(you)其位置。地有(you)(you)四勢前(qian)后(hou)左右，氣從八方而來以(yi)前(qian)方收氣，外氣行(xing)與形勢，內氣，止(zhi)，聚，風吹氣散(san)，遇水(shui)則止(zhi)，水(shui)可以(yi)界(jie)氣。

用五行(xing)八(ba)卦，排60花甲子，布(bu)八(ba)門，奇門遁甲，推金木(mu)水火(huo)土(tu)五運，定(ding)六(liu)氣(qi)，明(ming)地理，立人道。因為(wei)變化所(suo)以不能長久。