楊朱（約(yue)(yue)公(gong)(gong)元前(qian)395--約(yue)(yue)公(gong)(gong)元前(qian)335），一(yi)說約(yue)(yue)公(gong)(gong)元前(qian)450--約(yue)(yue)公(gong)(gong)元前(qian)370，楊姓，字子居，魏國（一(yi)說秦國）人(ren)，中國戰國初期偉大的思想家、哲學家。
楊(yang)朱主(zhu)張“貴己”、“重生”、“人人不(bu)損一毫”的(de)(de)思想。是道家(jia)楊(yang)朱學(xue)派的(de)(de)創始人。他的(de)(de)見解散見于《列(lie)子》，《莊子》，《孟子》，《韓非子》，《呂氏春秋(qiu)》等。在戰(zhan)國時(shi)期，有“天下之(zhi)言不(bu)歸(gui)楊(yang)則歸(gui)墨的(de)(de)現(xian)象”，可見其學(xue)說影響之(zhi)大。
楊(yang)朱學派在戰國時代獨樹一幟(zhi)，與儒墨相抗(kang)衡，衛道之莊(zhuang)周，宗儒之孟軻皆曾加排斥與攻擊，大概正(zheng)因為(wei)這(zhe)種非議(yi)的影響(xiang)，傳(chuan)后世學者望而止步；更加之秦皇焚(fen)書，漢武獨尊儒家，因而秦漢時即銷聲匿跡(ji)。但這(zhe)并不等于其學說及影響(xiang)之亡絕，只不過(guo)沉(chen)隱民間而已，至(zhi)東晉而又由張湛(zhan)作注復行于世（指《列(lie)子·楊(yang)朱篇》）。張湛(zhan)《列(lie)子序》中說《楊(yang)朱篇》為(wei)“僅(jin)有存者”之一，這(zhe)不是編(bian)造之詞。
關于(yu)(yu)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)學說(shuo)，歷來或以(yi)(yi)(yi)(yi)其源出(chu)《老子(zi)(zi)》（如(ru)《老子(zi)(zi)》第十三章：“貴(gui)(gui)以(yi)(yi)(yi)(yi)身(shen)為(wei)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)，若可(ke)寄天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)。愛以(yi)(yi)(yi)(yi)身(shen)為(wei)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)，若可(ke)托天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)。”），較(jiao)近于(yu)(yu)道(dao)家(jia)，而(er)勉(mian)強歸(gui)入道(dao)家(jia)；或以(yi)(yi)(yi)(yi)其與《老子(zi)(zi)》思(si)(si)想并非完全(quan)一(yi)致(zhi)，老子(zi)(zi)貴(gui)(gui)柔而(er)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)貴(gui)(gui)己(ji)(ji)，且(qie)又為(wei)莊周所(suo)斥(chi)(chi)，不(bu)(bu)歸(gui)入道(dao)家(jia)；大多(duo)以(yi)(yi)(yi)(yi)“楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)”起于(yu)(yu)老、儒(ru)、墨之(zhi)后，確實是獨樹一(yi)幟，“楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)”乃自(zi)成(cheng)一(yi)家(jia)。歸(gui)納楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)言論，其思(si)(si)想中(zhong)(zhong)必(bi)(bi)實為(wei)“貴(gui)(gui)己(ji)(ji)”，或曰“為(wei)我(wo)”。后世多(duo)斥(chi)(chi)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)之(zhi)說(shuo)“自(zi)私(si)”、“頹廢”、“墮(duo)落(luo)”，其實楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)之(zhi)言，有(you)其時代性質。春秋晚期和(he)戰國早、中(zhong)(zhong)期，“孔(kong)子(zi)(zi)提倡”仁以(yi)(yi)(yi)(yi)為(wei)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)；而(er)諸侯紛爭，相互侵略、損以(yi)(yi)(yi)(yi)利(li)亡，君(jun)王厚生而(er)致(zhi)使(shi)臣民輕死(si)，貴(gui)(gui)公貴(gui)(gui)仁之(zhi)說(shuo)，已成(cheng)虛偽之(zhi)談。楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)憤世而(er)倡導“貴(gui)(gui)己(ji)(ji)”之(zhi)說(shuo)，“古之(zhi)人(ren)(ren)(ren)，損一(yi)毫(hao)利(li)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)，不(bu)(bu)與也；悉天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)奉一(yi)身(shen)，不(bu)(bu)取也。人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)損一(yi)毫(hao)，人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)利(li)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)，天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)治(zhi)矣。”又說(shuo)：“善治(zhi)外者，物未(wei)必(bi)(bi)治(zhi)；善治(zhi)內者，物未(wei)必(bi)(bi)亂。以(yi)(yi)(yi)(yi)若之(zhi)治(zhi)外，其法可(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)暫行(xing)于(yu)(yu)一(yi)國，而(er)未(wei)合于(yu)(yu)人(ren)(ren)(ren)心(xin)；以(yi)(yi)(yi)(yi)我(wo)之(zhi)治(zhi)內，可(ke)推(tui)之(zhi)于(yu)(yu)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)。”人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)治(zhi)內貴(gui)(gui)己(ji)(ji)，互不(bu)(bu)侵、損，人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)自(zi)重自(zi)愛，不(bu)(bu)就各安其所(suo)，天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)治(zhi)理了嗎？從“貴(gui)(gui)己(ji)(ji)”出(chu)發，楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)造構(gou)了他(ta)的(de)學說(shuo)：
（一）、論生(sheng)死：有生(sheng)便有死，人(ren)人(ren)皆如是。生(sheng)有賢愚(yu)、貧賤之異，而死皆歸為腐骨，堯舜與(yu)桀紂沒有不同。
（二）、貴(gui)己：己身之最(zui)貴(gui)重(zhong)者莫(mo)過生命(ming)，生難遇而死(si)易及，這短促的一生，應當萬分貴(gui)重(zhong)，要樂(le)生，一切(qie)以存我為貴(gui)，不要使他受到損害，去則(ze)不復再(zai)來。
（三）、全性保真：所謂全性，即順(shun)應自(zi)然之(zhi)性，生(sheng)既有之(zhi)便(bian)當全生(sheng)，物(wu)既養生(sheng)便(bian)當享用之(zhi)，但不(bu)可逆命而羨壽，聚物(wu)而累形，只要(yao)有“豐屋美服，厚(hou)味姣色(se)”滿足生(sheng)命就夠了，不(bu)要(yao)貪得無厭(yan)，不(bu)要(yao)為(wei)外物(wu)傷生(sheng)。
所(suo)(suo)謂保(bao)真(zhen)，就是保(bao)持(chi)自(zi)(zi)(zi)然(ran)所(suo)(suo)賦(fu)予我(wo)身之(zhi)(zhi)(zhi)真(zhen)性(xing)，自(zi)(zi)(zi)縱一時，勿失當年之(zhi)(zhi)(zhi)樂(le)；縱心(xin)而動，不(bu)違(wei)自(zi)(zi)(zi)然(ran)所(suo)(suo)好(hao)；縱心(xin)而游，不(bu)逆萬物所(suo)(suo)好(hao)；勿矜一時之(zhi)(zhi)(zhi)毀譽(yu)，不(bu)要死后之(zhi)(zhi)(zhi)馀榮(rong)；不(bu)羨(xian)壽、不(bu)羨(xian)名、不(bu)羨(xian)位、不(bu)羨(xian)貨(huo)，乃(nai)可以不(bu)畏(wei)(wei)(wei)鬼、不(bu)畏(wei)(wei)(wei)人、不(bu)畏(wei)(wei)(wei)威、不(bu)畏(wei)(wei)(wei)利(li)，保(bao)持(chi)和順應自(zi)(zi)(zi)然(ran)之(zhi)(zhi)(zhi)性(xing)，自(zi)(zi)(zi)己主宰自(zi)(zi)(zi)己的命運。
關(guan)于(yu)“楊(yang)朱(zhu)”其(qi)人，上述資(zi)料有(you)陽(yang)生、楊(yang)子(zi)(zi)、楊(yang)朱(zhu)、楊(yang)子(zi)(zi)居(ju)、楊(yang)子(zi)(zi)取等稱謂(wei)，據《古史辨(bian)》第(di)四卷(juan)下編鄭賓(bin)于(yu)《楊(yang)朱(zhu)傳略》考證，斷(duan)(duan)定為“姓楊(yang)（或作(zuo)陽(yang)）名朱(zhu)，字子(zi)(zi)居(ju)（或作(zuo)子(zi)(zi)取）”，并(bing)斷(duan)(duan)定為秦人。關(guan)于(yu)楊(yang)朱(zhu)的(de)生卒(zu)年(nian)(nian)代，我以(yi)為必晚于(yu)墨翟，而前(qian)于(yu)孟(meng)軻，《古史辨(bian)》卷(juan)四下編門啟明(ming)《楊(yang)朱(zhu)篇和楊(yang)子(zi)(zi)之(zhi)比較研(yan)究(jiu)》斷(duan)(duan)定“他(ta)生卒(zu)年(nian)(nian)代的(de)約數，當是西紀(ji)元前(qian)450至前(qian)370（即周貞(zhen)定王(wang)十(shi)五年(nian)(nian)至周烈王(wang)六年(nian)(nian)）之(zhi)間(jian)”.
楊朱(zhu)全(quan)真(zhen)(zhen)保性，輕物貴(gui)己。貴(gui)老子(zi)，馬王堆(dui)帛書本老子(zi)曰：至虛(xu)，極也(ye)(ye)；守情(qing)，表也(ye)(ye)。所(suo)貴(gui)者乃情(qing)，很符合真(zhen)(zhen)本老子(zi)的原意。并非以(yi)往認(ren)為(wei)只(zhi)是為(wei)個(ge)人利害而不拔一毛。
《列(lie)子·楊(yang)(yang)朱》，自(zi)漢與(yu)(yu)近(jin)代(dai)考皆(jie)屬(shu)楊(yang)(yang)朱，保(bao)持(chi)有楊(yang)(yang)朱思(si)想之(zhi)原(yuan)旨，未(wei)從根本上(shang)與(yu)(yu)“楊(yang)(yang)朱”乖背。從其(qi)中(zhong)思(si)想來看楊(yang)(yang)朱并不(bu)(bu)是(shi)損(sun)(sun)(sun)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)利(li)(li)(li)己(ji)(ji)者與(yu)(yu)縱欲者。“楊(yang)(yang)朱認為(wei)：“古之(zhi)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，損(sun)(sun)(sun)一毫利(li)(li)(li)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)，不(bu)(bu)與(yu)(yu)也；悉天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)奉一身，不(bu)(bu)取(qu)也。人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)一毫，人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)利(li)(li)(li)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)，天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)治矣(yi)。”對此，賀麟(lin)先生認為(wei)：“不(bu)(bu)拔一毛以(yi)利(li)(li)(li)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)，即(ji)極言其(qi)既不(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)己(ji)(ji)以(yi)利(li)(li)(li)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，以(yi)示與(yu)(yu)損(sun)(sun)(sun)己(ji)(ji)利(li)(li)(li)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)利(li)(li)(li)他主(zhu)義(yi)(yi)相(xiang)(xiang)反(fan)，亦(yi)不(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)以(yi)利(li)(li)(li)己(ji)(ji)，以(yi)示與(yu)(yu)損(sun)(sun)(sun)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)利(li)(li)(li)己(ji)(ji)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)惡人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)相(xiang)(xiang)反(fan)，而(er)取(qu)其(qi)兩(liang)端的(de)(de)(de)(de)(de)(de)中(zhong)道。”呂思(si)勉先生在評價(jia)(jia)楊(yang)(yang)朱“不(bu)(bu)利(li)(li)(li)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)，不(bu)(bu)取(qu)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)”時(shi)指出：“夫人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)一毫，則(ze)無堯(yao)舜(shun)，人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)利(li)(li)(li)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)，則(ze)無桀(jie)紂(zhou)；無桀(jie)紂(zhou)，則(ze)無當時(shi)之(zhi)亂；無堯(yao)舜(shun)，則(ze)無將來之(zhi)弊矣(yi)。故曰(yue)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)治也。楊(yang)(yang)子為(wei)我說(shuo)如此，以(yi)哲學論，亦(yi)可(ke)謂甚深微(wei)妙；或(huo)以(yi)自(zi)私自(zi)利(li)(li)(li)目之(zhi)，則(ze)淺之(zhi)乎測楊(yang)(yang)子矣(yi)。”現代(dai)學者們對楊(yang)(yang)朱合理的(de)(de)(de)(de)(de)(de)利(li)(li)(li)己(ji)(ji)主(zhu)義(yi)(yi)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)同(tong)情理解，正與(yu)(yu)王弼在闡(chan)釋《損(sun)(sun)(sun)》卦九(jiu)二(er)：“弗(fu)損(sun)(sun)(sun)，益(yi)之(zhi)”時(shi)，所提出的(de)(de)(de)(de)(de)(de)“九(jiu)二(er)不(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)而(er)務益(yi)，以(yi)中(zhong)為(wei)志也”的(de)(de)(de)(de)(de)(de)中(zhong)道說(shuo)，是(shi)遙(yao)相(xiang)(xiang)呼(hu)應的(de)(de)(de)(de)(de)(de)，亦(yi)表明了(le)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)們對合理的(de)(de)(de)(de)(de)(de)利(li)(li)(li)己(ji)(ji)主(zhu)義(yi)(yi)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)道德價(jia)(jia)值的(de)(de)(de)(de)(de)(de)認同(tong)。因為(wei)真正的(de)(de)(de)(de)(de)(de)或(huo)合理的(de)(de)(de)(de)(de)(de)利(li)(li)(li)己(ji)(ji)主(zhu)義(yi)(yi)，為(wei)了(le)保(bao)持(chi)自(zi)己(ji)(ji)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)生命、利(li)(li)(li)益(yi)或(huo)幸福，雖不(bu)(bu)會有意(yi)地作利(li)(li)(li)他之(zhi)事，但(dan)至少不(bu)(bu)要危(wei)害別人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)幸福，才可(ke)算得利(li)(li)(li)己(ji)(ji)。“且自(zi)保(bao)自(zi)利(li)(li)(li)雖系自(zi)然的(de)(de)(de)(de)(de)(de)本能(neng)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)要求，亦(yi)雖有相(xiang)(xiang)當的(de)(de)(de)(de)(de)(de)才智(zhi)學養，方能(neng)維護自(zi)己(ji)(ji)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)利(li)(li)(li)益(yi)；亦(yi)須有相(xiang)(xiang)當的(de)(de)(de)(de)(de)(de)修養和克(ke)制，方能(neng)不(bu)(bu)致損(sun)(sun)(sun)害別人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)正當利(li)(li)(li)益(yi)。故利(li)(li)(li)己(ji)(ji)主(zhu)義(yi)(yi)，亦(yi)有其(qi)道德價(jia)(jia)值。”。
楊(yang)朱的(de)政治主張是(shi)建立一(yi)個“人(ren)人(ren)不(bu)損(sun)一(yi)毫，人(ren)人(ren)不(bu)利天(tian)下”的(de)社會。《說(shuo)苑(yuan)·政理(li)》記載，楊(yang)朱曾與梁(liang)王論“治天(tian)下如(ru)運諸(zhu)掌然”。他把自己比成堯舜，自稱是(shi)“得治大者(zhe)不(bu)治小，成大功者(zhe)不(bu)小苛”的(de)賢人(ren)。他不(bu)治家，而專門從事政治活(huo)動。韓非說(shuo)楊(yang)朱與墨翟一(yi)樣有治世之才(cai)。
楊朱反(fan)對法先王(wang)。他認為(wei)(wei)舍棄當今的(de)人(ren)(ren)(ren)(ren)而去贊(zan)譽古代的(de)先王(wang)，是(shi)(shi)贊(zan)譽枯(ku)槁的(de)死(si)人(ren)(ren)(ren)(ren)骨頭。因此，他主張(zhang)建立新的(de)社會(hui)。這種政治(zhi)(zhi)主張(zhang)是(shi)(shi)從"為(wei)(wei)我"而不(bu)(bu)"侵物"的(de)學說衍(yan)生出來的(de)。即一方(fang)面從“損(sun)一毫(hao)而為(wei)(wei)天(tian)(tian)下，不(bu)(bu)為(wei)(wei)也”，衍(yan)化(hua)出“人(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)損(sun)一毫(hao)，人(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)利天(tian)(tian)下，天(tian)(tian)下治(zhi)(zhi)矣”。另(ling)一方(fang)面，由不(bu)(bu)以(yi)天(tian)(tian)下大(da)利易(yi)其脛(jing)一毛，還應衍(yan)化(hua)出：人(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)以(yi)天(tian)(tian)下大(da)利，人(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)易(yi)其脛(jing)一毛，天(tian)(tian)下治(zhi)(zhi)矣。就(jiu)是(shi)(shi)說，人(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)都不(bu)(bu)拔一毛而利天(tian)(tian)下，也不(bu)(bu)貪天(tian)(tian)下大(da)利而拔自己(ji)(ji)一毛；人(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)都各自為(wei)(wei)自己(ji)(ji)，而不(bu)(bu)侵犯別人(ren)(ren)(ren)(ren)；這樣(yang)天(tian)(tian)下就(jiu)太平無事了。
因為(wei)楊朱認為(wei)生命(ming)比(bi)一(yi)切都重(zhong)要(yao)，而生命(ming)對(dui)人只有一(yi)次而已。因此，他強調(diao)的(de)(de)只是個人的(de)(de)利益，而不(bu)重(zhong)視(shi)國家的(de)(de)利益，從而導致了無君論。
楊(yang)朱(zhu)認(ren)為治理(li)這(zhe)個(ge)社(she)會(hui)(hui)的(de)(de)(de)人要(yao)(yao)"賢(xian)(xian)"，而(er)(er)(er)且要(yao)(yao)有謙虛的(de)(de)(de)美德，“行(xing)(xing)(xing)賢(xian)(xian)而(er)(er)(er)去自(zi)(zi)賢(xian)(xian)之心”，即行(xing)(xing)(xing)為賢(xian)(xian)德而(er)(er)(er)不自(zi)(zi)以(yi)為賢(xian)(xian)德。楊(yang)朱(zhu)認(ren)為，這(zhe)個(ge)社(she)會(hui)(hui)的(de)(de)(de)成員都應該謹小慎(shen)微。《荀(xun)子·王霸》說(shuo)楊(yang)朱(zhu)哭“歧路”的(de)(de)(de)故(gu)事，就反映了(le)這(zhe)種(zhong)心理(li)狀(zhuang)態。這(zhe)個(ge)故(gu)事說(shuo)，楊(yang)朱(zhu)走到(dao)十字路口(kou)，感(gan)慨地說(shuo)："在這(zhe)個(ge)地方要(yao)(yao)是(shi)方向走錯半步，就會(hui)(hui)導致千里(li)的(de)(de)(de)差錯呵！”因此，他傷心痛哭起來。楊(yang)朱(zhu)哭“歧路”正是(shi)為了(le)人生(sheng)的(de)(de)(de)道(dao)路。如果不慎(shen)而(er)(er)(er)選錯了(le)道(dao)路，就會(hui)(hui)貽(yi)害無窮(qiong)。楊(yang)朱(zhu)理(li)想社(she)會(hui)(hui)里(li)的(de)(de)(de)成員，既要(yao)(yao)“為我”，又不“侵物”。但要(yao)(yao)做到(dao)這(zhe)兩方面(mian)并不容易，在生(sheng)活中每一(yi)步都要(yao)(yao)認(ren)真考慮才行(xing)(xing)(xing)。
楊朱(zhu)主張建立人人為自(zi)己而又不(bu)(bu)(bu)侵犯別人的社會。但是，這種社會在階級社會里是根(gen)本不(bu)(bu)(bu)可能存(cun)在的，它只不(bu)(bu)(bu)過是人的美好幻想而已。正如《韓非子·八說》批評楊朱(zhu)時(shi)指出的那樣：楊朱(zhu)的主張雖然明察(cha)，但并不(bu)(bu)(bu)符合當時(shi)的實(shi)際情況，是根(gen)本行(xing)不(bu)(bu)(bu)通的。
《孟(meng)子(zi)(zi)》說：“楊子(zi)(zi)取為(wei)我(wo)，拔一毛而利(li)天(tian)下，不為(wei)也(ye)。”（《盡(jin)心(xin)上》）《呂氏春(chun)秋》（公(gong)元前三世紀(ji)）說：“陽生貴己。”（《審分(fen)覽·不二》）《韓非子(zi)(zi)》（公(gong)元前三世紀(ji)）說：“今有(you)人于此，義不入危(wei)城(cheng)，不處軍(jun)旅，不以(yi)(yi)天(tian)下大利(li)易(yi)其脛一毛，……輕物(wu)(wu)重生之士也(ye)。”（《顯(xian)學》）《淮南(nan)子(zi)(zi)》（公(gong)元前二世紀(ji)）說：“全性(xing)保真(zhen)，不以(yi)(yi)物(wu)(wu)累形：楊子(zi)(zi)之所立也(ye)。”（《氾論》）
在(zai)以(yi)上引文中，《呂氏春秋》說(shuo)(shuo)的(de)陽生(sheng)，學者們(men)已(yi)經證(zheng)明就是(shi)楊朱(zhu)(zhu)。《韓非子(zi)》說(shuo)(shuo)的(de)“不以(yi)天下大利易(yi)其(qi)脛一(yi)(yi)毛(mao)”的(de)人(ren)，也一(yi)(yi)定是(shi)楊朱(zhu)(zhu)或其(qi)門徒，因為(wei)在(zai)那個(ge)時代(dai)再沒有(you)別人(ren)有(you)此主張(zhang)。把這些資料合在(zai)一(yi)(yi)起，就可(ke)(ke)以(yi)得(de)出楊朱(zhu)(zhu)的(de)兩個(ge)基(ji)本觀念：“為(wei)我(wo)”，“輕物重生(sheng)”。這些觀念顯然是(shi)反對墨(mo)子(zi)的(de)，墨(mo)子(zi)是(shi)主張(zhang)兼愛的(de)。《韓非子(zi)》說(shuo)(shuo)的(de)楊朱(zhu)(zhu)不以(yi)天下大利易(yi)其(qi)脛一(yi)(yi)毛(mao)，與(yu)《孟(meng)子(zi)》說(shuo)(shuo)的(de)楊朱(zhu)(zhu)拔一(yi)(yi)毛(mao)而利天下不為(wei)也，有(you)些不同。可(ke)(ke)是(shi)這兩種(zhong)說(shuo)(shuo)法與(yu)楊朱(zhu)(zhu)的(de)基(ji)本觀念是(shi)一(yi)(yi)致(zhi)的(de)。后者與(yu)“為(wei)我(wo)”一(yi)(yi)致(zhi)，前者與(yu)“輕物重生(sheng)”一(yi)(yi)致(zhi)。兩者可(ke)(ke)以(yi)說(shuo)(shuo)是(shi)一(yi)(yi)個(ge)學說(shuo)(shuo)的(de)兩個(ge)方(fang)面。
差不(bu)(bu)多和(he)墨(mo)(mo)子(zi)在同一(yi)時期的(de)(de)(de)(de)哲學(xue)家楊(yang)(yang)朱，和(he)墨(mo)(mo)子(zi)的(de)(de)(de)(de)思(si)想(xiang)極為(wei)對(dui)立(li)，他反(fan)對(dui)墨(mo)(mo)子(zi)的(de)(de)(de)(de)“兼(jian)愛”，主(zhu)張(zhang)“貴生”“重己(ji)”，重視個人(ren)生命的(de)(de)(de)(de)保存，反(fan)對(dui)他人(ren)對(dui)自(zi)己(ji)的(de)(de)(de)(de)侵奪，也(ye)反(fan)對(dui)自(zi)己(ji)對(dui)他人(ren)的(de)(de)(de)(de)侵奪。正如另(ling)一(yi)位大(da)思(si)想(xiang)家、儒家學(xue)派(pai)代表孟子(zi)所總結的(de)(de)(de)(de)那樣(yang)：“楊(yang)(yang)子(zi)取為(wei)我，拔(ba)一(yi)毛而利天(tian)下，不(bu)(bu)為(wei)也(ye)。墨(mo)(mo)子(zi)兼(jian)愛，摩頂(ding)放踵，利天(tian)下，為(wei)之。”（楊(yang)(yang)子(zi)主(zhu)張(zhang)的(de)(de)(de)(de)是(shi)‘為(wei)我’，即使拔(ba)他身上一(yi)根汗毛，能使天(tian)下人(ren)得利，他也(ye)是(shi)不(bu)(bu)干的(de)(de)(de)(de)，而墨(mo)(mo)子(zi)主(zhu)張(zhang)‘兼(jian)愛’，只要對(dui)天(tian)下人(ren)有(you)利，即使自(zi)己(ji)磨光了(le)頭(tou)頂(ding)，走(zou)破了(le)腳(jiao)板，他也(ye)是(shi)甘心情愿的(de)(de)(de)(de)。）
禽子問楊朱曰：“去子體之(zhi)一(yi)毛，以濟一(yi)世，汝為之(zhi)乎？”
楊子曰：“世固非一毛之所(suo)濟。”
禽子曰(yue)：“假濟，為之乎？”
楊子弗應。
禽子出語孟孫(sun)陽.。
孟(meng)孫(sun)陽曰：“子(zi)不達夫子(zi)之心，吾請言之，有侵若肌膚(fu)獲萬金者，若為之乎？”
曰：“為之。”
孟孫陽曰：“有.斷若一節(jie)得(de)一國，子(zi)為之乎？”
禽子默然有間。
孟孫陽曰：“一毛微于(yu)肌膚(fu)”
禽子曰(yue)：“吾(wu)不能所以答子。然則以子之言問老聃關尹，則子言當矣。以吾(wu)言問大(da)禹墨翟(zhai)，則吾(wu)言當矣。”
孟孫陽因顧與其徒說他(ta)事。（《列子·楊(yang)朱》）
上(shang)述楊朱(zhu)思想的(de)兩個(ge)(ge)方(fang)面，都(dou)可以(yi)在道家(jia)文(wen)獻中找到例證。《莊子·逍遙(yao)游》有個(ge)(ge)故事說：“堯讓(rang)天(tian)(tian)下于許(xu)由。……許(xu)由曰：子治天(tian)(tian)下，天(tian)(tian)下既已治也(ye)，而我猶代子，吾將為名(ming)乎？名(ming)者(zhe)，實(shi)之(zhi)賓(bin)也(ye)。吾將為賓(bin)乎？鷦鷯巢(chao)于深林，不過(guo)(guo)一枝；偃鼠飲河(he)，不過(guo)(guo)滿腹。歸休乎君(jun)？子無所用天(tian)(tian)下為。”許(xu)由這(zhe)個(ge)(ge)隱者(zhe)，把(ba)天(tian)(tian)下給他，即(ji)使白白奉送，他也(ye)不要。當然他也(ye)就不以(yi)天(tian)(tian)下大利易其脛一毛。這(zhe)是《韓非(fei)子》所說的(de)楊朱(zhu)思想的(de)例證。
前面(mian)提到《列(lie)子(zi)》的《楊(yang)朱(zhu)(zhu)》篇(pian)，其中有個故事說(shuo)；“禽(qin)子(zi)問楊(yang)朱(zhu)(zhu)曰(yue)：去子(zi)體(ti)之(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)(yi)(yi)毛，以濟一(yi)(yi)(yi)世，汝(ru)為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)乎？楊(yang)子(zi)曰(yue)：世固非一(yi)(yi)(yi)毛之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)濟。禽(qin)子(zi)曰(yue)：假濟，為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)乎？楊(yang)子(zi)弗應。禽(qin)子(zi)出語孟(meng)孫陽。孟(meng)孫陽曰(yue)：子(zi)不達夫子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)心，吾請(qing)言之(zhi)(zhi)(zhi)，有侵若肌膚(fu)獲萬金(jin)者，若為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)乎？曰(yue)：為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)。孟(meng)孫陽曰(yue)：有斷若一(yi)(yi)(yi)節得一(yi)(yi)(yi)國(guo)，子(zi)為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)乎？禽(qin)子(zi)默然有間。孟(meng)孫陽曰(yue)：一(yi)(yi)(yi)毛微于肌膚(fu)？”這是楊(yang)朱(zhu)(zhu)學說(shuo)另(ling)一(yi)(yi)(yi)方面(mian)的例證。《列(lie)子(zi)·楊(yang)朱(zhu)(zhu)》篇(pian)還說(shuo)：“古之(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)損一(yi)(yi)(yi)毫(hao)利天下(xia)，不與(yu)也；悉天下(xia)奉一(yi)(yi)(yi)身，不取(qu)也。人(ren)人(ren)不損一(yi)(yi)(yi)毫(hao)，人(ren)人(ren)不利天下(xia)：天下(xia)治矣。”這些話把(ba)楊(yang)朱(zhu)(zhu)學說(shuo)的兩個方面(mian)，把(ba)早期(qi)道家的政治哲學，總結(jie)得很好。老莊之(zhi)(zhi)(zhi)中的體(ti)現
在《老子(zi)(zi)》、《莊(zhuang)子(zi)(zi)》以(yi)(yi)(yi)及《呂氏春(chun)秋》中(zhong)(zhong)都能見到楊朱基本觀念的(de)(de)(de)(de)反(fan)映。《呂氏春(chun)秋》說(shuo)：“今吾生(sheng)(sheng)之(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)我有(you)(you)，而利我亦大矣。論(lun)其(qi)貴(gui)賤，爵為(wei)(wei)(wei)(wei)天(tian)(tian)(tian)(tian)子(zi)(zi)不足(zu)以(yi)(yi)(yi)比(bi)焉。論(lun)其(qi)輕(qing)重，富有(you)(you)天(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)不可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)易之(zhi)。論(lun)其(qi)安危，一(yi)(yi)曙(shu)失(shi)之(zhi)，終身(shen)(shen)不復(fu)得。此三者，有(you)(you)道(dao)者之(zhi)所慎(shen)也。”（《孟春(chun)紀·重己(ji)(ji)》）這(zhe)(zhe)段話(hua)說(shuo)明了(le)為(wei)(wei)(wei)(wei)什么應當輕(qing)物(wu)重生(sheng)(sheng)。即使失(shi)了(le)天(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，也許有(you)(you)朝一(yi)(yi)日(ri)能夠再得，但是(shi)一(yi)(yi)旦死了(le)，就(jiu)永遠不能再活。《老子(zi)(zi)》里有(you)(you)些話(hua)含有(you)(you)同樣的(de)(de)(de)(de)思(si)想(xiang)。例如，“貴(gui)以(yi)(yi)(yi)身(shen)(shen)為(wei)(wei)(wei)(wei)天(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，若(ruo)(ruo)可(ke)(ke)(ke)寄天(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)；愛(ai)以(yi)(yi)(yi)身(shen)(shen)為(wei)(wei)(wei)(wei)天(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，若(ruo)(ruo)可(ke)(ke)(ke)托天(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)。”（第(di)十三章）這(zhe)(zhe)就(jiu)是(shi)說(shuo)，在為(wei)(wei)(wei)(wei)人(ren)處(chu)世(shi)中(zhong)(zhong)，貴(gui)重自(zi)己(ji)(ji)身(shen)(shen)體超過貴(gui)重天(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)的(de)(de)(de)(de)人(ren)，可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)把天(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)給(gei)予他；愛(ai)他自(zi)己(ji)(ji)超過愛(ai)天(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)的(de)(de)(de)(de)人(ren)，可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)將天(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)委(wei)托他。又如“名(ming)與身(shen)(shen)：孰親(qin)？身(shen)(shen)與貨：孰多(duo)？”（第(di)四十四章）都表現(xian)出輕(qing)物(wu)重生(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)思(si)想(xiang)。《莊(zhuang)子(zi)(zi)》的(de)(de)(de)(de)《養(yang)生(sheng)(sheng)主》里說(shuo)；“為(wei)(wei)(wei)(wei)善無近名(ming)，為(wei)(wei)(wei)(wei)惡無近刑，緣(yuan)督以(yi)(yi)(yi)為(wei)(wei)(wei)(wei)經(jing)：可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)保身(shen)(shen)，可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)全(quan)生(sheng)(sheng)，可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)養(yang)親(qin)，可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)盡年。”這(zhe)(zhe)也是(shi)沿著楊朱思(si)想(xiang)的(de)(de)(de)(de)路(lu)線走，先秦道(dao)家認為(wei)(wei)(wei)(wei)，這(zhe)(zhe)是(shi)保身(shen)(shen)全(quan)生(sheng)(sheng)免受人(ren)世(shi)傷(shang)害的(de)(de)(de)(de)最好的(de)(de)(de)(de)辦法。一(yi)(yi)個人(ren)的(de)(de)(de)(de)行(xing)為(wei)(wei)(wei)(wei)若(ruo)(ruo)是(shi)很(hen)壞，受到社(she)會(hui)懲(cheng)罰，顯然不是(shi)全(quan)生(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)方(fang)(fang)法。但是(shi)一(yi)(yi)個人(ren)的(de)(de)(de)(de)行(xing)為(wei)(wei)(wei)(wei)若(ruo)(ruo)是(shi)太好，獲得美名(ming)，這(zhe)(zhe)也不是(shi)全(quan)生(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)方(fang)(fang)法。《莊(zhuang)子(zi)(zi)》另一(yi)(yi)篇中(zhong)(zhong)說(shuo)：“山木自(zi)寇也。膏(gao)火自(zi)煎也。桂可(ke)(ke)(ke)食，故伐之(zhi)。漆可(ke)(ke)(ke)用，故割之(zhi)。”（《人(ren)間(jian)世(shi)》）一(yi)(yi)個享有(you)(you)有(you)(you)才有(you)(you)用的(de)(de)(de)(de)美名(ming)的(de)(de)(de)(de)人(ren)，他的(de)(de)(de)(de)命運將會(hui)和桂樹(shu)(shu)、漆樹(shu)(shu)一(yi)(yi)樣。
所以(yi)《莊子》里有(you)一(yi)(yi)些(xie)話(hua)贊美無用(yong)(yong)(yong)之用(yong)(yong)(yong)。《人(ren)間世》篇中講(jiang)到一(yi)(yi)棵很大的櫟社(she)樹，是(shi)(shi)不(bu)(bu)材之木，無所可(ke)用(yong)(yong)(yong)，所以(yi)匠(jiang)人(ren)不(bu)(bu)砍它(ta)。櫟社(she)樹托夢(meng)對匠(jiang)人(ren)說；“予求(qiu)無所可(ke)用(yong)(yong)(yong)久矣。幾死，乃今得之，為予大用(yong)(yong)(yong)。使予也而有(you)用(yong)(yong)(yong)，且得有(you)此大也邪？”這一(yi)(yi)篇最(zui)后說；“人(ren)皆知有(you)用(yong)(yong)(yong)之用(yong)(yong)(yong)，而莫知無用(yong)(yong)(yong)之用(yong)(yong)(yong)也。”無用(yong)(yong)(yong)是(shi)(shi)全生的方法(fa)。善(shan)于全生的人(ren)，一(yi)(yi)定不(bu)(bu)能(neng)多(duo)為惡，但是(shi)(shi)也一(yi)(yi)定不(bu)(bu)能(neng)多(duo)為善(shan)。他一(yi)(yi)定要生活在(zai)善(shan)惡之間。他力求(qiu)無用(yong)(yong)(yong)，但是(shi)(shi)到頭來，無用(yong)(yong)(yong)對于他有(you)大用(yong)(yong)(yong)。
《列子(zi)·楊朱》：孟孫陽問(wen)楊朱曰：“有人于此，貴(gui)生(sheng)愛身(shen)，以(yi)(yi)蘄(qi)不(bu)死，可(ke)乎？”曰：“理無不(bu)死。”“以(yi)(yi)蘄(qi)久生(sheng)，可(ke)乎？”曰：“理無久生(sheng)。生(sheng)非貴(gui)之(zhi)所(suo)能(neng)存，身(shen)非愛之(zhi)所(suo)能(neng)厚。且(qie)久生(sheng)奚為？五情好(hao)惡，古(gu)猶今也(ye)(ye)；四體安危，古(gu)猶今也(ye)(ye)；世事苦樂(le)，古(gu)猶今也(ye)(ye)；變易治亂，古(gu)猶今也(ye)(ye)。既聞之(zhi)矣(yi)，既見之(zhi)矣(yi)，既更之(zhi)矣(yi)，百(bai)年猶厭其多(duo)，況久生(sheng)之(zhi)苦也(ye)(ye)乎？”
孟孫(sun)陽曰：“若(ruo)然，速亡愈于久(jiu)生；則踐鋒刃，入(ru)湯火，得所志(zhi)矣。”
楊朱(zhu)曰(yue)：“不(bu)然(ran)。既生，則廢而(er)任(ren)(ren)之，究其所欲，以俟于(yu)(yu)死。將死，則廢而(er)任(ren)(ren)也，究其所之，以放于(yu)(yu)盡。無不(bu)廢，無不(bu)任(ren)(ren)，何遽遲速于(yu)(yu)其間乎？”
《列子(zi)·說符》：楊(yang)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)鄰(lin)(lin)人(ren)(ren)(ren)亡(wang)(wang)(wang)羊(yang)，既率其(qi)黨，又請(qing)楊(yang)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)豎追之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。楊(yang)子(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“嘻！亡(wang)(wang)(wang)一(yi)羊(yang)何(he)(he)追者(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)眾？”鄰(lin)(lin)人(ren)(ren)(ren)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“多歧(qi)路。”既反，問(wen)：“獲羊(yang)乎？”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“亡(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣。”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“奚亡(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)？”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“歧(qi)路之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中又有(you)歧(qi)焉。吾不(bu)(bu)(bu)(bu)知所之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，所以(yi)(yi)反也(ye)(ye)。”楊(yang)子(zi)戚(qi)然變容，不(bu)(bu)(bu)(bu)言(yan)者(zhe)(zhe)移時，不(bu)(bu)(bu)(bu)笑者(zhe)(zhe)竟(jing)日。門(men)人(ren)(ren)(ren)怪之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，請(qing)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“羊(yang)賤畜，又非(fei)(fei)夫(fu)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)，而(er)(er)(er)(er)(er)損言(yan)笑者(zhe)(zhe)何(he)(he)哉？”楊(yang)子(zi)不(bu)(bu)(bu)(bu)答。門(men)人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)獲所命。弟(di)子(zi)孟(meng)孫陽(yang)(yang)出，以(yi)(yi)告(gao)心(xin)(xin)都(dou)子(zi)。心(xin)(xin)都(dou)子(zi)他日與孟(meng)孫陽(yang)(yang)偕入(ru)，而(er)(er)(er)(er)(er)問(wen)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘昔有(you)昆弟(di)三人(ren)(ren)(ren)，游齊魯(lu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)間，同師(shi)而(er)(er)(er)(er)(er)學，進仁義(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道而(er)(er)(er)(er)(er)歸。其(qi)父曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁義(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道若何(he)(he)？’伯曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁義(yi)(yi)(yi)使(shi)(shi)我愛身而(er)(er)(er)(er)(er)后名。’仲曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁義(yi)(yi)(yi)使(shi)(shi)我殺身以(yi)(yi)成名。’叔曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁義(yi)(yi)(yi)使(shi)(shi)我身名并全。’彼三術(shu)相反，而(er)(er)(er)(er)(er)同出于(yu)儒。孰是(shi)孰非(fei)(fei)邪(xie)？”楊(yang)子(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“人(ren)(ren)(ren)有(you)濱河而(er)(er)(er)(er)(er)居(ju)者(zhe)(zhe)，習于(yu)水，勇于(yu)泅(qiu)，操舟鬻渡，利(li)供百口。裹糧(liang)就學者(zhe)(zhe)成徒(tu)，而(er)(er)(er)(er)(er)溺死(si)者(zhe)(zhe)幾半。本學泅(qiu)，不(bu)(bu)(bu)(bu)學溺，而(er)(er)(er)(er)(er)利(li)害如此。若以(yi)(yi)為孰是(shi)孰非(fei)(fei)？”心(xin)(xin)都(dou)子(zi)嘿然而(er)(er)(er)(er)(er)出。孟(meng)孫陽(yang)(yang)讓(rang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“何(he)(he)吾子(zi)問(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)迂，夫(fu)子(zi)答之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)僻？吾惑愈(yu)甚。”心(xin)(xin)都(dou)子(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“大道以(yi)(yi)多歧(qi)亡(wang)(wang)(wang)羊(yang)，學者(zhe)(zhe)以(yi)(yi)多方喪生(sheng)(sheng)。學非(fei)(fei)本不(bu)(bu)(bu)(bu)同，非(fei)(fei)本不(bu)(bu)(bu)(bu)一(yi)，而(er)(er)(er)(er)(er)末異(yi)若是(shi)。唯歸同反一(yi)，為亡(wang)(wang)(wang)得(de)喪。子(zi)長先生(sheng)(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)門(men)，習先生(sheng)(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道，而(er)(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)達先生(sheng)(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)況也(ye)(ye)，哀哉！”
墨子，名翟，是戰(zhan)(zhan)國時(shi)期的(de)大思想(xiang)家，是墨家學派的(de)創始(shi)人：他(ta)主張“兼愛”，反對戰(zhan)(zhan)爭(zheng)。
差(cha)不多與墨子(zi)同一時期，有一位叫楊朱的偉大哲(zhe)學(xue)家，反(fan)對墨子(zi)的“兼愛”，反(fan)對孔子(zi)的“禮教(jiao)”。主張”貴生”“重己(ji)”，重視個人(ren)生命的保存，反(fan)對他(ta)(ta)人(ren)對自己(ji)的侵奪，反(fan)對自己(ji)對他(ta)(ta)人(ren)的侵奪。
有(you)一次，墨子的(de)學生(sheng)禽滑厘問楊朱(zhu)道：“如果拔你(ni)身上一根汗毛，能使天下人得到好處，你(ni)干不干？”
“天下(xia)人的(de)問(wen)題，決不是(shi)拔一根(gen)汗毛(mao)所能解決得了的(de)!”
禽(qin)滑厘又說(shuo)：“假使能(neng)的話，你(ni)愿意嗎?”
楊朱默不作答。
當時的另(ling)一位大思想(xiang)家(jia)(jia)、儒(ru)家(jia)(jia)學(xue)派代表孟子(zi)(zi)就此對(dui)楊朱和墨(mo)子(zi)(zi)作了(le)評論：“楊子(zi)(zi)主張(zhang)的是‘為我’，即使拔他身上一根(gen)汗毛，能使天下(xia)人得利，他也是不(bu)干的，而墨(mo)子(zi)(zi)主張(zhang)‘兼(jian)愛’，只要對(dui)天下(xia)人有(you)利，即使自己(ji)磨光了(le)頭(tou)頂，走破了(le)腳(jiao)板(ban)，他也是甘(gan)心(xin)情(qing)愿的。”
以(yi)上是一(yi)毛(mao)不拔的出處，比喻非常吝嗇(se)自私。
約定俗成(cheng)是語言特有的形(xing)態(tai)，不過(guo)我今(jin)此想提(ti)出些看(kan)法(fa)：
先肯定一下“拔一毛而利(li)天下,不為(wei)也。”楊(yang)朱(zhu)的(de)這句話應該是消(xiao)極、貶義(yi)的(de)，不過此間包含的(de)大(da)智慧且(qie)問世間有幾(ji)人能理解。無為(wei)而治、逍遙游(you)，都(dou)存在(zai)于理論上，而楊(yang)朱(zhu)卻有其(qi)實踐(jian)，只是被世人不屑而已。
拔(ba)一毛？為何不拔(ba)？無意義(yi)的事情，拔(ba)來何用(yong)(yong)？這句話沒(mei)有(you)什么辨證關(guan)系，如果可以辨證得了(le)(le)，又何必讓世間人煩(fan)惱，一切只有(you)在(zai)生活中理解，有(you)些(xie)人機緣巧合中明白(bai)了(le)(le)、大(da)(da)徹大(da)(da)悟了(le)(le)，而(er)大(da)(da)智慧(hui)是沒(mei)辦法用(yong)(yong)文(wen)字記錄(lu)下來，不是不想(xiang)，而(er)是表(biao)達不出。我想(xiang)楊朱其人也存在(zai)著表(biao)達不出的痛苦。
楊子的(de)“為我”，主張”貴生”“重已(yi)”，重視個(ge)人生命的(de)保存，反對他人對自(zi)己(ji)的(de)侵奪，同時反對自(zi)己(ji)對他人的(de)侵奪。
試問(wen)：達(da)到‘為我’又何必‘為他’，簡直多此一舉！
‘為我’之大境界(jie)豈是那么(me)好達到的(de)，為此(ci)，一代大智者楊朱沒(mei)落于(yu)群雄中(zhong)...消弭、沒(mei)落，在此(ci)等心境中(zhong)說(shuo)出“拔(ba)一毛而利(li)天下,不為也。”就可以很好的(de)理解了。
再想想禽滑厘問楊朱，楊朱答，以(yi)楊的心境再體會一次他說出的話(hua)，是何等(deng)苦楚(chu)！
第二種解釋，楊(yang)朱(zhu)的(de)(de)(de)不(bu)為，一(yi)毛不(bu)拔的(de)(de)(de)思想有(you)其更深刻的(de)(de)(de)含義。試想，當(dang)時上有(you)權貴(gui)，下有(you)黎民(min)(min)，而(er)楊(yang)朱(zhu)等(deng)人(ren)亦(yi)不(bu)過是(shi)(shi)一(yi)黎民(min)(min)而(er)已，拔黎民(min)(min)之(zhi)毛而(er)舍權貴(gui)之(zhi)責，有(you)一(yi)必有(you)二，有(you)二必有(you)三。所以(yi)說楊(yang)朱(zhu)的(de)(de)(de)一(yi)毛不(bu)拔，并不(bu)是(shi)(shi)單純的(de)(de)(de)吝嗇，而(er)是(shi)(shi)督促(cu)統(tong)治(zhi)者們盡到自己的(de)(de)(de)義務。如果是(shi)(shi)真的(de)(de)(de)吝嗇，那有(you)何(he)必說出(chu)來，既(ji)然都一(yi)毛不(bu)拔了(le)(le)，那么連解釋都不(bu)要了(le)(le)才好。楊(yang)朱(zhu)此言論也有(you)讓(rang)黎民(min)(min)警(jing)醒之(zhi)意。楊(yang)朱(zhu)不(bu)答禽(qin)滑厘，實(shi)在有(you)為蒼(cang)生(sheng)而(er)蒼(cang)生(sheng)不(bu)知(zhi)的(de)(de)(de)苦悶。
《論語》記載，孔(kong)子(zi)(zi)(zi)(zi)周(zhou)游列國時遇到(dao)一(yi)些他稱為(wei)“隱(yin)者”（《微子(zi)(zi)(zi)(zi)》）的(de)(de)(de)“避世(shi)”（《憲問》）的(de)(de)(de)人(ren)。這些隱(yin)者嘲(chao)笑孔(kong)子(zi)(zi)(zi)(zi)，認為(wei)孔(kong)子(zi)(zi)(zi)(zi)救世(shi)的(de)(de)(de)努力都是(shi)徒(tu)勞。有一(yi)位(wei)隱(yin)者把孔(kong)子(zi)(zi)(zi)(zi)說成“是(shi)知(zhi)(zhi)其(qi)不可而為(wei)之(zhi)(zhi)者”（同(tong)上）。孔(kong)子(zi)(zi)(zi)(zi)的(de)(de)(de)弟子(zi)(zi)(zi)(zi)子(zi)(zi)(zi)(zi)路，有一(yi)次回答(da)了(le)這些攻擊，說：“不仕無義。長(chang)幼之(zhi)(zhi)節，不可廢也(ye)。君臣之(zhi)(zhi)義，如之(zhi)(zhi)何(he)其(qi)廢之(zhi)(zhi)？·欲潔(jie)其(qi)身，而亂大倫？君子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)仕也(ye)，行其(qi)義也(ye)。道之(zhi)(zhi)不行，已知(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)矣(yi)。”（《微子(zi)(zi)(zi)(zi)》）
早期道家和隱者
隱者正是這(zhe)樣的“欲潔(jie)其身”的個人主(zhu)義者。在(zai)某種(zhong)意義上，他們還是敗北主(zhu)義者，他們認為這(zhe)個世界太(tai)壞了，不可救藥。有一位隱者說：“滔(tao)滔(tao)者天(tian)下皆是也，而(er)誰(shui)以易之(zhi)？”（《論(lun)語·微子(zi)》）這(zhe)些人大都離群索(suo)居，遁跡山(shan)林，道家可能(neng)就是出于這(zhe)種(zhong)人。
可是(shi)(shi)道家也不是(shi)(shi)普通的(de)隱(yin)者，只(zhi)圖“避(bi)世”而“欲(yu)潔其身”，不想在理論上為(wei)自(zi)己的(de)退隱(yin)行(xing)為(wei)辯護。道家是(shi)(shi)這樣的(de)人，他們(men)(men)退隱(yin)了。還(huan)要提出一個思(si)想體(ti)系。賦予他們(men)(men)的(de)行(xing)為(wei)以意(yi)義。他們(men)(men)中(zhong)間，最早的(de)著名(ming)的(de)代表(biao)人物看(kan)來是(shi)(shi)楊朱。
戰國(guo)時期古籍中之楊(yang)朱(zhu)
《列子(zi)·力命》：楊(yang)朱(zhu)(zhu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)友曰(yue)(yue)(yue)季梁(liang)(liang)。季梁(liang)(liang)得疾(ji)，七日大漸(jian)(jian)。其(qi)子(zi)環而泣之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，請醫。季梁(liang)(liang)謂(wei)楊(yang)朱(zhu)(zhu)曰(yue)(yue)(yue)：“吾子(zi)不(bu)(bu)肖如此(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)甚(shen)，汝(ru)奚不(bu)(bu)為(wei)我(wo)歌以曉之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)？”楊(yang)朱(zhu)(zhu)歌曰(yue)(yue)(yue)：“天(tian)其(qi)弗識，人胡能(neng)覺(jue)？匪(fei)祐自天(tian)，弗孽由(you)人。我(wo)乎(hu)(hu)(hu)汝(ru)乎(hu)(hu)(hu)！其(qi)弗知(zhi)乎(hu)(hu)(hu)！醫乎(hu)(hu)(hu)巫乎(hu)(hu)(hu)！其(qi)知(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎(hu)(hu)(hu)？”其(qi)子(zi)弗曉，終謁三醫。一(yi)(yi)(yi)曰(yue)(yue)(yue)矯氏，二曰(yue)(yue)(yue)俞氏，三曰(yue)(yue)(yue)盧氏，診其(qi)所疾(ji)。矯氏謂(wei)季梁(liang)(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“汝(ru)寒(han)溫不(bu)(bu)節，虛(xu)實失度，病(bing)由(you)饑飽色欲。精(jing)慮煩散，非(fei)(fei)天(tian)非(fei)(fei)鬼(gui)(gui)。雖漸(jian)(jian)，可攻也(ye)。”季梁(liang)(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“眾醫也(ye)，亟屏之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)！”俞氏曰(yue)(yue)(yue)：“女始則(ze)胎氣不(bu)(bu)足，乳湩有(you)余(yu)。病(bing)非(fei)(fei)一(yi)(yi)(yi)朝一(yi)(yi)(yi)夕(xi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)故，其(qi)所由(you)來漸(jian)(jian)矣(yi)，弗可已也(ye)。”季梁(liang)(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“良醫也(ye)，且食之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)！”盧氏曰(yue)(yue)(yue)：“汝(ru)疾(ji)不(bu)(bu)由(you)天(tian)，亦(yi)不(bu)(bu)由(you)人，亦(yi)不(bu)(bu)由(you)鬼(gui)(gui)。稟(bing)生受形，既有(you)制之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者矣(yi)，亦(yi)有(you)知(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者矣(yi)，藥石其(qi)如汝(ru)何？”季梁(liang)(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“神醫也(ye)，重貺遣之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)！”俄而季梁(liang)(liang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)疾(ji)自瘳。
《列(lie)子·仲尼》：季梁(liang)之(zhi)死，楊朱(zhu)望其門而歌。隨(sui)梧之(zhi)死，楊朱(zhu)撫其尸(shi)而哭(ku)。
《列子(zi)(zi)·力命》：楊(yang)布(bu)問曰：“有人(ren)(ren)于此，年兄(xiong)弟(di)(di)也(ye)，言兄(xiong)弟(di)(di)也(ye)，才兄(xiong)弟(di)(di)也(ye)，貌(mao)兄(xiong)弟(di)(di)也(ye)；而壽夭(yao)父(fu)(fu)子(zi)(zi)也(ye)，貴賤父(fu)(fu)子(zi)(zi)也(ye)，名譽(yu)父(fu)(fu)子(zi)(zi)也(ye)，愛憎父(fu)(fu)子(zi)(zi)也(ye)。吾(wu)惑之(zhi)。”楊(yang)子(zi)(zi)曰：“古之(zhi)人(ren)(ren)有言，吾(wu)嘗識之(zhi)，將(jiang)以(yi)告若。不知(zhi)(zhi)所(suo)(suo)以(yi)然(ran)而然(ran)，命也(ye)。今昏(hun)昏(hun)昧昧，紛(fen)(fen)紛(fen)(fen)若若，隨(sui)所(suo)(suo)為，隨(sui)所(suo)(suo)不為。日去日來，孰能知(zhi)(zhi)其故？皆(jie)命也(ye)。夫信(xin)命者，亡(wang)壽夭(yao)；信(xin)理者，亡(wang)是非；信(xin)心者，亡(wang)逆順；信(xin)性者，亡(wang)安(an)危(wei)。則謂之(zhi)都亡(wang)所(suo)(suo)信(xin)，都亡(wang)所(suo)(suo)不信(xin)。真矣愨矣，奚(xi)(xi)(xi)去奚(xi)(xi)(xi)就(jiu)？奚(xi)(xi)(xi)哀(ai)奚(xi)(xi)(xi)樂(le)？奚(xi)(xi)(xi)為奚(xi)(xi)(xi)不為？黃帝之(zhi)書云(yun)：‘至人(ren)(ren)居(ju)(ju)若死，動(dong)若械。’亦不知(zhi)(zhi)所(suo)(suo)以(yi)居(ju)(ju)，亦不知(zhi)(zhi)所(suo)(suo)以(yi)不居(ju)(ju)；亦不知(zhi)(zhi)所(suo)(suo)以(yi)動(dong)，亦不知(zhi)(zhi)所(suo)(suo)以(yi)不動(dong)。亦不以(yi)眾人(ren)(ren)之(zhi)觀易其情貌(mao)，亦不謂眾人(ren)(ren)之(zhi)不觀不易其情貌(mao)。獨(du)往獨(du)來，獨(du)出獨(du)入，孰能礙之(zhi)？”
《列子(zi)·黃帝》：楊朱過宋，東之(zhi)于逆旅(lv)。逆旅(lv)人(ren)(ren)有妾二人(ren)(ren)，其(qi)一(yi)人(ren)(ren)美，其(qi)一(yi)人(ren)(ren)惡(e)；惡(e)乾貴而美者(zhe)賤。楊子(zi)問其(qi)故。逆旅(lv)小子(zi)對(dui)曰：“其(qi)美者(zhe)自美，吾不知其(qi)美也；其(qi)惡(e)者(zhe)自惡(e)，吾不知其(qi)惡(e)也。”楊子(zi)曰：“弟子(zi)記之(zhi)！行賢而去自賢之(zhi)行，安往而不愛哉！”
《列(lie)子·說(shuo)符(fu)》：楊(yang)朱曰(yue)：“利出者實(shi)及(ji)，怨往者害(hai)來。發于(yu)(yu)此而應于(yu)(yu)外(wai)者唯請，是故賢者慎所(suo)出。”
《列子(zi)(zi)(zi)(zi)·說符》：楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)鄰人(ren)亡(wang)(wang)羊(yang)(yang)，既率(lv)其(qi)黨(dang)，又請楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)豎追之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“嘻(xi)！亡(wang)(wang)一(yi)羊(yang)(yang)何(he)追者(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)眾？”鄰人(ren)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“多歧(qi)(qi)路(lu)。”既反，問(wen)(wen)：“獲羊(yang)(yang)乎？”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“亡(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣(yi)。”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“奚亡(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)？”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“歧(qi)(qi)路(lu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中又有歧(qi)(qi)焉。吾不(bu)知所(suo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，所(suo)以(yi)反也。”楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)戚然變容，不(bu)言者(zhe)(zhe)移時(shi)，不(bu)笑者(zhe)(zhe)竟日(ri)。門(men)人(ren)怪之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，請曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“羊(yang)(yang)賤畜，又非(fei)(fei)夫子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有，而(er)損言笑者(zhe)(zhe)何(he)哉？”楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)不(bu)答。門(men)人(ren)不(bu)獲所(suo)命。弟子(zi)(zi)(zi)(zi)孟孫(sun)陽出(chu)，以(yi)告心都(dou)子(zi)(zi)(zi)(zi)。心都(dou)子(zi)(zi)(zi)(zi)他日(ri)與孟孫(sun)陽偕(xie)入，而(er)問(wen)(wen)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘昔有昆(kun)弟三(san)人(ren)，游齊魯之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)間，同(tong)(tong)師而(er)學(xue)，進仁義之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)而(er)歸。其(qi)父(fu)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁義之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)若(ruo)何(he)？’伯(bo)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁義使(shi)我愛身(shen)而(er)后名。’仲曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁義使(shi)我殺(sha)身(shen)以(yi)成(cheng)名。’叔曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁義使(shi)我身(shen)名并全。’彼(bi)三(san)術相(xiang)反，而(er)同(tong)(tong)出(chu)于儒。孰(shu)是(shi)孰(shu)非(fei)(fei)邪？”楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“人(ren)有濱河而(er)居者(zhe)(zhe)，習(xi)于水，勇于泅，操舟鬻渡，利供(gong)百口。裹(guo)糧就學(xue)者(zhe)(zhe)成(cheng)徒，而(er)溺死者(zhe)(zhe)幾半。本(ben)學(xue)泅，不(bu)學(xue)溺，而(er)利害如(ru)此。若(ruo)以(yi)為孰(shu)是(shi)孰(shu)非(fei)(fei)？”心都(dou)子(zi)(zi)(zi)(zi)嘿然而(er)出(chu)。孟孫(sun)陽讓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“何(he)吾子(zi)(zi)(zi)(zi)問(wen)(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)迂，夫子(zi)(zi)(zi)(zi)答之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)僻？吾惑愈(yu)甚。”心都(dou)子(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“大道(dao)以(yi)多歧(qi)(qi)亡(wang)(wang)羊(yang)(yang)，學(xue)者(zhe)(zhe)以(yi)多方喪生。學(xue)非(fei)(fei)本(ben)不(bu)同(tong)(tong)，非(fei)(fei)本(ben)不(bu)一(yi)，而(er)末異若(ruo)是(shi)。唯歸同(tong)(tong)反一(yi)，為亡(wang)(wang)得喪。子(zi)(zi)(zi)(zi)長(chang)先生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)門(men)，習(xi)先生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，而(er)不(bu)達(da)先生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)況也，哀哉！”
《列子(zi)·說符》：楊朱之(zhi)弟曰布，衣(yi)(yi)素衣(yi)(yi)而出。天雨，解素衣(yi)(yi)，衣(yi)(yi)緇衣(yi)(yi)而反。其狗(gou)不知，迎而吠之(zhi)。楊而怒，將撲之(zhi)。楊朱曰：“子(zi)無(wu)撲矣！子(zi)亦猶是也。向者(zhe)使汝狗(gou)白而往，黑而來，豈能無(wu)怪(guai)哉？”
《孟子·滕文公》：“圣(sheng)王不(bu)作，諸(zhu)侯放恣(zi)，處士橫議(yi)，楊朱墨(mo)翟之(zhi)言(yan)(yan)盈天下，天下之(zhi)言(yan)(yan)，不(bu)歸楊則歸墨(mo)。楊氏為我，是(shi)(shi)無(wu)君也；墨(mo)氏兼(jian)愛，是(shi)(shi)無(wu)父(fu)也。無(wu)父(fu)無(wu)君，是(shi)(shi)禽獸也。……楊墨(mo)之(zhi)道(dao)不(bu)息，孔子之(zhi)道(dao)不(bu)著，是(shi)(shi)邪說誣(wu)民，充塞仁(ren)義(yi)也。……吾為此(ci)懼，閑先(xian)圣(sheng)之(zhi)道(dao)，距楊墨(mo)，放淫辭，邪說者不(bu)得作。……能言(yan)(yan)距楊墨(mo)者，圣(sheng)人之(zhi)徒也。”
《孟(meng)子(zi)·盡心(xin)》：“楊子(zi)取為我(wo)，拔一毛而(er)利(li)天下(xia)，不為也。墨子(zi)兼愛，摩頂放(fang)踵，利(li)天下(xia)，為之(zhi)。”“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒，歸斯受之(zhi)而(er)已矣。今之(zhi)與楊墨辯(bian)者，如追放(fang)豚(tun)，既(ji)入其苙，又從(cong)而(er)招之(zhi)。”
《莊子(zi)(zi)·應(ying)帝王(wang)》：“楊(yang)子(zi)(zi)居(ju)見老(lao)聃(dan)，曰‘有(you)人于此，響疾強梁，物徹疏(shu)明(ming)，學道不(bu)勌(juan)。如是(shi)者(zhe)，可比明(ming)王(wang)乎(hu)？’老(lao)聃(dan)曰：‘是(shi)于圣人也(ye)(ye)，胥易技系，勞形怵(chu)心者(zhe)也(ye)(ye)。且也(ye)(ye)虎(hu)豹之(zhi)文來田(tian)，猨狙之(zhi)便(bian)來藉。如是(shi)者(zhe)，可比明(ming)王(wang)乎(hu)？’楊(yang)子(zi)(zi)居(ju)竄(cuan)然曰：‘敢(gan)問明(ming)王(wang)之(zhi)治。’老(lao)聃(dan)曰：‘明(ming)王(wang)之(zhi)治：功蓋(gai)天下而(er)(er)似不(bu)自己，化貸萬物而(er)(er)民(min)弗恃(shi)；有(you)莫舉名，使(shi)物自喜；立乎(hu)不(bu)測，而(er)(er)游(you)于無有(you)者(zhe)也(ye)(ye)。’”
《莊子·駢(pian)拇》：“駢(pian)于辯(bian)者，累瓦結繩(sheng)，竄句棰辭，游心于堅白同異之(zhi)(zhi)間，而(er)敝跬譽無用之(zhi)(zhi)言(yan)，非(fei)乎？而(er)楊墨而(er)已。故此(ci)皆(jie)多(duo)駢(pian)旁枝之(zhi)(zhi)道，非(fei)天(tian)下之(zhi)(zhi)至正也。”
《莊子·胠篋》：“削曾、史(shi)之行，鉗楊(yang)(yang)墨之口(kou)，攘棄仁義，而(er)天下之德始(shi)玄同矣。……彼(bi)曾、史(shi)、楊(yang)(yang)、墨、師曠(kuang)、工(gong)倕(chui)、離(li)朱(zhu)，皆外立(li)其(qi)德而(er)以爚亂天下者也，法之所無用(yong)也。”
《莊子·天下》：“而楊(yang)墨乃(nai)始離跂(qi)，自(zi)以為得，非吾(wu)所(suo)謂得也(ye)(ye)。夫得者困，可(ke)以為得乎？則鳩(jiu)鸮之在(zai)于籠也(ye)(ye)，亦(yi)可(ke)以為得矣。”
《莊子(zi)(zi)(zi)·山(shan)木(mu)》：“楊(yang)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)宋，宿于逆(ni)旅(lv)。逆(ni)旅(lv)人(ren)有妾二人(ren)，其(qi)一(yi)人(ren)癥(zheng)狀，其(qi)一(yi)人(ren)惡(e)(e)，惡(e)(e)者貴百(bai)美(mei)者賤。楊(yang)子(zi)(zi)(zi)問(wen)其(qi)故，逆(ni)旅(lv)小子(zi)(zi)(zi)對曰(yue)：‘其(qi)美(mei)者自美(mei)，吾不知(zhi)其(qi)美(mei)也(ye)；其(qi)惡(e)(e)者自惡(e)(e)，吾不知(zhi)其(qi)惡(e)(e)也(ye)。’楊(yang)子(zi)(zi)(zi)曰(yue)：‘弟子(zi)(zi)(zi)記之(zhi)！行(xing)賢而(er)去自賢之(zhi)心，安往(wang)而(er)不愛(ai)哉(zai)！’”
《莊(zhuang)子(zi)·徐無鬼》：“莊(zhuang)子(zi)曰(yue)：‘然(ran)則儒、墨(mo)、楊、秉，與夫子(zi)為五，果(guo)孰是邪？……’惠(hui)子(zi)曰(yue)：‘今天儒、墨(mo)、楊、秉，且方與我以(yi)(yi)辯，相(xiang)拂以(yi)(yi)辭，相(xiang)鎮以(yi)(yi)聲(sheng)，而未始吾非也，則奚(xi)若(ruo)矣？’”
《莊子(zi)·寓言》：“楊子(zi)居(ju)南之沛，老聃西(xi)游藝機(ji)于秦(qin)，邀于郊，至(zhi)于梁而(er)(er)遇老子(zi)。老子(zi)中道仰天而(er)(er)嘆曰：‘始以汝為可教(jiao)，今不(bu)可也(ye)。’楊子(zi)居(ju)不(bu)答。至(zhi)舍(she)，進盥漱(shu)巾(jin)櫛，脫履戶(hu)外(wai)，膝(xi)行而(er)(er)前(qian)曰：‘向者(zhe)弟(di)子(zi)欲請夫子(zi)，夫子(zi)行不(bu)聞，是(shi)以不(bu)敢(gan)。今閑矣，請問其(qi)過。’老子(zi)曰：‘而(er)(er)睢睢盱盱，而(er)(er)誰與(yu)居(ju)？大白若(ruo)辱，盛德若(ruo)不(bu)足。’楊子(zi)居(ju)蹴然變(bian)容曰：‘敬聞命矣！’其(qi)往也(ye)，舍(she)者(zhe)迎將，其(qi)家(jia)公執席，妻執巾(jin)櫛，舍(she)者(zhe)避席，煬者(zhe)避灶。其(qi)反也(ye)，舍(she)者(zhe)與(yu)之爭席矣。”
《荀(xun)子·王霸(ba)篇》：“楊朱哭衢涂曰：‘此夫過舉蹞步，而覺跌千(qian)里者夫！”
《韓非子·顯學(xue)篇》：“今有人于此，義不入危城，不處軍(jun)旅(lv)，不以天下大利(li)易其脛一毛。世主必(bi)從而(er)禮(li)之，貴其智(zhi)而(er)高其行，以為輕物重生之士也。”
《韓非子(zi)(zi)·說(shuo)林上(shang)》：“楊(yang)(yang)子(zi)(zi)過于宋東之(zhi)逆旅(lv)，有妾二人，其(qi)惡(e)(e)(e)者(zhe)貴，美(mei)(mei)者(zhe)賤。楊(yang)(yang)子(zi)(zi)問其(qi)故(gu)，逆旅(lv)之(zhi)父(fu)答曰：‘美(mei)(mei)者(zhe)自(zi)美(mei)(mei)，吾不知其(qi)美(mei)(mei)也(ye)；惡(e)(e)(e)者(zhe)自(zi)惡(e)(e)(e)，吾不知其(qi)惡(e)(e)(e)也(ye)。’楊(yang)(yang)子(zi)(zi)謂(wei)弟子(zi)(zi)曰：‘行賢而去(qu)自(zi)賢之(zhi)心，焉往而不美(mei)(mei)。’‘
《韓非子(zi)·說林下(xia)》：楊(yang)朱之弟(di)楊(yang)布，衣素衣而(er)(er)出，天雨，解素衣，衣緇衣而(er)(er)反，其狗不(bu)知而(er)(er)吠之。楊(yang)布怒(nu)，將擊之’。楊(yang)朱曰：‘子(zi)毋(wu)擊也。子(zi)亦猶是(shi)。曩者(zhe)使(shi)汝狗白(bai)而(er)(er)往，黑而(er)(er)來(lai)，豈能無怪(guai)哉！’”
《韓非(fei)子(zi)·六反(fan)》：“楊(yang)朱(zhu)、墨翟天下之所察(cha)也。于世(shi)亂而卒不(bu)決(jue)，雖(sui)察(cha)而不(bu)可以為官職之令(ling)。”
《呂氏春秋·不二(er)》：“老聃(dan)貴柔。孔子貴仁。墨翟貴廉。關(guan)尹貴清。子列子貴虛。陳駢(pian)貴齊。楊生(sheng)貴己。孫臏貴勢(shi)。王廖貴先。兒良(liang)貴后。”
秦(qin)漢古籍(ji)中的楊朱
《淮南子·氾論訓》：“夫弦(xian)歌鼓舞(wu)以(yi)為樂(le)，盤(pan)旋揖讓以(yi)修(xiu)禮，厚葬久喪(sang)以(yi)送死，孔子之(zhi)所(suo)立(li)也，而(er)墨(mo)子非(fei)之(zhi)。兼愛尚賢(xian)，右鬼(gui)非(fei)命，墨(mo)子之(zhi)所(suo)立(li)也，而(er)楊(yang)子非(fei)之(zhi)。全性保真，不以(yi)物累(lei)形，楊(yang)子之(zhi)所(suo)立(li)也，而(er)孟子非(fei)也。趨舍(she)人異，各有曉(xiao)心。”
《淮南子·說林(lin)訓》：“楊子見(jian)逵路(lu)而哭之(zhi)，為其可(ke)以(yi)南可(ke)以(yi)北；墨子見(jian)練(lian)絲(si)而泣之(zhi)，為其可(ke)以(yi)黃可(ke)以(yi)黑。趍(chi)舍之(zhi)相(xiang)合(he)，猶金石之(zhi)一調，相(xiang)去(qu)千歲，合(he)一音也。”
《淮南子(zi)·俶真訓》：“百家異(yi)說，各有所出，若夫(fu)墨、楊、申、商之(zhi)(zhi)于治道，猶蓋之(zhi)(zhi)無一(yi)橑，而輪之(zhi)(zhi)無一(yi)輻，有之(zhi)(zhi)可(ke)以備數，無之(zhi)(zhi)未有害(hai)于用也(ye)。”
《說(shuo)苑·政理(li)》：“楊朱見(jian)梁王(wang)言：‘治(zhi)(zhi)天下(xia)如(ru)運諸掌然。’梁王(wang)曰(yue)：‘先生有一妻一妾不(bu)(bu)能(neng)治(zhi)(zhi)，三畝之(zhi)(zhi)園不(bu)(bu)能(neng)蕓，言治(zhi)(zhi)天下(xia)如(ru)運諸掌，何以？’楊朱曰(yue)：‘臣有之(zhi)(zhi)。君(jun)不(bu)(bu)見(jian)夫羊(yang)乎？百(bai)羊(yang)而(er)群，使五尺童(tong)子荷杖而(er)隨之(zhi)(zhi)，欲東而(er)東，欲西而(er)西。君(jun)且使堯率(lv)一羊(yang)，舜荷杖而(er)隨之(zhi)(zhi)，則亂之(zhi)(zhi)始也。臣聞之(zhi)(zhi)。夫吞舟(zhou)之(zhi)(zhi)魚不(bu)(bu)游淵，鴻鸮高飛不(bu)(bu)就污池，何也？其志極遠也。黃(huang)鐘大呂，不(bu)(bu)可從繁奏(zou)之(zhi)(zhi)午(wu)，何則？其音疏也。將治(zhi)(zhi)大者不(bu)(bu)治(zhi)(zhi)小(xiao)，成大功者不(bu)(bu)小(xiao)苛，此之(zhi)(zhi)謂也。’”
《說苑·權(quan)謀》：“楊子曰：‘事之(zhi)可以(yi)(yi)之(zhi)貧(pin)，可以(yi)(yi)之(zhi)富者，其(qi)傷行者也(ye)。事之(zhi)可以(yi)(yi)之(zhi)生(sheng)，可以(yi)(yi)之(zhi)死者，其(qi)傷勇者也(ye)。仆子曰：‘楊子智而不知命，故其(qi)知多疑。’語曰：‘知命者不惑，晏嬰是也(ye)。’”
《法(fa)言·五百》：“莊、楊蕩而不法(fa)，墨、晏儉(jian)而廢禮，申(shen)、韓險而無化(hua)，鄒衍(yan)迂(yu)而不信”。
《法(fa)言(yan)·吾子(zi)》：“古(gu)者(zhe)楊、墨(mo)塞(sai)路(lu)，孟(meng)子(zi)辭而辟之，廓如也。”
《論衡·率性》：“是故楊(yang)子(zi)(zi)哭(ku)歧(qi)道，墨子(zi)(zi)哭(ku)練絲(si)也，蓋傷離本，不可復變也。”
《論衡·對作》：“楊、墨之(zhi)學(xue)不亂傳義，則孟(meng)子(zi)之(zhi)傳不造。”
老子之后，道(dao)家(jia)思想(xiang)大(da)致沿(yan)著兩個方向展(zhan)開：稷(ji)下學派的(de)(de)一批人物以社會政治為中心，欲將道(dao)家(jia)老子的(de)(de)思想(xiang)與(yu)道(dao)家(jia)失傳(chuan)的(de)(de)黃帝思想(xiang)、現存(cun)(cun)的(de)(de)管(guan)子的(de)(de)思想(xiang)予以貫通，從而使道(dao)德(de)家(jia)由形(xing)(xing)上(shang)追求轉至形(xing)(xing)下操作，形(xing)(xing)成一套道(dao)德(de)與(yu)法則融合(he)于(yu)一體的(de)(de)治國(guo)的(de)(de)理論(lun)；而后者以失傳(chuan)的(de)(de)楊子、現部分殘存(cun)(cun)的(de)(de)莊周為代表，關(guan)切的(de)(de)是(shi)自我、自由與(yu)本(ben)真(zhen)。屬精神生命(ming)的(de)(de)內在追求。
先秦(qin)道家哲學于后(hou)發展有(you)三(san)個(ge)階段(duan)(duan)(duan)(duan)。楊朱的(de)那(nei)些觀念，代表第(di)(di)一(yi)階段(duan)(duan)(duan)(duan)。《黃帝》《老(lao)子(zi)(zi)》的(de)主題(ti)思(si)想代表第(di)(di)二階段(duan)(duan)(duan)(duan)。《莊子(zi)(zi)》的(de)部分思(si)想代表第(di)(di)三(san)階段(duan)(duan)(duan)(duan)即最后(hou)階段(duan)(duan)(duan)(duan)。《老(lao)子(zi)(zi)》、《莊子(zi)(zi)》的(de)只能按部分思(si)想劃(hua)分階段(duan)(duan)(duan)(duan)，在(zai)《老(lao)子(zi)(zi)》里有(you)穿插著其他階段(duan)(duan)(duan)(duan)的(de)思(si)想，在(zai)《莊子(zi)(zi)》里代表有(you)不(bu)同(tong)階段(duan)(duan)(duan)(duan)的(de)思(si)想。這兩部書，像(xiang)中國古代別的(de)書一(yi)樣，都不(bu)是(shi)成于一(yi)人之(zhi)手(shou)，而是(shi)不(bu)同(tong)時期不(bu)同(tong)的(de)人寫(xie)的(de)，它們實際上是(shi)道家著作、言論(lun)的(de)匯編。
道家哲(zhe)學的(de)出(chu)發點是全(quan)生(sheng)避害。據現(xian)有的(de)資料不完全(quan)的(de)統(tong)計，為了(le)(le)在亂世(shi)中求(qiu)生(sheng)存，危險(xian)中得(de)平安(an)，楊(yang)朱的(de)方法之一(yi)(yi)是“避”。逃(tao)避是普通隱(yin)者的(de)做(zuo)法，他們(men)逃(tao)離(li)人(ren)(ren)(ren)世(shi)，遁跡山林，心想這(zhe)樣就(jiu)可(ke)以(yi)避開人(ren)(ren)(ren)世(shi)的(de)惡(e)。可(ke)是人(ren)(ren)(ren)世(shi)間事(shi)情多么(me)復(fu)雜，不論你隱(yin)藏得(de)多么(me)好(hao)，總是有些(xie)惡(e)仍然無法避開。所以(yi)有些(xie)時(shi)候，“避”的(de)方法還是不中用。《老子》的(de)大部分思想表示出(chu)另一(yi)(yi)種(zhong)企圖，就(jiu)是揭(jie)示宇宙(zhou)萬(wan)物(wu)的(de)規律。萬(wan)物(wu)雖然時(shi)時(shi)在變，難以(yi)捉(zhuo)摸(mo)，但是事(shi)物(wu)變化(hua)的(de)規律不變。一(yi)(yi)個人(ren)(ren)(ren)如果(guo)懂得(de)了(le)(le)這(zhe)些(xie)規律，并且遵循這(zhe)些(xie)規律以(yi)調(diao)整自己的(de)行動，他就(jiu)能夠使事(shi)物(wu)轉向對他有利。這(zhe)是先(xian)秦道家發展的(de)第二階段。
可是(shi)即(ji)使如(ru)此，也還是(shi)沒有絕對的(de)(de)(de)保證。不(bu)論(lun)(lun)自(zi)然(ran)(ran)界(jie)、社會(hui)界(jie)、事物的(de)(de)(de)變化中總是(shi)有些沒有預料(liao)到的(de)(de)(de)因素。盡管小心翼(yi)翼(yi)。仍然(ran)(ran)有受害的(de)(de)(de)可能。老子(zi)有輕生(sheng)(sheng)(sheng)忘死的(de)(de)(de)念頭：“吾(wu)所(suo)以有大(da)(da)患(huan)(huan)者，為(wei)吾(wu)有身(shen)，及吾(wu)無身(shen)，吾(wu)有何患(huan)(huan)！”（《老子(zi)》第十三(san)章）。《莊子(zi)》有許(xu)多(duo)地方表達(da)了一(yi)種大(da)(da)徹大(da)(da)悟的(de)(de)(de)情緒、看破一(yi)切的(de)(de)(de)心態，產(chan)生(sheng)(sheng)(sheng)了齊生(sheng)(sheng)(sheng)死、一(yi)物我的(de)(de)(de)理論(lun)(lun)。從(cong)一(yi)個(ge)更高的(de)(de)(de)觀點(dian)看生(sheng)(sheng)(sheng)死，看物我。從(cong)這(zhe)個(ge)更高的(de)(de)(de)觀點(dian)看事物，就能夠超越現(xian)實的(de)(de)(de)世界(jie)。這(zhe)也是(shi)“避”的(de)(de)(de)一(yi)種形式(shi)；然(ran)(ran)而不(bu)是(shi)從(cong)社會(hui)到山林(lin)，而很像是(shi)從(cong)這(zhe)個(ge)世界(jie)到另一(yi)個(ge)世界(jie)。這(zhe)是(shi)先秦道家發(fa)(fa)展(zhan)的(de)(de)(de)第三(san)階段(duan)(duan)，也是(shi)目前可見的(de)(de)(de)最后階段(duan)(duan)。《莊子(zi)》的(de)(de)(de)《山木》篇有個(ge)故(gu)事，把這(zhe)一(yi)切發(fa)(fa)展(zhan)都表現(xian)出(chu)來了。故(gu)事說：
“莊(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)行于(yu)山(shan)中，見大木枝葉盛茂，伐木者(zhe)止其(qi)旁而不取也，問(wen)其(qi)故(gu)。曰：無所可用(yong)。莊(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)曰：此木以不材(cai)得終(zhong)其(qi)天年。““夫子(zi)(zi)出于(yu)山(shan)，舍于(yu)故(gu)人之(zhi)(zhi)(zhi)家。故(gu)人喜，命(ming)豎子(zi)(zi)殺(sha)雁而烹之(zhi)(zhi)(zhi)。豎子(zi)(zi)請(qing)曰：其(qi)一(yi)(yi)能(neng)鳴(ming)，其(qi)一(yi)(yi)不能(neng)鳴(ming)：請(qing)奚殺(sha)？主人曰；殺(sha)不能(neng)鳴(ming)者(zhe)。明日，弟子(zi)(zi)問(wen)于(yu)莊(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)曰：昨日山(shan)中之(zhi)(zhi)(zhi)木，以不材(cai)得終(zhong)其(qi)天年；今主人之(zhi)(zhi)(zhi)雁，以不材(cai)死(si)：先生(sheng)將(jiang)何處？”“莊(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)笑曰：周將(jiang)處乎材(cai)與(yu)(yu)不材(cai)之(zhi)(zhi)(zhi)間(jian)(jian)。材(cai)與(yu)(yu)不材(cai)之(zhi)(zhi)(zhi)間(jian)(jian)，似之(zhi)(zhi)(zhi)，而非(fei)也，放未(wei)免乎累。若夫乘道德而浮游(you)則不然(ran)。無譽無訾(zi)，一(yi)(yi)龍一(yi)(yi)蛇，與(yu)(yu)時(shi)俱化，而無肯(ken)專為；一(yi)(yi)上一(yi)(yi)下，以和(he)為量(liang)，浮游(you)乎萬物之(zhi)(zhi)(zhi)祖；物物而不物于(yu)物，則胡可得而累邪(xie)！”
這(zhe)個(ge)故事(shi)的(de)(de)(de)(de)前部分，表現的(de)(de)(de)(de)是(shi)(shi)(shi)另(ling)一種(zhong)楊朱(zhu)的(de)(de)(de)(de)全生理論，不(bu)(bu)再(zai)(zai)是(shi)(shi)(shi)為了(le)(le)(le)生存(cun)活命斗爭，而是(shi)(shi)(shi)為了(le)(le)(le)盡一己之力最大限度(du)的(de)(de)(de)(de)去保持、持續一己之無限的(de)(de)(de)(de)存(cun)在也。后部分則(ze)是(shi)(shi)(shi)莊子的(de)(de)(de)(de)新(xin)理論。這(zhe)里(li)所說(shuo)的(de)(de)(de)(de)“材(cai)(cai)”，理解為“為善”。“不(bu)(bu)材(cai)(cai)”，相當于(yu)“為惡”。“材(cai)(cai)與不(bu)(bu)材(cai)(cai)之間”，句不(bu)(bu)通意(yi)不(bu)(bu)順，不(bu)(bu)便(bian)理解，目前解釋為“緣(yuan)督以為經”。即佛教(jiao)禪宗的(de)(de)(de)(de)一切隨緣(yuan)，不(bu)(bu)再(zai)(zai)作反(fan)(fan)對(dui)與要求。一個(ge)人如果不(bu)(bu)能站(zhan)在更(geng)高(gao)(gao)的(de)(de)(de)(de)觀(guan)(guan)點看萬物，那么一切方法沒有哪一個(ge)能夠絕對(dui)保證他(ta)不(bu)(bu)受傷(shang)害(hai)、不(bu)(bu)消亡的(de)(de)(de)(de)。同時，由(you)于(yu)從更(geng)高(gao)(gao)的(de)(de)(de)(de)觀(guan)(guan)點看事(shi)物，也就取(qu)消了(le)(le)(le)自(zi)我(wo)，取(qu)消了(le)(le)(le)從我(wo)的(de)(de)(de)(de)角度(du)看世界(jie)，我(wo)對(dui)世界(jie)的(de)(de)(de)(de)觀(guan)(guan)點是(shi)(shi)(shi)與非。我(wo)們(men)可以說(shuo)，先秦道家都是(shi)(shi)(shi)發(fa)自(zi)為我(wo)的(de)(de)(de)(de)。后來的(de)(de)(de)(de)發(fa)展(zhan)，使他(ta)走向反(fan)(fan)面，取(qu)消了(le)(le)(le)它自(zi)身。
楊朱(zhu)學派，按其學說宗旨，屬于(yu)道家，但又(you)與黃帝、老(lao)子、莊周、慎到(dao)、宋(song)研有別，在先秦諸子中獨樹一幟(zhi)，楊朱(zhu)是其代表人物(wu)。
一、“貴(gui)己(ji)”、“重生”的人生理想
“陽生(sheng)貴己(ji)”、“為(wei)我”意在“重(zhong)生(sheng)”，就是(shi)(shi)(shi)楊(yang)朱和楊(yang)朱一派思(si)(si)想(xiang)的(de)(de)(de)(de)主(zhu)旨(zhi)。雖(sui)然楊(yang)朱一派的(de)(de)(de)(de)思(si)(si)想(xiang)失傳，但它的(de)(de)(de)(de)觀點(dian)卻得到后人的(de)(de)(de)(de)深刻思(si)(si)考。當代的(de)(de)(de)(de)研究者(zhe)認為(wei)，楊(yang)朱一派對于(yu)個(ge)人來(lai)說(shuo)，利(li)(li)(li)益(yi)是(shi)(shi)(shi)多(duo)方面的(de)(de)(de)(de)。而其中最大(da)和最可寶貴的(de)(de)(de)(de)是(shi)(shi)(shi)生(sheng)命。別的(de)(de)(de)(de)利(li)(li)(li)益(yi)只(zhi)能(neng)服務于(yu)而不(bu)應有(you)損于(yu)“生(sheng)”。就是(shi)(shi)(shi)說(shuo)，保全我的(de)(de)(de)(de)生(sheng)命是(shi)(shi)(shi)我個(ge)人利(li)(li)(li)益(yi)中之最大(da)者(zhe)。先秦道家還曾用“所(suo)(suo)(suo)為(wei)”與“所(suo)(suo)(suo)以(yi)為(wei)”的(de)(de)(de)(de)道理來(lai)論(lun)證“輕物重(zhong)生(sheng)”的(de)(de)(de)(de)原則。他們認為(wei)，生(sheng)命是(shi)(shi)(shi)“所(suo)(suo)(suo)為(wei)”者(zhe)，是(shi)(shi)(shi)主(zhu)體(ti)，是(shi)(shi)(shi)目的(de)(de)(de)(de)；“物”或“利(li)(li)(li)”是(shi)(shi)(shi)“所(suo)(suo)(suo)以(yi)為(wei)”者(zhe)，是(shi)(shi)(shi)服務于(yu)“生(sheng)”的(de)(de)(de)(de)，是(shi)(shi)(shi)手段。
二、“重(zhong)生(sheng)”和“全生(sheng)之道(dao)”
雖然，楊(yang)朱(zhu)一派(pai)固然是(shi)以(yi)“全(quan)生(sheng)(sheng)”為(wei)(wei)人生(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)目的(de)(de)(de)，和“我”之(zhi)(zhi)巨大(da)利益，但是(shi)，“所為(wei)(wei)”為(wei)(wei)了(le)“生(sheng)(sheng)”又離(li)不(bu)(bu)(bu)開(kai)“所以(yi)為(wei)(wei)”用來養生(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)“物(wu)(wu)”。當代的(de)(de)(de)研究(jiu)者認為(wei)(wei)，楊(yang)朱(zhu)對人的(de)(de)(de)物(wu)(wu)質欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)作了(le)充分肯定，“天生(sheng)(sheng)人而使有(you)貪有(you)欲(yu)(yu)(yu)”，為(wei)(wei)人的(de)(de)(de)實(shi)情。又為(wei)(wei)了(le)實(shi)現“貴(gui)己(ji)”、“重生(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)理想社會(hui)，楊(yang)朱(zhu)提出了(le)辦法(fa)，欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)之(zhi)(zhi)求(qiu)必須“輕物(wu)(wu)重生(sheng)(sheng)”，以(yi)“貴(gui)生(sheng)(sheng)”為(wei)(wei)根(gen)據及原則(ze)，有(you)限度的(de)(de)(de)滿(man)(man)足(zu)(zu)(zu)欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)。總之(zhi)(zhi)，楊(yang)朱(zhu)“全(quan)生(sheng)(sheng)”是(shi)雙(shuang)刃(ren)劍，不(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)沒(mei)有(you)欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)的(de)(de)(de)滿(man)(man)足(zu)(zu)(zu)。沒(mei)有(you)欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)的(de)(de)(de)滿(man)(man)足(zu)(zu)(zu)的(de)(de)(de)話(hua)，“與(yu)死無擇”。但是(shi)，欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)的(de)(de)(de)過度滿(man)(man)足(zu)(zu)(zu)必然養成人人物(wu)(wu)欲(yu)(yu)(yu)橫流，社會(hui)風氣敗(bai)壞，道德綱紀松散(san)的(de)(de)(de)混亂(luan)局(ju)面。楊(yang)朱(zhu)的(de)(de)(de)學說失傳導(dao)致，不(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)再知道楊(yang)朱(zhu)到底是(shi)采取什么辦法(fa)來彌合欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)與(yu)道德之(zhi)(zhi)間張力的(de)(de)(de)矛(mao)盾。現代人根(gen)據“輕物(wu)(wu)重生(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)傳說，以(yi)為(wei)(wei)欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)的(de)(de)(de)滿(man)(man)足(zu)(zu)(zu)只要(yao)以(yi)是(shi)否有(you)利于“全(quan)生(sheng)(sheng)”，超(chao)過了(le)就“制欲(yu)(yu)(yu)”，及早地(di)克制欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)，就能(neng)(neng)避免欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)的(de)(de)(de)無窮膨脹，真是(shi)愚(yu)昧！愛惜自己(ji)的(de)(de)(de)身(shen)(shen)體，更要(yao)愛惜健(jian)康，有(you)病的(de)(de)(de)身(shen)(shen)體不(bu)(bu)(bu)如(ru)短(duan)壽。適當的(de)(de)(de)欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)，不(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)以(yi)欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)本身(shen)(shen)為(wei)(wei)目地(di)。則(ze)可以(yi)使“精不(bu)(bu)(bu)盡”，從而“生(sheng)(sheng)以(yi)壽長，福泰(tai)平安(an)。
三、“貴己”、“重生”的思(si)想實質(zhi)和歷史意義
誠(cheng)然(ran)，楊(yang)(yang)朱和楊(yang)(yang)朱一派的(de)“貴己”、“重生”的(de)思想(xiang)，不是享樂主義和縱(zong)欲主義，而是對欲望的(de)理性思考。
而且，他(ta)們嚴格控制(zhi)在“輕物(wu)重(zhong)生(sheng)”的(de)(de)(de)主(zhu)(zhu)義(yi)之(zhi)(zhi)下，由(you)于他(ta)們輕視富貴(gui)利(li)祿(lu)，當(dang)時(shi)的(de)(de)(de)“世主(zhu)(zhu)”曾為(wei)之(zhi)(zhi)而“貴(gui)其(qi)智而高其(qi)行”。在當(dang)時(shi)，不乏(fa)贊(zan)譽之(zhi)(zhi)辭(ci)。但(dan)是(shi)，其(qi)想(xiang)實(shi)(shi)質(zhi)，不能不是(shi)一(yi)種(zhong)獨特的(de)(de)(de)“自我(wo)(wo)主(zhu)(zhu)義(yi)”的(de)(de)(de)人(ren)生(sheng)哲學。楊(yang)朱(zhu)一(yi)派在對(dui)待個(ge)人(ren)生(sheng)命價(jia)值上的(de)(de)(de)“自我(wo)(wo)主(zhu)(zhu)義(yi)”實(shi)(shi)質(zhi)是(shi)十(shi)分(fen)明顯的(de)(de)(de)。“貴(gui)己”、“重(zhong)生(sheng)”作(zuo)為(wei)一(yi)種(zhong)“自我(wo)(wo)主(zhu)(zhu)義(yi)”，當(dang)然是(shi)不可取的(de)(de)(de)糟粕。但(dan)是(shi)作(zuo)為(wei)這(zhe)種(zhong)人(ren)生(sheng)論(lun)(lun)的(de)(de)(de)某些論(lun)(lun)據，則包含著一(yi)些值得(de)(de)肯定(ding)的(de)(de)(de)歷(li)史意義(yi)。楊(yang)朱(zhu)一(yi)派的(de)(de)(de)“重(zhong)生(sheng)”論(lun)(lun)充分(fen)肯定(ding)個(ge)人(ren)情欲(yu)(yu)的(de)(de)(de)自然合(he)理性而自漢代(dai)以來，不斷有(you)思(si)想(xiang)家冒出，為(wei)了(le)存天理，去消滅人(ren)欲(yu)(yu)，徹底的(de)(de)(de)禁(jin)止欲(yu)(yu)望(wang)(wang)的(de)(de)(de)存在與嘗試(shi)，實(shi)(shi)踐證明在這(zhe)個(ge)過(guo)程中產生(sheng)了(le)多(duo)少扭(niu)曲，狂妄的(de)(de)(de)舉動(dong)發生(sheng)，十(shi)足值得(de)(de)自我(wo)(wo)批(pi)判自我(wo)(wo)反省。楊(yang)朱(zhu)一(yi)派主(zhu)(zhu)張對(dui)欲(yu)(yu)望(wang)(wang)有(you)節制(zhi)，要(yao)“適欲(yu)(yu)”，這(zhe)就是(shi)說(shuo)，他(ta)們并沒有(you)完(wan)全(quan)否(fou)定(ding)理性的(de)(de)(de)作(zuo)用(yong)，而是(shi)肯定(ding)了(le)對(dui)感(gan)性欲(yu)(yu)望(wang)(wang)和個(ge)人(ren)利(li)益(yi)追求的(de)(de)(de)自覺的(de)(de)(de)理性裁制(zhi)，因而避免(mian)了(le)縱欲(yu)(yu)主(zhu)(zhu)義(yi)。就此(ci)而言(yan)，也不無(wu)合(he)理之(zhi)(zhi)處。
在(zai)以保全自己作為人生目的和意(yi)義這一點上來說(shuo)，楊朱一派(pai)確(que)與老、莊道家(jia)，尤其(qi)與莊子的思想有(you)一致之(zhi)處，可以說(shuo)楊朱一派(pai)屬于道家(jia)的一個流派(pai)。但他們把(ba)“全生”實現(xian)于現(xian)實的感性欲望的適當滿足，具有(you)功(gong)利(li)論的特點。
道教吸取楊朱思想的(de)表現(xian)
后世道(dao)教推祖“老(lao)子(zi)”，視道(dao)家(jia)學派為“本家(jia)”，雖楊(yang)朱既屬(shu)道(dao)家(jia)，但(dan)莊周斥楊(yang)朱；又且(qie)楊(yang)朱無著(zhu)述(shu)(shu)傳世，即使曾有著(zhu)述(shu)(shu)，而(er)《漢(han)書·藝文志》已(yi)不見(jian)著(zhu)錄，早已(yi)亡(wang)佚，而(er)后世道(dao)教又何得(de)而(er)與楊(yang)朱學說(shuo)(shuo)相聯系？蓋楊(yang)朱雖無著(zhu)述(shu)(shu)流傳，而(er)《莊子(zi)》中之《繕性》、《讓王》等(deng)篇，《呂氏春秋》中之《貴生》、《不二》、《執一》等(deng)篇，《淮南子(zi)》中《精神訓(xun)》、《道(dao)應》、《詮言》、《氾(fan)論(lun)》等(deng)篇，以及《韓(han)非(fei)子(zi)》、《說(shuo)(shuo)苑》、《法言》等(deng)古(gu)籍中均記(ji)述(shu)(shu)或發揮有“楊(yang)朱”思想(xiang)，道(dao)教便(bian)是從這(zhe)些古(gu)籍中吸(xi)取(qu)楊(yang)朱思想(xiang)。主要表現在：
（一(yi)）、道教以“貴生”為根本教義之(zhi)一(yi)。
道(dao)教(jiao)義(yi)理，首重(zhong)“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”字，反復演說求生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、好生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、樂生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、重(zhong)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、貴(gui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、養生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、長生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)之(zhi)道(dao)。可(ke)以(yi)說道(dao)教(jiao)教(jiao)義(yi)主(zhu)不(bu)開這個(ge)“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”字，它是道(dao)教(jiao)義(yi)理的(de)(de)中心。檢閱道(dao)教(jiao)圍(wei)繞“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”講的(de)(de)義(yi)理，在貴(gui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)的(de)(de)范圍(wei)內與(yu)楊朱之(zhi)言極為相似，幾(ji)乎讀道(dao)教(jiao)談“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”的(de)(de)經書，每(mei)每(mei)就會聯想起楊朱之(zhi)言。如(ru)道(dao)教(jiao)最早(zao)的(de)(de)經典(dian)《太平經》、《老(lao)子想爾注(zhu)》，便強調(diao)重(zhong)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、貴(gui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)：
“人最善者，莫若常(chang)欲樂生，汲汲若渴(ke)，乃后可也。”（《太平經合校》卷四十(shi)）
“夫人(ren)(ren)(ren)死者(zhe)乃盡滅(mie)，盡成灰土，將不(bu)復見。今(jin)人(ren)(ren)(ren)居天(tian)地(di)之間(jian)，從天(tian)地(di)開辟(pi)以來，人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)各一生(sheng)，不(bu)得(de)(de)再生(sheng)也(ye)(ye)。自(zi)(zi)有名字(zi)為人(ren)(ren)(ren)。人(ren)(ren)(ren)者(zhe)，凡(fan)中和凡(fan)物之長也(ye)(ye)，而尊且貴，與天(tian)地(di)相似；今(jin)一死，乃終古窮天(tian)畢地(di)，不(bu)得(de)(de)復見自(zi)(zi)名為人(ren)(ren)(ren)也(ye)(ye)，不(bu)復起行也(ye)(ye)。”（《太平經合校》卷九十）
“公(gong)乃生，生乃大”，“道(dao)大、天大、地(di)大、生亦(yi)大，域中有四大，而(er)生居其一(yi)焉(yan)”，“多知浮(fu)華，不知守道(dao)全(quan)身，壽(shou)盡輒窮；數數，非一(yi)也。不如學生”。（《老子想爾注》）
至晉(jin)代，有《元(yuan)始無(wu)量度(du)人(ren)上品妙經(jing)》行世，此經(jing)明確提出(chu)(chu)“仙道(dao)貴生，無(wu)量度(du)人(ren)”為(wei)道(dao)教的首要教義，此經(jing)在明《正統道(dao)藏(zang)》中被(bei)尊為(wei)首經(jing)，比《道(dao)德(de)經(jing)》的地位更(geng)為(wei)高出(chu)(chu)。南北朝(chao)以后所出(chu)(chu)經(jing)典，更(geng)多將“生”與(yu)“道(dao)”緊密聯結，“修道(dao)”與(yu)“養生”相(xiang)依相(xiang)守，成了二(er)而一、一而二(er)的事。如：
“道(dao)(dao)不可見，因(yin)生以明(ming)之。生不可常，用道(dao)(dao)以守之。若生亡(wang)(wang)則道(dao)(dao)廢(fei)(fei)，道(dao)(dao)廢(fei)(fei)則生亡(wang)(wang)，生道(dao)(dao)合一，則長生不死。”（《太上老君內觀經》）
“一切含氣，莫(mo)不貴生，生為天地之大德(de)，德(de)莫(mo)過于(yu)長生”。（《太平御覽·道(dao)部·養生·太清(qing)真(zhen)經》
“道人謀(mou)生(sheng)，不謀(mou)于名”。（《妙真經》）
“人之(zhi)所貴(gui)者生(sheng)也，生(sheng)之(zhi)所貴(gui)者道也。”（《坐忘論序(xu)》）
“性者命之原(yuan)，命者生之根，勉而修之”。（《集仙錄》）
“夫所(suo)謂道者(zhe)，是(shi)人(ren)所(suo)以得生(sheng)之理，而所(suo)以養(yang)生(sheng)致死之由。修道者(zhe)是(shi)即此得生(sheng)之理，保而還初，使之長其生(sheng)”。（《天(tian)仙(xian)正理真論》）
道(dao)教(jiao)的“貴生”教(jiao)義，多所吸取楊朱思(si)想，這是十(shi)分(fen)明顯的。
（二）、“全(quan)性保真(zhen)”是道教清修派的基本守則。
道(dao)教講究(jiu)養(yang)生(sheng)(sheng)，幻求長生(sheng)(sheng)，談(tan)到己身之修煉，則處處不離(li)“全性(xing)(xing)保(bao)真(zhen)”，亦即所(suo)謂(wei)修“性(xing)(xing)命(ming)”。道(dao)教認為人之“性(xing)(xing)”有天賦之性(xing)(xing)與(yu)氣質(zhi)之性(xing)(xing)，“命(ming)”有形氣之命(ming)與(yu)分定之命(ming)，“全性(xing)(xing)”所(suo)指(zhi)(zhi)的(de)(de)(de)“性(xing)(xing)”腹是指(zhi)(zhi)天賦于人的(de)(de)(de)純(chun)(chun)真(zhen)、善良、樸質(zhi)之心(xin)(xin)(xin)(xin)性(xing)(xing)。《性(xing)(xing)命(ming)圭(gui)旨》說：“何謂(wei)之性(xing)(xing)？元(yuan)始(shi)真(zhen)如(ru)，一靈炯炯是也。”養(yang)性(xing)(xing)才能立命(ming)，性(xing)(xing)成始(shi)能命(ming)立。性(xing)(xing)之造化系乎心(xin)(xin)(xin)(xin)，性(xing)(xing)受心(xin)(xin)(xin)(xin)役，故“全性(xing)(xing)”即保(bao)全天賦純(chun)(chun)真(zhen)善良的(de)(de)(de)心(xin)(xin)(xin)(xin)性(xing)(xing)。修道(dao)折基本途徑就在于全先天之善性(xing)(xing)、保(bao)先天之真(zhen)性(xing)(xing)。只(zhi)有全性(xing)(xing)保(bao)真(zhen)，才能長生(sheng)(sheng)。道(dao)教經(jing)典中有關這方面的(de)(de)(de)論說很多，如(ru)：
“孰觀(guan)物我(wo)，何疏何親？守道全生，為(wei)善(shan)保真。世愚役役，徒自苦辛。”（《太上老君(jun)內觀(guan)經》）
“治生(sheng)之(zhi)道(dao)，慎(shen)其性(xing)(xing)分，因使(shi)抑引，隨宜損益以漸，則各得適(shi)矣。”“夫養(yang)性(xing)(xing)者，欲使(shi)習以成(cheng)性(xing)(xing)，性(xing)(xing)自為善(shan)，……性(xing)(xing)既自善(shan)，而外百病皆悉不生(sheng)，禍亂不作，此養(yang)性(xing)(xing)之(zhi)大經(jing)也(ye)。”（《黃帝中經(jing)》）
“道性無(wu)生(sheng)無(wu)滅，無(wu)生(sheng)無(wu)滅，故即是海空。海空之空，無(wu)因(yin)無(wu)果。無(wu)因(yin)無(wu)果，故以破煩惱”。（《云笈七簽》卷九十三《道性論》）
“心(xin)為道(dao)之(zhi)器宇，虛靜至極(ji)則(ze)道(dao)居而慧生，慧出本性，非適今有”，“夫(fu)道(dao)者(zhe)神異之(zhi)物，靈而有性，虛而無象(xiang)”。（《坐忘(wang)論》）
“所謂(wei)安樂，皆從(cong)心生，心性(xing)本(ben)空(kong)，云何(he)修行(xing)？知諸法空(kong)，乃名(ming)安樂。”“夫一(yi)切六道四生業性(xing)，始有識(shi)神，皆悉淳(chun)善，唯一(yi)不雜，與(yu)道同體”。（《云笈七簽》卷之九十五(wu)《仙籍語論(lun)要記》）
“長(chang)生(sheng)(sheng)之(zhi)本，惟善為基。人生(sheng)(sheng)天地間各成其(qi)(qi)性。……夫明(ming)者(zhe)伏其(qi)(qi)性以(yi)延命(ming)(ming)，暗者(zhe)恣(zi)其(qi)(qi)欲以(yi)傷性。性者(zhe)命(ming)(ming)之(zhi)原，命(ming)(ming)者(zhe)生(sheng)(sheng)之(zhi)根，勉而修之(zhi)。所以(yi)營生(sheng)(sheng)以(yi)養其(qi)(qi)性，守神以(yi)善其(qi)(qi)命(ming)(ming)。”（《集仙箓》）
道(dao)教的全(quan)(quan)真(zhen)派，尤(you)以(yi)“全(quan)(quan)性(xing)(xing)保(bao)真(zhen)”為其(qi)宗旨。雖(sui)言性(xing)(xing)命(ming)雙修，而實(shi)以(yi)修性(xing)(xing)為主。“全(quan)(quan)真(zhen)”之名，實(shi)際即源出“全(quan)(quan)性(xing)(xing)保(bao)真(zhen)，不(bu)以(yi)物累形(xing)”。金代王重(zhong)(zhong)陽(yang)(yang)創(chuang)全(quan)(quan)真(zhen)派，其(qi)《立(li)教十(shi)(shi)五論(lun)》中(zhong)第(di)(di)二條(tiao)便要求“參尋(xun)性(xing)(xing)命(ming)”，第(di)(di)十(shi)(shi)條(tiao)要求“緊肅(su)理性(xing)(xing)于寬慢之中(zhong)以(yi)煉性(xing)(xing)”，第(di)(di)十(shi)(shi)一條(tiao)要求“修煉性(xing)(xing)命(ming)”。《重(zhong)(zhong)陽(yang)(yang)真(zhen)人授丹陽(yang)(yang)二十(shi)(shi)訣(jue)》中(zhong)解釋“性(xing)(xing)”說(shuo)：“性(xing)(xing)者(zhe)(zhe)是(shi)(shi)元神(shen)”、“根者(zhe)(zhe)是(shi)(shi)性(xing)(xing)”等等。并(bing)說(shuo)：“修者(zhe)(zhe)，真(zhen)身之道(dao)；行者(zhe)(zhe)，是(shi)(shi)性(xing)(xing)命(ming)也(ye)。名為修行也(ye)。”“真(zhen)性(xing)(xing)不(bu)亂(luan)，萬緣不(bu)掛，不(bu)去不(bu)來(lai)，此是(shi)(shi)長生不(bu)死也(ye)”（見(jian)《重(zhong)(zhong)陽(yang)(yang)真(zhen)人金關玉鎖訣(jue)》）。歸根到底，所謂修行，就是(shi)(shi)全(quan)(quan)性(xing)(xing)保(bao)真(zhen)，使真(zhen)性(xing)(xing)不(bu)亂(luan)而長生久視。全(quan)(quan)真(zhen)派經書中(zhong)言“性(xing)(xing)命(ming)”極多，如(ru)：
“論(lun)煉性(xing)(xing)：理性(xing)(xing)如(ru)調琴弦(xian)，緊則(ze)有斷，慢(man)(man)則(ze)不(bu)應(ying)，緊慢(man)(man)得中，則(ze)琴可矣(yi)。又(you)如(ru)鑄(zhu)劍，鋼(gang)多則(ze)折，錫多則(ze)卷，鋼(gang)錫得中，則(ze)劍可矣(yi)。調煉真(zhen)性(xing)(xing)者，體此二法，論(lun)超(chao)三界”（《重陽(yang)祖師論(lun)打(da)坐》）。
“性(xing)(xing)定(ding)則(ze)(ze)(ze)情(qing)忘，形虛則(ze)(ze)(ze)氣運，心死則(ze)(ze)(ze)神話，陽盛陽陰衰，此自然之理也”，“心不(bu)馳則(ze)(ze)(ze)性(xing)(xing)定(ding)，形不(bu)勞(lao)則(ze)(ze)(ze)精全，神不(bu)擾則(ze)(ze)(ze)丹(dan)結。然后滅情(qing)于虛，寧神于極，可謂不(bu)出(chu)戶(hu)而妙道得(de)矣(yi)”（《丹(dan)陽修真語錄》）。
“夫吾道以開通為(wei)基，以見性為(wei)體，以養(yang)命為(wei)用，以謙和為(wei)德，以卑退為(wei)行，以守分為(wei)功。久久積成(cheng)，天光(guang)內發(fa)，真氣沖融，形神俱妙，與道合真”（《郝大通金丹(dan)詩與論》）。
“惟人也，窮萬物之理，盡(jin)一己之性，窮理盡(jin)性以(yi)至于命，全命保生(sheng)，以(yi)合(he)于道(dao)(dao)。當(dang)與(yu)天地齊其堅固，而同(tong)得長久”（《鐘呂傳道(dao)(dao)集·論大道(dao)(dao)》）。
“其修持大略(lve)以識心(xin)見性，除情去欲(yu)，忍(ren)恥含垢，苦(ku)己利人為之宗(zong)”（《郝宗(zong)師道行碑》）。
“形依神，形不壞(huai)；神依性，神不滅；知性而(er)盡(jin)(jin)性，盡(jin)(jin)性而(er)至命。乃所謂虛(xu)空(kong)本體，無有盡(jin)(jin)時，天地有壞(huai)，這個不壞(huai)，而(er)能重立性命，再造(zao)乾坤者也(ye)”（《性命圭(gui)旨(zhi)·性命說》）。
全(quan)真(zhen)道的教義，在理論上實際上是(shi)(shi)闡(chan)發楊朱(zhu)(zhu)“全(quan)性保真(zhen)”的思想(xiang)。全(quan)真(zhen)道雖曰“利人”，實則仍(reng)是(shi)(shi)“貴己”。如果說全(quan)真(zhen)教義是(shi)(shi)楊朱(zhu)(zhu)思想(xiang)之(zhi)再(zai)現，這不是(shi)(shi)沒有道理的。
（三）、外物(wu)傷生，勿為物(wu)累(lei)。
楊朱(zhu)思想(xiang)以存我(wo)為(wei)(wei)貴，物(wu)(wu)(wu)可養(yang)生(sheng)，故不可去(qu)(qu)物(wu)(wu)(wu)，而(er)要享(xiang)用之(zhi)；但，雖不去(qu)(qu)物(wu)(wu)(wu)而(er)不可有(you)物(wu)(wu)(wu)，不可積(ji)聚物(wu)(wu)(wu)，“有(you)”將累于“形”，外(wai)物(wu)(wu)(wu)傷生(sheng)。道教亦(yi)倡說“虛(xu)其心”、“實其腹”，吃(chi)飽喝足就(jiu)夠了，不要有(you)過(guo)多(duo)聚斂財(cai)富的(de)欲望，那是有(you)害(hai)于生(sheng)的(de)。道教與楊朱(zhu)思想(xiang)實質上是相同的(de)。這種認為(wei)(wei)外(wai)物(wu)(wu)(wu)傷生(sheng)，因而(er)主(zhu)張勿(wu)為(wei)(wei)物(wu)(wu)(wu)累的(de)思想(xiang)，在(zai)道書中多(duo)有(you)反映(ying)。如：
“士能遺物，乃可議生(sheng)。生(sheng)本無邪，為(wei)物所嬰，久(jiu)久(jiu)易志，志欲(yu)外，無能守以道為(wei)貴生(sheng)”（《太平御(yu)覽(lan)》卷六(liu)六(liu)八《道部·養生(sheng)·黃老經》）。
“長(chang)生者，必(bi)其外身也，不以身害物；非惟不害而已，乃濟物忘其身；忘其身而身不忘，是善攝生者也”（《太(tai)清真經》）。
“神在則(ze)人(ren)，神去(qu)則(ze)尸(shi)，蓋(gai)由嗜欲(yu)亂心(xin)，不能(neng)忘色味之(zhi)適(shi)。夫修其道者，在適(shi)而(er)無累(lei)，和而(er)常通”（《集仙錄》）。
“八音五色不(bu)至(zhi)耽溺者，所以(yi)導(dao)心(xin)也。凡此之(zhi)(zhi)物，本以(yi)養人，人之(zhi)(zhi)不(bu)能斟酌，得中反以(yi)為(wei)患，故圣賢垂戒(jie)”（同上）。
道教貴“守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)和”，提倡“九(jiu)守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)”，即守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)和、守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)神、守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)氣、守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)仁、守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)簡、守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)易、守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)清、守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)盈(ying)、守(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)弱，所講教義，主要(yao)便是不(bu)以(yi)外(wai)物而累形傷生。
“老君(jun)曰(yue)：輕天下即(ji)(ji)(ji)神無(wu)累，細萬(wan)物而(er)心不(bu)(bu)惑(huo)，齊死生即(ji)(ji)(ji)意(yi)不(bu)(bu)懾(she)，同變化即(ji)(ji)(ji)明不(bu)(bu)眩。……無(wu)為即(ji)(ji)(ji)無(wu)累，無(wu)累之人(ren)，以天下為量。”（《云笈七(qi)簽》卷九十一(yi)《九守·守仁(ren)第四》）。
“老(lao)君曰：尊勢厚利，人之(zhi)所(suo)貪也，比(bi)之(zhi)身(shen)即賤。故圣人食足以充虛接氣，衣足以蓋(gai)形蔽(bi)寒(han)，適(shi)情辭余，不(bu)貪多積。……故知養生之(zhi)和者(zhe)，即不(bu)可(ke)懸以利；通乎外(wai)(wai)內(nei)之(zhi)府(fu)者(zhe)，不(bu)可(ke)誘以勢。無(wu)外(wai)(wai)之(zhi)外(wai)(wai)至大(da)，無(wu)內(nei)之(zhi)內(nei)至貴”（《守簡(jian)第(di)五》）。
“老(lao)君曰：古之道者，理(li)情性，治(zhi)心(xin)術(shu)，養(yang)以和(he)，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧(pin)，性有弗(fu)欲(yu)而不(bu)(bu)拘，心(xin)有弗(fu)樂而不(bu)(bu)有，無(wu)益于(yu)(yu)情者不(bu)(bu)以累德，不(bu)(bu)便于(yu)(yu)性者不(bu)(bu)以滑(hua)和(he)，縱身(shen)肆意，度(du)制(zhi)可(ke)(ke)以為天下儀(yi)。量腹而食，度(du)形而衣(yi)，容身(shen)而游，適情而行。馀(yu)天下而弗(fu)有，委萬(wan)物而弗(fu)利(li)，豈為貴賤貧(pin)富失其(qi)性命哉。若然，可(ke)(ke)謂能體道矣”（《守易第六》）。
著名道書《坐(zuo)忘(wang)論》亦對這一(yi)教義有(you)(you)所闡(chan)發，說：“夫人之(zhi)(zhi)(zhi)生(sheng)也，必營于事(shi)物，事(shi)物稱萬，不(bu)(bu)(bu)獨委于一(yi)人。巢林(lin)一(yi)枝(zhi)，鳥見遺于叢(cong)葦；飲河滿腹，獸不(bu)(bu)(bu)郄于洪波(bo)。外(wai)求諸物，內明諸己，己知生(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)有(you)(you)分，不(bu)(bu)(bu)務分之(zhi)(zhi)(zhi)所無，識事(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)有(you)(you)當，不(bu)(bu)(bu)任(ren)非當之(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)，事(shi)非當則(ze)(ze)傷(shang)于智力，務過分則(ze)(ze)斃(bi)于形神。身(shen)且不(bu)(bu)(bu)安，何情及(ji)道？……于生(sheng)無要用者并(bing)須(xu)去(qu)之(zhi)(zhi)(zhi)，于生(sheng)雖用有(you)(you)馀(yu)者亦須(xu)舍之(zhi)(zhi)(zhi)，財(cai)有(you)(you)害(hai)氣，積則(ze)(ze)傷(shang)人，雖少猶累，而況多乎？”
道教齋(zhai)戒殊(shu)多，其思(si)想亦多源發于(yu)“不以物累形”，認(ren)為(wei)貪求(qiu)外物則有害于(yu)生。
（四）、制命在內，我(wo)(wo)命由我(wo)(wo)
道(dao)教認(ren)為外物(wu)(wu)(wu)傷生，人(ren)們過分追(zhui)求(qiu)(qiu)名利(li)聲色，違反自然(ran)之(zhi)性(xing)(xing)，便會由外物(wu)(wu)(wu)牽(qian)著鼻子走(zou)，由外物(wu)(wu)(wu)支(zhi)配自己的命(ming)(ming)(ming)運。如(ru)果能夠不(bu)(bu)(bu)去物(wu)(wu)(wu)、不(bu)(bu)(bu)有物(wu)(wu)(wu)，對外物(wu)(wu)(wu)需(xu)求(qiu)(qiu)適(shi)當，順(shun)自然(ran)之(zhi)性(xing)(xing)，不(bu)(bu)(bu)逆命(ming)(ming)(ming)，不(bu)(bu)(bu)貪求(qiu)(qiu)，不(bu)(bu)(bu)羨名，不(bu)(bu)(bu)要勢，無求(qiu)(qiu)于外，對他人(ren)無所損(sun)害，自己亦(yi)無所畏(wei)懼，便能自己支(zhi)配自己的命(ming)(ming)(ming)運，這叫做“制命(ming)(ming)(ming)在(zai)內”。道(dao)教煉養派自來主張“我(wo)命(ming)(ming)(ming)在(zai)我(wo)，不(bu)(bu)(bu)屬天地”，以己身(shen)煉養來取得延命(ming)(ming)(ming)長生。如(ru)：
《西升經(jing)》曰(yue)：“老(lao)子(zi)曰(yue)：我命在(zai)(zai)我，不屬(shu)天地(di)。我不視不聽不知，神(shen)在(zai)(zai)出身，與(yu)道同久(jiu)。吾與(yu)天地(di)分一(yi)氣而治，自(zi)守根(gen)本也(ye)。非(fei)(fei)效(xiao)眾人行善，非(fei)(fei)行仁(ren)義，非(fei)(fei)行忠信(xin)，非(fei)(fei)行恭(gong)敬，非(fei)(fei)行愛欲，萬物(wu)即利來(lai)，常淡泊無為，大(da)道歸也(ye)。”
《太一帝君經》：“求(qiu)道者使其(qi)心正，則天地不能違也(ye)。舍色累而(er)不顧，避榮利而(er)自遠，甘寒苦以存思，樂(le)靜(jing)齋于隱(yin)垣，則學道之人，始可(ke)與言矣。”
《真(zhen)誥(gao)》：“修(xiu)于(yu)身(shen)，其德乃(nai)真(zhen)。君子立身(shen)，道(dao)德為(wei)任，清凈為(wei)師，太和(he)為(wei)友，為(wei)玄為(wei)默，與道(dao)窮(qiong)極(ji)，治于(yu)根本，求于(yu)未(wei)兆，為(wei)善者自賞(shang)，為(wei)惡者自刑，故不爭無不勝(sheng)，不言無不應。”
《秘要訣法》：“夫道與神(shen)，無(wu)(wu)為而氣(qi)自化(hua)，無(wu)(wu)慮而物自成，入于(yu)品之中，出于(yu)生死之表。故君子黜嗜欲，隳聰明，視無(wu)(wu)色，聽無(wu)(wu)聲，恬(tian)淡純粹，體和神(shen)清，希夷亡身，乃合至(zhi)真。所謂(wei)返我之宗，復與道同，與道同者造化(hua)不(bu)能(neng)移，鬼神(shen)不(bu)能(neng)知，而況(kuang)于(yu)人乎？”（《云笈七簽》卷四十五(wu)）。
《元氣論》：“仙經(jing)云(yun)：‘我(wo)命在我(wo)’。保精(jing)受氣，壽無(wu)(wu)極也。又云(yun)：‘無(wu)(wu)勞爾(er)形，無(wu)(wu)搖爾(er)精(jing)’。歸我(wo)精(jing)默。可以(yi)長生(sheng)。生(sheng)命之根本決在此道。”
《悟真篇》：“一粒金丹吞入腹，始知(zhi)我命不由天(tian)”。
道教吸(xi)取了楊(yang)朱(zhu)思想(xiang)，這是事(shi)實，但由于(yu)儒(ru)家斥楊(yang)朱(zhu)，孟(meng)子罵(ma)楊(yang)朱(zhu)為(wei)“禽(qin)獸”。故千載以(yi)下，使(shi)楊(yang)朱(zhu)在(zai)社(she)會上名聲極壞(huai)，實際上那(nei)只是儒(ru)家的偏激之見；但這便使(shi)得(de)道教對楊(yang)朱(zhu)素(su)少直接宣(xuan)揚，以(yi)避攻擊。而(er)實際上楊(yang)朱(zhu)思想(xiang)已(yi)被道教吸(xi)融于(yu)其教義(yi)之中。
精靈世界(jie)
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