楊(yang)朱（約(yue)公元(yuan)前395--約(yue)公元(yuan)前335），一說(shuo)約(yue)公元(yuan)前450--約(yue)公元(yuan)前370，楊(yang)姓，字子居，魏(wei)國（一說(shuo)秦(qin)國）人，中(zhong)國戰國初期偉大(da)的思想家、哲學家。
楊(yang)朱主張(zhang)“貴己”、“重生”、“人人不(bu)損一毫”的思想。是道家楊(yang)朱學派(pai)的創始人。他(ta)的見解散(san)見于《列子(zi)》，《莊子(zi)》，《孟(meng)子(zi)》，《韓非子(zi)》，《呂氏春秋》等。在戰國(guo)時期，有(you)“天下(xia)之(zhi)言不(bu)歸楊(yang)則歸墨的現象”，可見其學說(shuo)影響之(zhi)大。
楊朱學派在戰國時(shi)(shi)代獨樹一(yi)幟，與(yu)儒(ru)墨相抗衡，衛道之(zhi)(zhi)莊周，宗(zong)儒(ru)之(zhi)(zhi)孟軻皆曾(ceng)加排斥(chi)與(yu)攻擊，大概正(zheng)因(yin)(yin)為(wei)這(zhe)種非議的影(ying)響，傳(chuan)后世(shi)學者望而(er)(er)止(zhi)步；更加之(zhi)(zhi)秦(qin)皇焚書，漢(han)武(wu)獨尊(zun)儒(ru)家，因(yin)(yin)而(er)(er)秦(qin)漢(han)時(shi)(shi)即銷聲匿跡。但這(zhe)并不等(deng)于其學說及影(ying)響之(zhi)(zhi)亡絕，只不過(guo)沉隱民(min)間而(er)(er)已，至(zhi)東(dong)晉而(er)(er)又(you)由張湛(zhan)作注復(fu)行于世(shi)（指《列(lie)(lie)子(zi)·楊朱篇》）。張湛(zhan)《列(lie)(lie)子(zi)序(xu)》中說《楊朱篇》為(wei)“僅有存者”之(zhi)(zhi)一(yi)，這(zhe)不是編造(zao)之(zhi)(zhi)詞(ci)。
關于(yu)(yu)楊(yang)朱(zhu)學(xue)說(shuo)(shuo)，歷來或(huo)以其源出《老子(zi)》（如《老子(zi)》第十(shi)三章：“貴(gui)以身為(wei)天(tian)(tian)下(xia)，若(ruo)可(ke)寄(ji)天(tian)(tian)下(xia)。愛以身為(wei)天(tian)(tian)下(xia)，若(ruo)可(ke)托(tuo)天(tian)(tian)下(xia)。”），較近于(yu)(yu)道家，而(er)勉強歸入道家；或(huo)以其與《老子(zi)》思(si)想(xiang)并非完(wan)全一(yi)(yi)致(zhi)，老子(zi)貴(gui)柔(rou)而(er)楊(yang)朱(zhu)貴(gui)己(ji)，且(qie)又為(wei)莊周所(suo)斥，不(bu)歸入道家；大多(duo)(duo)以“楊(yang)朱(zhu)”起于(yu)(yu)老、儒(ru)、墨(mo)之(zhi)(zhi)(zhi)后，確(que)實(shi)(shi)是獨樹一(yi)(yi)幟，“楊(yang)朱(zhu)”乃自(zi)成一(yi)(yi)家。歸納楊(yang)朱(zhu)言(yan)(yan)論，其思(si)想(xiang)中必(bi)實(shi)(shi)為(wei)“貴(gui)己(ji)”，或(huo)曰“為(wei)我”。后世多(duo)(duo)斥楊(yang)朱(zhu)之(zhi)(zhi)(zhi)說(shuo)(shuo)“自(zi)私”、“頹廢”、“墮落”，其實(shi)(shi)楊(yang)朱(zhu)之(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)(yan)，有其時代(dai)性質。春(chun)秋晚期和戰國早、中期，“孔子(zi)提倡”仁(ren)以為(wei)天(tian)(tian)下(xia)；而(er)諸侯紛爭，相互(hu)侵略、損以利亡，君(jun)王厚生(sheng)而(er)致(zhi)使臣(chen)民輕死，貴(gui)公(gong)貴(gui)仁(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)說(shuo)(shuo)，已(yi)成虛偽之(zhi)(zhi)(zhi)談。楊(yang)朱(zhu)憤世而(er)倡導“貴(gui)己(ji)”之(zhi)(zhi)(zhi)說(shuo)(shuo)，“古之(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)，損一(yi)(yi)毫利天(tian)(tian)下(xia)，不(bu)與也(ye)；悉(xi)天(tian)(tian)下(xia)奉一(yi)(yi)身，不(bu)取(qu)也(ye)。人(ren)人(ren)不(bu)損一(yi)(yi)毫，人(ren)人(ren)不(bu)利天(tian)(tian)下(xia)，天(tian)(tian)下(xia)治(zhi)矣(yi)。”又說(shuo)(shuo)：“善(shan)治(zhi)外(wai)者，物未(wei)(wei)必(bi)治(zhi)；善(shan)治(zhi)內(nei)者，物未(wei)(wei)必(bi)亂。以若(ruo)之(zhi)(zhi)(zhi)治(zhi)外(wai)，其法(fa)可(ke)以暫(zan)行于(yu)(yu)一(yi)(yi)國，而(er)未(wei)(wei)合于(yu)(yu)人(ren)心；以我之(zhi)(zhi)(zhi)治(zhi)內(nei)，可(ke)推之(zhi)(zhi)(zhi)于(yu)(yu)天(tian)(tian)下(xia)。”人(ren)人(ren)治(zhi)內(nei)貴(gui)己(ji)，互(hu)不(bu)侵、損，人(ren)人(ren)自(zi)重(zhong)自(zi)愛，不(bu)就各安其所(suo)，天(tian)(tian)下(xia)治(zhi)理(li)了(le)嗎？從“貴(gui)己(ji)”出發，楊(yang)朱(zhu)造構了(le)他的學(xue)說(shuo)(shuo)：
（一(yi)）、論(lun)生(sheng)死：有(you)(you)(you)生(sheng)便有(you)(you)(you)死，人人皆(jie)(jie)如是(shi)。生(sheng)有(you)(you)(you)賢愚、貧賤之(zhi)異，而死皆(jie)(jie)歸為(wei)腐骨，堯舜與(yu)桀紂沒有(you)(you)(you)不(bu)同(tong)。
（二(er)）、貴己：己身之最(zui)貴重(zhong)者莫過生(sheng)命，生(sheng)難遇而(er)死易及，這(zhe)短促的一生(sheng)，應當萬(wan)分貴重(zhong)，要樂生(sheng)，一切以(yi)存我為貴，不要使他(ta)受到損害，去則不復再來。
（三）、全(quan)(quan)(quan)性保真：所謂全(quan)(quan)(quan)性，即順應(ying)自然(ran)之(zhi)性，生(sheng)(sheng)既(ji)有(you)之(zhi)便當全(quan)(quan)(quan)生(sheng)(sheng)，物(wu)(wu)既(ji)養(yang)生(sheng)(sheng)便當享用之(zhi)，但不(bu)可逆命(ming)而羨(xian)壽，聚物(wu)(wu)而累形，只要有(you)“豐屋美(mei)服，厚(hou)味姣色”滿足生(sheng)(sheng)命(ming)就(jiu)夠了，不(bu)要貪得無厭，不(bu)要為(wei)外(wai)物(wu)(wu)傷(shang)生(sheng)(sheng)。
所(suo)謂保(bao)真(zhen)，就是保(bao)持(chi)(chi)自(zi)然(ran)所(suo)賦予我身之真(zhen)性，自(zi)縱一時(shi)，勿失當年之樂；縱心(xin)而(er)動，不(bu)(bu)違自(zi)然(ran)所(suo)好(hao)；縱心(xin)而(er)游，不(bu)(bu)逆萬(wan)物所(suo)好(hao)；勿矜一時(shi)之毀譽，不(bu)(bu)要死后之馀(yu)榮；不(bu)(bu)羨(xian)(xian)壽、不(bu)(bu)羨(xian)(xian)名、不(bu)(bu)羨(xian)(xian)位、不(bu)(bu)羨(xian)(xian)貨(huo)，乃可以(yi)不(bu)(bu)畏鬼(gui)、不(bu)(bu)畏人、不(bu)(bu)畏威、不(bu)(bu)畏利(li)，保(bao)持(chi)(chi)和順(shun)應自(zi)然(ran)之性，自(zi)己主(zhu)宰自(zi)己的命運。
關于(yu)“楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)”其人(ren)，上述資料有陽生、楊(yang)(yang)(yang)子、楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)、楊(yang)(yang)(yang)子居(ju)、楊(yang)(yang)(yang)子取(qu)等(deng)稱(cheng)謂，據《古(gu)(gu)史辨》第(di)四(si)卷下(xia)編(bian)鄭賓于(yu)《楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)傳略》考證，斷(duan)定(ding)(ding)為(wei)“姓楊(yang)(yang)(yang)（或作(zuo)陽）名朱(zhu)(zhu)，字子居(ju)（或作(zuo)子取(qu)）”，并斷(duan)定(ding)(ding)為(wei)秦(qin)人(ren)。關于(yu)楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)的(de)生卒年(nian)代，我以為(wei)必(bi)晚于(yu)墨翟，而(er)前于(yu)孟軻，《古(gu)(gu)史辨》卷四(si)下(xia)編(bian)門(men)啟(qi)明《楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)篇和楊(yang)(yang)(yang)子之比較(jiao)研(yan)究》斷(duan)定(ding)(ding)“他生卒年(nian)代的(de)約數，當是(shi)西紀元前450至(zhi)前370（即周貞定(ding)(ding)王十(shi)五(wu)年(nian)至(zhi)周烈王六年(nian)）之間”.
楊朱全真保性，輕物(wu)貴(gui)己。貴(gui)老子，馬王堆帛書本老子曰：至虛，極也；守情，表也。所貴(gui)者乃(nai)情，很(hen)符合真本老子的原意。并非(fei)以往認為只是為個(ge)人利害(hai)而不拔一毛。
《列子(zi)(zi)·楊(yang)朱(zhu)》，自漢與(yu)(yu)近(jin)代(dai)考(kao)皆屬楊(yang)朱(zhu)，保持(chi)(chi)有楊(yang)朱(zhu)思想(xiang)之(zhi)原(yuan)旨，未從根本上與(yu)(yu)“楊(yang)朱(zhu)”乖背(bei)。從其(qi)(qi)中(zhong)思想(xiang)來看(kan)楊(yang)朱(zhu)并不(bu)(bu)是損人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)利(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)者與(yu)(yu)縱欲者。“楊(yang)朱(zhu)認為(wei)：“古之(zhi)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，損一毫利(li)(li)(li)(li)(li)天下(xia)(xia)(xia)，不(bu)(bu)與(yu)(yu)也；悉天下(xia)(xia)(xia)奉一身，不(bu)(bu)取(qu)也。人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)損一毫，人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)利(li)(li)(li)(li)(li)天下(xia)(xia)(xia)，天下(xia)(xia)(xia)治矣(yi)。”對此(ci)，賀(he)麟先生認為(wei)：“不(bu)(bu)拔一毛以(yi)(yi)利(li)(li)(li)(li)(li)天下(xia)(xia)(xia)，即(ji)極言其(qi)(qi)既不(bu)(bu)損己(ji)(ji)以(yi)(yi)利(li)(li)(li)(li)(li)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，以(yi)(yi)示(shi)與(yu)(yu)損己(ji)(ji)利(li)(li)(li)(li)(li)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)的(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)(li)他主義相(xiang)(xiang)反(fan)，亦不(bu)(bu)損人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)以(yi)(yi)利(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)，以(yi)(yi)示(shi)與(yu)(yu)損人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)利(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)的(de)(de)(de)惡人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)相(xiang)(xiang)反(fan)，而(er)取(qu)其(qi)(qi)兩端(duan)的(de)(de)(de)中(zhong)道(dao)。”呂思勉先生在(zai)評價楊(yang)朱(zhu)“不(bu)(bu)利(li)(li)(li)(li)(li)天下(xia)(xia)(xia)，不(bu)(bu)取(qu)天下(xia)(xia)(xia)”時(shi)指出：“夫人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)損一毫，則(ze)無(wu)(wu)堯舜，人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)利(li)(li)(li)(li)(li)天下(xia)(xia)(xia)，則(ze)無(wu)(wu)桀紂(zhou)；無(wu)(wu)桀紂(zhou)，則(ze)無(wu)(wu)當(dang)(dang)(dang)時(shi)之(zhi)亂(luan)；無(wu)(wu)堯舜，則(ze)無(wu)(wu)將(jiang)來之(zhi)弊矣(yi)。故曰天下(xia)(xia)(xia)治也。楊(yang)子(zi)(zi)為(wei)我說如此(ci)，以(yi)(yi)哲(zhe)學論，亦可謂甚(shen)深微妙(miao)；或以(yi)(yi)自私自利(li)(li)(li)(li)(li)目(mu)之(zhi)，則(ze)淺之(zhi)乎(hu)測(ce)楊(yang)子(zi)(zi)矣(yi)。”現代(dai)學者們(men)對楊(yang)朱(zhu)合(he)理(li)的(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)主義的(de)(de)(de)同情理(li)解，正(zheng)與(yu)(yu)王弼在(zai)闡釋《損》卦(gua)九二(er)：“弗損，益(yi)之(zhi)”時(shi)，所提出的(de)(de)(de)“九二(er)不(bu)(bu)損而(er)務益(yi)，以(yi)(yi)中(zhong)為(wei)志也”的(de)(de)(de)中(zhong)道(dao)說，是遙(yao)相(xiang)(xiang)呼應的(de)(de)(de)，亦表明了人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)們(men)對合(he)理(li)的(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)主義的(de)(de)(de)道(dao)德價值的(de)(de)(de)認同。因為(wei)真正(zheng)的(de)(de)(de)或合(he)理(li)的(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)主義，為(wei)了保持(chi)(chi)自己(ji)(ji)的(de)(de)(de)生命、利(li)(li)(li)(li)(li)益(yi)或幸(xing)福(fu)(fu)，雖(sui)不(bu)(bu)會有意地(di)作利(li)(li)(li)(li)(li)他之(zhi)事，但至少不(bu)(bu)要危(wei)害別(bie)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)的(de)(de)(de)幸(xing)福(fu)(fu)，才可算(suan)得利(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)。“且自保自利(li)(li)(li)(li)(li)雖(sui)系自然的(de)(de)(de)本能(neng)的(de)(de)(de)要求，亦雖(sui)有相(xiang)(xiang)當(dang)(dang)(dang)的(de)(de)(de)才智學養，方能(neng)維護自己(ji)(ji)的(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)(li)益(yi)；亦須(xu)有相(xiang)(xiang)當(dang)(dang)(dang)的(de)(de)(de)修養和克制，方能(neng)不(bu)(bu)致(zhi)損害別(bie)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)的(de)(de)(de)正(zheng)當(dang)(dang)(dang)利(li)(li)(li)(li)(li)益(yi)。故利(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)主義，亦有其(qi)(qi)道(dao)德價值。”。
楊(yang)朱(zhu)的政(zheng)(zheng)治(zhi)主(zhu)張是建(jian)立(li)一個“人(ren)(ren)人(ren)(ren)不損(sun)一毫(hao)，人(ren)(ren)人(ren)(ren)不利天下”的社(she)會。《說(shuo)苑·政(zheng)(zheng)理》記載(zai)，楊(yang)朱(zhu)曾與梁王論(lun)“治(zhi)天下如運諸掌然”。他把自(zi)己(ji)比(bi)成堯舜(shun)，自(zi)稱是“得治(zhi)大(da)者(zhe)不治(zhi)小，成大(da)功者(zhe)不小苛”的賢(xian)人(ren)(ren)。他不治(zhi)家，而(er)專(zhuan)門從事(shi)政(zheng)(zheng)治(zhi)活動。韓非說(shuo)楊(yang)朱(zhu)與墨翟(zhai)一樣有治(zhi)世之才。
楊(yang)朱(zhu)反對法(fa)先王(wang)。他認為(wei)舍棄當(dang)今的(de)(de)(de)人(ren)而去贊譽古代的(de)(de)(de)先王(wang)，是(shi)贊譽枯槁的(de)(de)(de)死人(ren)骨頭。因此，他主張建立新(xin)的(de)(de)(de)社會。這種政治主張是(shi)從"為(wei)我(wo)"而不(bu)(bu)"侵物"的(de)(de)(de)學說(shuo)(shuo)衍(yan)生出(chu)來的(de)(de)(de)。即一(yi)(yi)方面從“損(sun)一(yi)(yi)毫而為(wei)天(tian)(tian)下(xia)，不(bu)(bu)為(wei)也(ye)”，衍(yan)化出(chu)“人(ren)人(ren)不(bu)(bu)損(sun)一(yi)(yi)毫，人(ren)人(ren)不(bu)(bu)利(li)天(tian)(tian)下(xia)，天(tian)(tian)下(xia)治矣(yi)”。另一(yi)(yi)方面，由不(bu)(bu)以(yi)(yi)天(tian)(tian)下(xia)大利(li)易其(qi)脛一(yi)(yi)毛，還應衍(yan)化出(chu)：人(ren)人(ren)不(bu)(bu)以(yi)(yi)天(tian)(tian)下(xia)大利(li)，人(ren)人(ren)不(bu)(bu)易其(qi)脛一(yi)(yi)毛，天(tian)(tian)下(xia)治矣(yi)。就(jiu)是(shi)說(shuo)(shuo)，人(ren)人(ren)都(dou)(dou)不(bu)(bu)拔(ba)(ba)一(yi)(yi)毛而利(li)天(tian)(tian)下(xia)，也(ye)不(bu)(bu)貪(tan)天(tian)(tian)下(xia)大利(li)而拔(ba)(ba)自己(ji)一(yi)(yi)毛；人(ren)人(ren)都(dou)(dou)各自為(wei)自己(ji)，而不(bu)(bu)侵犯別人(ren)；這樣天(tian)(tian)下(xia)就(jiu)太平無事了。
因(yin)為楊朱(zhu)認(ren)為生命比一切都重要(yao)，而(er)(er)生命對人(ren)只有一次而(er)(er)已。因(yin)此，他強調的(de)只是(shi)個人(ren)的(de)利益，而(er)(er)不重視國家(jia)的(de)利益，從而(er)(er)導致了無君論。
楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)認(ren)(ren)為(wei)(wei)(wei)治(zhi)理(li)(li)這個(ge)(ge)社(she)會的(de)(de)人要(yao)(yao)(yao)"賢(xian)(xian)(xian)(xian)"，而且要(yao)(yao)(yao)有謙虛的(de)(de)美德(de)(de)，“行(xing)賢(xian)(xian)(xian)(xian)而去自賢(xian)(xian)(xian)(xian)之心(xin)”，即行(xing)為(wei)(wei)(wei)賢(xian)(xian)(xian)(xian)德(de)(de)而不(bu)自以為(wei)(wei)(wei)賢(xian)(xian)(xian)(xian)德(de)(de)。楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)認(ren)(ren)為(wei)(wei)(wei)，這個(ge)(ge)社(she)會的(de)(de)成員(yuan)都應該謹小(xiao)慎(shen)(shen)微。《荀子·王霸》說楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)哭“歧(qi)路(lu)”的(de)(de)故事，就反映了這種(zhong)心(xin)理(li)(li)狀態。這個(ge)(ge)故事說，楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)走到十字(zi)路(lu)口(kou)，感慨地說："在這個(ge)(ge)地方要(yao)(yao)(yao)是方向走錯半(ban)步，就會導致千(qian)里(li)(li)的(de)(de)差(cha)錯呵！”因此，他(ta)傷心(xin)痛哭起來。楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)哭“歧(qi)路(lu)”正是為(wei)(wei)(wei)了人生的(de)(de)道路(lu)。如果不(bu)慎(shen)(shen)而選錯了道路(lu)，就會貽害無窮。楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)理(li)(li)想社(she)會里(li)(li)的(de)(de)成員(yuan)，既要(yao)(yao)(yao)“為(wei)(wei)(wei)我”，又不(bu)“侵物”。但要(yao)(yao)(yao)做到這兩(liang)方面(mian)并不(bu)容(rong)易，在生活中(zhong)每(mei)一步都要(yao)(yao)(yao)認(ren)(ren)真考慮才行(xing)。
楊朱主張建立人人為自己(ji)而(er)又(you)不(bu)侵(qin)犯別人的(de)社會。但是(shi)，這種社會在階級(ji)社會里是(shi)根(gen)(gen)本(ben)不(bu)可(ke)能存在的(de)，它只不(bu)過是(shi)人的(de)美好幻(huan)想(xiang)而(er)已。正(zheng)如《韓非(fei)子·八說(shuo)》批評楊朱時指(zhi)出的(de)那樣：楊朱的(de)主張雖然明(ming)察，但并不(bu)符合當時的(de)實際(ji)情(qing)況，是(shi)根(gen)(gen)本(ben)行不(bu)通(tong)的(de)。
《孟(meng)子(zi)》說：“楊子(zi)取為我，拔一(yi)毛而(er)利天下，不(bu)為也(ye)。”（《盡心上》）《呂氏春秋》（公元前三(san)世(shi)紀(ji)）說：“陽生(sheng)貴(gui)己。”（《審分覽·不(bu)二(er)》）《韓非(fei)子(zi)》（公元前三(san)世(shi)紀(ji)）說：“今有(you)人于(yu)此，義(yi)不(bu)入危城，不(bu)處軍旅，不(bu)以天下大利易其脛一(yi)毛，……輕物重(zhong)生(sheng)之(zhi)士也(ye)。”（《顯學》）《淮南子(zi)》（公元前二(er)世(shi)紀(ji)）說：“全性保真，不(bu)以物累形(xing)：楊子(zi)之(zhi)所立也(ye)。”（《氾(fan)論》）
在以(yi)上引文中(zhong)，《呂氏春(chun)秋》說(shuo)(shuo)的(de)(de)(de)陽生，學者們已經(jing)證明就是(shi)楊(yang)(yang)朱(zhu)。《韓(han)非子(zi)》說(shuo)(shuo)的(de)(de)(de)“不(bu)以(yi)天下(xia)(xia)大利易其脛一(yi)毛”的(de)(de)(de)人，也一(yi)定(ding)是(shi)楊(yang)(yang)朱(zhu)或其門(men)徒，因為(wei)在那(nei)個(ge)時代再(zai)沒有別人有此主張。把這(zhe)些(xie)資料合在一(yi)起，就可以(yi)得出楊(yang)(yang)朱(zhu)的(de)(de)(de)兩個(ge)基本(ben)觀(guan)念(nian)：“為(wei)我(wo)”，“輕物重(zhong)生”。這(zhe)些(xie)觀(guan)念(nian)顯(xian)然是(shi)反對墨(mo)子(zi)的(de)(de)(de)，墨(mo)子(zi)是(shi)主張兼愛(ai)的(de)(de)(de)。《韓(han)非子(zi)》說(shuo)(shuo)的(de)(de)(de)楊(yang)(yang)朱(zhu)不(bu)以(yi)天下(xia)(xia)大利易其脛一(yi)毛，與(yu)《孟子(zi)》說(shuo)(shuo)的(de)(de)(de)楊(yang)(yang)朱(zhu)拔一(yi)毛而利天下(xia)(xia)不(bu)為(wei)也，有些(xie)不(bu)同。可是(shi)這(zhe)兩種說(shuo)(shuo)法與(yu)楊(yang)(yang)朱(zhu)的(de)(de)(de)基本(ben)觀(guan)念(nian)是(shi)一(yi)致(zhi)的(de)(de)(de)。后者與(yu)“為(wei)我(wo)”一(yi)致(zhi)，前者與(yu)“輕物重(zhong)生”一(yi)致(zhi)。兩者可以(yi)說(shuo)(shuo)是(shi)一(yi)個(ge)學說(shuo)(shuo)的(de)(de)(de)兩個(ge)方面。
差不(bu)多(duo)和墨(mo)子在同(tong)一時期的(de)哲(zhe)學家(jia)楊(yang)朱，和墨(mo)子的(de)思(si)想極為對立，他(ta)(ta)反(fan)對墨(mo)子的(de)“兼(jian)愛(ai)(ai)”，主(zhu)(zhu)張(zhang)“貴生(sheng)”“重(zhong)己(ji)(ji)(ji)”，重(zhong)視個人生(sheng)命(ming)的(de)保(bao)存，反(fan)對他(ta)(ta)人對自(zi)己(ji)(ji)(ji)的(de)侵(qin)奪，也反(fan)對自(zi)己(ji)(ji)(ji)對他(ta)(ta)人的(de)侵(qin)奪。正如另一位大思(si)想家(jia)、儒家(jia)學派代表(biao)孟(meng)子所總(zong)結(jie)的(de)那樣：“楊(yang)子取為我(wo)，拔(ba)一毛(mao)而(er)利天(tian)下，不(bu)為也。墨(mo)子兼(jian)愛(ai)(ai)，摩頂放踵(zhong)，利天(tian)下，為之。”（楊(yang)子主(zhu)(zhu)張(zhang)的(de)是‘為我(wo)’，即使拔(ba)他(ta)(ta)身上一根(gen)汗(han)毛(mao)，能使天(tian)下人得利，他(ta)(ta)也是不(bu)干(gan)的(de)，而(er)墨(mo)子主(zhu)(zhu)張(zhang)‘兼(jian)愛(ai)(ai)’，只(zhi)要對天(tian)下人有利，即使自(zi)己(ji)(ji)(ji)磨光(guang)了(le)頭頂，走破(po)了(le)腳板，他(ta)(ta)也是甘心(xin)情愿(yuan)的(de)。）
禽子問楊(yang)朱曰：“去子體之一毛，以濟(ji)一世(shi)，汝為之乎？”
楊(yang)子曰：“世固非一毛之所濟。”
禽子曰：“假濟，為(wei)之乎(hu)？”
楊子弗應。
禽(qin)子出語(yu)孟(meng)孫陽.。
孟孫(sun)陽曰：“子(zi)不達(da)夫子(zi)之心(xin)，吾請言之，有侵若肌膚(fu)獲萬金者，若為之乎？”
曰：“為之。”
孟孫陽曰(yue)：“有.斷若一節得一國(guo)，子為之乎？”
禽子默然有間。
孟孫陽曰：“一毛微于(yu)肌膚”
禽子曰：“吾不(bu)能所以(yi)答(da)子。然(ran)則(ze)以(yi)子之(zhi)言問老聃關尹，則(ze)子言當(dang)矣。以(yi)吾言問大禹墨翟(zhai)，則(ze)吾言當(dang)矣。”
孟(meng)孫陽因顧與其徒說他事。（《列(lie)子·楊朱》）
上述楊(yang)朱思想的兩個(ge)方面，都可以在道(dao)家文獻中找到例證(zheng)。《莊子(zi)·逍遙游(you)》有個(ge)故事說(shuo)：“堯讓(rang)天(tian)下(xia)于許(xu)(xu)由(you)。……許(xu)(xu)由(you)曰(yue)：子(zi)治(zhi)天(tian)下(xia)，天(tian)下(xia)既已治(zhi)也(ye)，而我猶代子(zi)，吾將為名乎？名者(zhe)，實之賓(bin)也(ye)。吾將為賓(bin)乎？鷦鷯巢于深(shen)林，不(bu)過一枝；偃(yan)鼠飲(yin)河，不(bu)過滿腹。歸休乎君？子(zi)無所(suo)用天(tian)下(xia)為。”許(xu)(xu)由(you)這個(ge)隱者(zhe)，把天(tian)下(xia)給他，即使白白奉送，他也(ye)不(bu)要(yao)。當然他也(ye)就不(bu)以天(tian)下(xia)大利易其脛一毛(mao)。這是《韓非子(zi)》所(suo)說(shuo)的楊(yang)朱思想的例證(zheng)。
前(qian)面(mian)提到(dao)《列(lie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)》的(de)《楊(yang)朱(zhu)(zhu)》篇(pian)，其中有個故事說；“禽(qin)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)問(wen)楊(yang)朱(zhu)(zhu)曰(yue)(yue)：去子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)體之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)(yi)毛(mao)，以(yi)濟(ji)一(yi)(yi)世，汝為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎(hu)？楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)：世固非一(yi)(yi)毛(mao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所濟(ji)。禽(qin)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)：假(jia)濟(ji)，為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎(hu)？楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)弗(fu)應(ying)。禽(qin)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)出語孟孫陽(yang)。孟孫陽(yang)曰(yue)(yue)：子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)不達夫子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心，吾請言之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，有侵若(ruo)肌膚(fu)獲萬金者，若(ruo)為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎(hu)？曰(yue)(yue)：為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。孟孫陽(yang)曰(yue)(yue)：有斷若(ruo)一(yi)(yi)節得(de)一(yi)(yi)國，子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎(hu)？禽(qin)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)默然有間(jian)。孟孫陽(yang)曰(yue)(yue)：一(yi)(yi)毛(mao)微于肌膚(fu)？”這(zhe)是楊(yang)朱(zhu)(zhu)學說另一(yi)(yi)方(fang)面(mian)的(de)例證。《列(lie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)·楊(yang)朱(zhu)(zhu)》篇(pian)還說：“古之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)(ren)損(sun)一(yi)(yi)毫利天(tian)下，不與也；悉天(tian)下奉一(yi)(yi)身(shen)，不取也。人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)不損(sun)一(yi)(yi)毫，人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)不利天(tian)下：天(tian)下治矣(yi)。”這(zhe)些話把楊(yang)朱(zhu)(zhu)學說的(de)兩個方(fang)面(mian)，把早(zao)期道家的(de)政(zheng)治哲學，總(zong)結得(de)很好。老莊之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中的(de)體現
在《老(lao)子(zi)》、《莊(zhuang)子(zi)》以(yi)(yi)(yi)(yi)及《呂氏春秋》中都(dou)能(neng)見到楊朱基本觀念的(de)(de)反映。《呂氏春秋》說(shuo)(shuo)(shuo)：“今吾生(sheng)之為我(wo)有(you)，而(er)利我(wo)亦大矣(yi)。論(lun)其貴(gui)賤，爵為天(tian)子(zi)不(bu)(bu)足以(yi)(yi)(yi)(yi)比焉(yan)。論(lun)其輕重(zhong)，富有(you)天(tian)下(xia)(xia)(xia)不(bu)(bu)可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)易之。論(lun)其安危(wei)，一(yi)(yi)曙失之，終身(shen)(shen)(shen)(shen)不(bu)(bu)復得。此三者，有(you)道(dao)(dao)者之所慎也(ye)。”（《孟春紀(ji)·重(zhong)己(ji)》）這段話說(shuo)(shuo)(shuo)明了(le)(le)為什(shen)么(me)應當輕物(wu)重(zhong)生(sheng)。即使(shi)失了(le)(le)天(tian)下(xia)(xia)(xia)，也(ye)許有(you)朝一(yi)(yi)日(ri)能(neng)夠再得，但是一(yi)(yi)旦死了(le)(le)，就(jiu)永遠不(bu)(bu)能(neng)再活。《老(lao)子(zi)》里(li)有(you)些(xie)話含有(you)同(tong)樣的(de)(de)思想。例(li)如(ru)，“貴(gui)以(yi)(yi)(yi)(yi)身(shen)(shen)(shen)(shen)為天(tian)下(xia)(xia)(xia)，若可(ke)(ke)寄天(tian)下(xia)(xia)(xia)；愛(ai)以(yi)(yi)(yi)(yi)身(shen)(shen)(shen)(shen)為天(tian)下(xia)(xia)(xia)，若可(ke)(ke)托天(tian)下(xia)(xia)(xia)。”（第(di)(di)十(shi)三章）這就(jiu)是說(shuo)(shuo)(shuo)，在為人(ren)(ren)(ren)處(chu)世(shi)中，貴(gui)重(zhong)自己(ji)身(shen)(shen)(shen)(shen)體(ti)超過貴(gui)重(zhong)天(tian)下(xia)(xia)(xia)的(de)(de)人(ren)(ren)(ren)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)把(ba)天(tian)下(xia)(xia)(xia)給予他；愛(ai)他自己(ji)超過愛(ai)天(tian)下(xia)(xia)(xia)的(de)(de)人(ren)(ren)(ren)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)將天(tian)下(xia)(xia)(xia)委托他。又如(ru)“名(ming)與身(shen)(shen)(shen)(shen)：孰親？身(shen)(shen)(shen)(shen)與貨：孰多？”（第(di)(di)四十(shi)四章）都(dou)表現出輕物(wu)重(zhong)生(sheng)的(de)(de)思想。《莊(zhuang)子(zi)》的(de)(de)《養(yang)生(sheng)主》里(li)說(shuo)(shuo)(shuo)；“為善無近名(ming)，為惡(e)無近刑，緣(yuan)督以(yi)(yi)(yi)(yi)為經(jing)：可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)保身(shen)(shen)(shen)(shen)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)全(quan)生(sheng)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)養(yang)親，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)盡年。”這也(ye)是沿著楊朱思想的(de)(de)路線走(zou)，先秦道(dao)(dao)家認為，這是保身(shen)(shen)(shen)(shen)全(quan)生(sheng)免受人(ren)(ren)(ren)世(shi)傷害的(de)(de)最好(hao)的(de)(de)辦法(fa)。一(yi)(yi)個(ge)人(ren)(ren)(ren)的(de)(de)行為若是很壞，受到社(she)會(hui)懲(cheng)罰，顯(xian)然不(bu)(bu)是全(quan)生(sheng)的(de)(de)方(fang)法(fa)。但是一(yi)(yi)個(ge)人(ren)(ren)(ren)的(de)(de)行為若是太好(hao)，獲得美名(ming)，這也(ye)不(bu)(bu)是全(quan)生(sheng)的(de)(de)方(fang)法(fa)。《莊(zhuang)子(zi)》另一(yi)(yi)篇中說(shuo)(shuo)(shuo)：“山木自寇也(ye)。膏火自煎也(ye)。桂可(ke)(ke)食，故伐之。漆可(ke)(ke)用(yong)，故割之。”（《人(ren)(ren)(ren)間世(shi)》）一(yi)(yi)個(ge)享有(you)有(you)才有(you)用(yong)的(de)(de)美名(ming)的(de)(de)人(ren)(ren)(ren)，他的(de)(de)命運將會(hui)和桂樹、漆樹一(yi)(yi)樣。
所(suo)(suo)以《莊子》里有一(yi)些話(hua)贊美無用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)之(zhi)(zhi)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)。《人間(jian)世》篇中講到一(yi)棵很大(da)(da)的櫟(li)社樹(shu)，是(shi)不(bu)(bu)材之(zhi)(zhi)木(mu)，無所(suo)(suo)可用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)，所(suo)(suo)以匠人不(bu)(bu)砍它(ta)。櫟(li)社樹(shu)托夢對匠人說(shuo)；“予(yu)求無所(suo)(suo)可用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)久矣。幾死，乃(nai)今得之(zhi)(zhi)，為(wei)予(yu)大(da)(da)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)。使予(yu)也而有用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)，且得有此大(da)(da)也邪(xie)？”這一(yi)篇最后(hou)說(shuo)；“人皆知(zhi)(zhi)有用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)之(zhi)(zhi)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)，而莫知(zhi)(zhi)無用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)之(zhi)(zhi)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)也。”無用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)是(shi)全(quan)生的方法。善于(yu)全(quan)生的人，一(yi)定不(bu)(bu)能(neng)(neng)多為(wei)惡，但是(shi)也一(yi)定不(bu)(bu)能(neng)(neng)多為(wei)善。他一(yi)定要生活(huo)在善惡之(zhi)(zhi)間(jian)。他力求無用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)，但是(shi)到頭來，無用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)對于(yu)他有大(da)(da)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)。
《列子·楊朱(zhu)》：孟孫陽問楊朱(zhu)曰(yue)：“有人于(yu)此，貴生愛身，以蘄(qi)(qi)不死，可(ke)乎？”曰(yue)：“理無不死。”“以蘄(qi)(qi)久(jiu)生，可(ke)乎？”曰(yue)：“理無久(jiu)生。生非貴之所(suo)能(neng)(neng)存，身非愛之所(suo)能(neng)(neng)厚。且久(jiu)生奚為？五情好惡，古(gu)猶今也(ye)；四(si)體安(an)危(wei)，古(gu)猶今也(ye)；世事苦樂，古(gu)猶今也(ye)；變易治亂(luan)，古(gu)猶今也(ye)。既聞(wen)之矣，既見之矣，既更之矣，百年(nian)猶厭其多，況久(jiu)生之苦也(ye)乎？”
孟(meng)孫(sun)陽(yang)曰：“若然，速亡(wang)愈于久生；則踐鋒刃，入湯火，得所志(zhi)矣(yi)。”
楊朱(zhu)曰：“不然。既生，則(ze)廢而(er)任之(zhi)，究其所欲，以(yi)俟于死(si)。將死(si)，則(ze)廢而(er)任也，究其所之(zhi)，以(yi)放(fang)于盡。無不廢，無不任，何遽(ju)遲速于其間乎(hu)？”
《列(lie)子(zi)(zi)·說符》：楊(yang)(yang)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)鄰(lin)人(ren)(ren)亡(wang)(wang)(wang)(wang)羊(yang)，既(ji)率其黨，又請楊(yang)(yang)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)豎追之(zhi)(zhi)。楊(yang)(yang)子(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“嘻！亡(wang)(wang)(wang)(wang)一羊(yang)何追者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)眾？”鄰(lin)人(ren)(ren)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“多(duo)歧路(lu)。”既(ji)反(fan)(fan)(fan)，問：“獲(huo)羊(yang)乎？”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“亡(wang)(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)矣(yi)。”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“奚(xi)亡(wang)(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)？”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“歧路(lu)之(zhi)(zhi)中又有歧焉。吾(wu)不(bu)(bu)知所之(zhi)(zhi)，所以(yi)(yi)(yi)反(fan)(fan)(fan)也。”楊(yang)(yang)子(zi)(zi)戚然變(bian)容(rong)，不(bu)(bu)言(yan)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)移時，不(bu)(bu)笑者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)竟日(ri)。門人(ren)(ren)怪之(zhi)(zhi)，請曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“羊(yang)賤畜，又非(fei)夫子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)有，而(er)損(sun)言(yan)笑者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)何哉(zai)(zai)？”楊(yang)(yang)子(zi)(zi)不(bu)(bu)答(da)(da)。門人(ren)(ren)不(bu)(bu)獲(huo)所命(ming)。弟子(zi)(zi)孟孫(sun)陽出(chu)，以(yi)(yi)(yi)告心(xin)都(dou)(dou)子(zi)(zi)。心(xin)都(dou)(dou)子(zi)(zi)他(ta)日(ri)與孟孫(sun)陽偕(xie)入(ru)，而(er)問曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘昔有昆(kun)弟三人(ren)(ren)，游齊魯之(zhi)(zhi)間，同(tong)師而(er)學(xue)，進仁義(yi)之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)而(er)歸(gui)。其父(fu)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁義(yi)之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)若(ruo)(ruo)何？’伯曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁義(yi)使(shi)我(wo)(wo)愛身(shen)而(er)后(hou)名(ming)(ming)。’仲(zhong)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁義(yi)使(shi)我(wo)(wo)殺身(shen)以(yi)(yi)(yi)成名(ming)(ming)。’叔(shu)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁義(yi)使(shi)我(wo)(wo)身(shen)名(ming)(ming)并全。’彼(bi)三術相反(fan)(fan)(fan)，而(er)同(tong)出(chu)于儒。孰(shu)是孰(shu)非(fei)邪？”楊(yang)(yang)子(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“人(ren)(ren)有濱河而(er)居(ju)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，習于水，勇于泅，操舟鬻渡(du)，利供百口。裹糧(liang)就學(xue)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)成徒，而(er)溺死者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)幾半。本學(xue)泅，不(bu)(bu)學(xue)溺，而(er)利害如(ru)此。若(ruo)(ruo)以(yi)(yi)(yi)為(wei)孰(shu)是孰(shu)非(fei)？”心(xin)都(dou)(dou)子(zi)(zi)嘿然而(er)出(chu)。孟孫(sun)陽讓之(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“何吾(wu)子(zi)(zi)問之(zhi)(zhi)迂，夫子(zi)(zi)答(da)(da)之(zhi)(zhi)僻？吾(wu)惑(huo)愈甚。”心(xin)都(dou)(dou)子(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“大道(dao)(dao)以(yi)(yi)(yi)多(duo)歧亡(wang)(wang)(wang)(wang)羊(yang)，學(xue)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)以(yi)(yi)(yi)多(duo)方喪(sang)生(sheng)。學(xue)非(fei)本不(bu)(bu)同(tong)，非(fei)本不(bu)(bu)一，而(er)末異若(ruo)(ruo)是。唯歸(gui)同(tong)反(fan)(fan)(fan)一，為(wei)亡(wang)(wang)(wang)(wang)得(de)喪(sang)。子(zi)(zi)長(chang)先生(sheng)之(zhi)(zhi)門，習先生(sheng)之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)，而(er)不(bu)(bu)達先生(sheng)之(zhi)(zhi)況(kuang)也，哀哉(zai)(zai)！”
墨子(zi)，名翟，是戰(zhan)國(guo)時期(qi)的大思想(xiang)家(jia)，是墨家(jia)學派(pai)的創始人：他(ta)主張“兼(jian)愛”，反(fan)對戰(zhan)爭。
差不多與墨(mo)子同一時期，有一位叫楊(yang)朱的(de)(de)偉大哲學家，反對(dui)墨(mo)子的(de)(de)“兼愛(ai)”，反對(dui)孔子的(de)(de)“禮教”。主張”貴生”“重己(ji)”，重視(shi)個人生命的(de)(de)保存(cun)，反對(dui)他人對(dui)自己(ji)的(de)(de)侵奪(duo)，反對(dui)自己(ji)對(dui)他人的(de)(de)侵奪(duo)。
有一次(ci)，墨(mo)子的(de)學生(sheng)禽滑厘問楊朱道：“如果拔你(ni)身上一根汗毛，能使(shi)天下(xia)人(ren)得到好處，你(ni)干不干？”
“天下人的(de)問題，決不(bu)是拔一根汗(han)毛所能解決得(de)了的(de)!”
禽(qin)滑厘又說：“假使能的話，你愿意(yi)嗎?”
楊朱默不作答。
當(dang)時的另一位大思想家(jia)、儒家(jia)學派代表(biao)孟子(zi)就(jiu)此對楊朱和墨子(zi)作(zuo)了評論：“楊子(zi)主(zhu)張的是‘為(wei)我’，即使(shi)(shi)拔他(ta)身上一根汗毛(mao)，能使(shi)(shi)天下(xia)人得利，他(ta)也是不干的，而墨子(zi)主(zhu)張‘兼(jian)愛’，只要(yao)對天下(xia)人有(you)利，即使(shi)(shi)自己磨光(guang)了頭頂，走破(po)了腳板，他(ta)也是甘心情愿的。”
以上是一(yi)毛(mao)不拔的出處，比喻非常吝嗇自私。
約定俗成是語言特(te)有的形態，不(bu)過(guo)我今(jin)此想提出些看法：
先肯定一(yi)下“拔一(yi)毛而利天下,不為也。”楊朱(zhu)的這句話(hua)應該(gai)是消極、貶(bian)義的，不過(guo)此間包含的大(da)智慧(hui)且問(wen)世間有幾人(ren)能(neng)理解(jie)。無(wu)為而治(zhi)、逍遙游，都存在于理論(lun)上(shang)，而楊朱(zhu)卻有其實踐，只是被世人(ren)不屑而已。
拔一毛？為何不(bu)(bu)拔？無意義的事情(qing)，拔來何用？這句話沒有什么(me)辨(bian)證關系，如果可以辨(bian)證得了，又何必(bi)讓世(shi)間人煩惱，一切只有在(zai)生活中(zhong)理解，有些(xie)人機(ji)緣巧合中(zhong)明(ming)白了、大(da)(da)徹大(da)(da)悟了，而大(da)(da)智慧是(shi)沒辦(ban)法用文(wen)字記錄下來，不(bu)(bu)是(shi)不(bu)(bu)想，而是(shi)表(biao)達不(bu)(bu)出。我想楊朱其人也存在(zai)著表(biao)達不(bu)(bu)出的痛(tong)苦。
楊子的(de)“為我”，主(zhu)張”貴生(sheng)”“重(zhong)已(yi)”，重(zhong)視個人(ren)(ren)生(sheng)命的(de)保(bao)存，反對他人(ren)(ren)對自己的(de)侵奪(duo)，同時反對自己對他人(ren)(ren)的(de)侵奪(duo)。
試問：達到(dao)‘為我’又何必(bi)‘為他’，簡直多此一(yi)舉(ju)！
‘為(wei)我’之(zhi)大(da)(da)境界(jie)豈(qi)是那么好(hao)(hao)達到的，為(wei)此(ci)，一代(dai)大(da)(da)智者楊朱沒(mei)落于群雄中(zhong)...消弭、沒(mei)落，在此(ci)等心境中(zhong)說(shuo)出“拔一毛而利天下,不為(wei)也(ye)。”就可(ke)以很好(hao)(hao)的理(li)解了(le)。
再(zai)想想禽滑厘問楊朱，楊朱答，以楊的心(xin)境再(zai)體會一次他說出的話，是何等苦楚！
第二(er)種解釋，楊朱(zhu)(zhu)的(de)不(bu)為，一毛(mao)不(bu)拔的(de)思(si)想有(you)(you)其更深(shen)刻的(de)含(han)義(yi)。試想，當時上有(you)(you)權(quan)貴，下有(you)(you)黎(li)民(min)(min)，而(er)(er)(er)楊朱(zhu)(zhu)等人亦不(bu)過是一黎(li)民(min)(min)而(er)(er)(er)已，拔黎(li)民(min)(min)之(zhi)毛(mao)而(er)(er)(er)舍權(quan)貴之(zhi)責(ze)，有(you)(you)一必(bi)(bi)有(you)(you)二(er)，有(you)(you)二(er)必(bi)(bi)有(you)(you)三。所以說楊朱(zhu)(zhu)的(de)一毛(mao)不(bu)拔，并不(bu)是單純的(de)吝(lin)嗇(se)，而(er)(er)(er)是督促統治者們盡到自己的(de)義(yi)務。如果是真的(de)吝(lin)嗇(se)，那(nei)有(you)(you)何必(bi)(bi)說出來，既(ji)然都(dou)一毛(mao)不(bu)拔了(le)，那(nei)么連(lian)解釋都(dou)不(bu)要(yao)了(le)才好。楊朱(zhu)(zhu)此言論也有(you)(you)讓黎(li)民(min)(min)警醒之(zhi)意(yi)。楊朱(zhu)(zhu)不(bu)答禽滑厘，實在(zai)有(you)(you)為蒼(cang)(cang)生(sheng)而(er)(er)(er)蒼(cang)(cang)生(sheng)不(bu)知的(de)苦悶。
《論語》記載，孔(kong)子(zi)周游列國時(shi)遇到一些(xie)他稱為(wei)“隱者(zhe)”（《微(wei)子(zi)》）的(de)“避世”（《憲問》）的(de)人。這(zhe)些(xie)隱者(zhe)嘲笑孔(kong)子(zi)，認為(wei)孔(kong)子(zi)救世的(de)努力都是(shi)徒(tu)勞。有(you)一位隱者(zhe)把孔(kong)子(zi)說成“是(shi)知其不可而(er)為(wei)之(zhi)者(zhe)”（同上）。孔(kong)子(zi)的(de)弟子(zi)子(zi)路，有(you)一次回(hui)答了(le)這(zhe)些(xie)攻擊，說：“不仕無義(yi)。長幼(you)之(zhi)節，不可廢也。君(jun)(jun)臣(chen)之(zhi)義(yi)，如之(zhi)何其廢之(zhi)？·欲(yu)潔其身，而(er)亂大倫？君(jun)(jun)子(zi)之(zhi)仕也，行其義(yi)也。道(dao)之(zhi)不行，已知之(zhi)矣。”（《微(wei)子(zi)》）
早期道家和隱者
隱者正是(shi)(shi)這樣的(de)“欲潔其身”的(de)個人主義者。在某種意義上，他(ta)們還(huan)是(shi)(shi)敗北主義者，他(ta)們認(ren)為(wei)這個世界太(tai)壞了，不可(ke)救藥。有一位(wei)隱者說：“滔(tao)滔(tao)者天(tian)下(xia)皆是(shi)(shi)也，而誰以易(yi)之(zhi)？”（《論(lun)語(yu)·微子(zi)》）這些人大都離群索(suo)居，遁跡山林，道家可(ke)能就是(shi)(shi)出于這種人。
可是道家(jia)也(ye)不(bu)是普通的(de)隱(yin)者，只圖“避世”而“欲潔其身”，不(bu)想在理(li)論(lun)上為自己的(de)退隱(yin)行為辯護。道家(jia)是這樣的(de)人，他們退隱(yin)了(le)。還(huan)要提出一個思想體系。賦予他們的(de)行為以意義(yi)。他們中間，最早的(de)著名(ming)的(de)代表人物(wu)看(kan)來是楊朱。
戰(zhan)國時期古籍(ji)中之(zhi)楊朱
《列子(zi)·力命》：楊朱之(zhi)(zhi)友曰(yue)(yue)(yue)季(ji)梁(liang)(liang)。季(ji)梁(liang)(liang)得疾，七日大漸。其子(zi)環而泣之(zhi)(zhi)，請醫(yi)(yi)(yi)。季(ji)梁(liang)(liang)謂楊朱曰(yue)(yue)(yue)：“吾子(zi)不(bu)(bu)(bu)(bu)肖如(ru)(ru)此之(zhi)(zhi)甚，汝(ru)(ru)奚不(bu)(bu)(bu)(bu)為我(wo)歌以曉(xiao)(xiao)之(zhi)(zhi)？”楊朱歌曰(yue)(yue)(yue)：“天其弗(fu)識，人胡能覺？匪祐自天，弗(fu)孽由(you)人。我(wo)乎(hu)汝(ru)(ru)乎(hu)！其弗(fu)知(zhi)乎(hu)！醫(yi)(yi)(yi)乎(hu)巫乎(hu)！其知(zhi)之(zhi)(zhi)乎(hu)？”其子(zi)弗(fu)曉(xiao)(xiao)，終謁三(san)(san)醫(yi)(yi)(yi)。一(yi)(yi)曰(yue)(yue)(yue)矯氏(shi)(shi)，二曰(yue)(yue)(yue)俞(yu)氏(shi)(shi)，三(san)(san)曰(yue)(yue)(yue)盧氏(shi)(shi)，診(zhen)其所(suo)疾。矯氏(shi)(shi)謂季(ji)梁(liang)(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“汝(ru)(ru)寒溫(wen)不(bu)(bu)(bu)(bu)節，虛實失度，病(bing)由(you)饑飽(bao)色欲。精慮煩散(san)，非天非鬼。雖(sui)漸，可(ke)攻也(ye)。”季(ji)梁(liang)(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“眾醫(yi)(yi)(yi)也(ye)，亟屏之(zhi)(zhi)！”俞(yu)氏(shi)(shi)曰(yue)(yue)(yue)：“女始則胎氣不(bu)(bu)(bu)(bu)足(zu)，乳湩有余。病(bing)非一(yi)(yi)朝(chao)一(yi)(yi)夕之(zhi)(zhi)故，其所(suo)由(you)來漸矣(yi)，弗(fu)可(ke)已也(ye)。”季(ji)梁(liang)(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“良醫(yi)(yi)(yi)也(ye)，且(qie)食之(zhi)(zhi)！”盧氏(shi)(shi)曰(yue)(yue)(yue)：“汝(ru)(ru)疾不(bu)(bu)(bu)(bu)由(you)天，亦(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)由(you)人，亦(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)由(you)鬼。稟(bing)生(sheng)受形，既有制之(zhi)(zhi)者(zhe)矣(yi)，亦(yi)有知(zhi)之(zhi)(zhi)者(zhe)矣(yi)，藥石其如(ru)(ru)汝(ru)(ru)何(he)？”季(ji)梁(liang)(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“神醫(yi)(yi)(yi)也(ye)，重貺遣之(zhi)(zhi)！”俄而季(ji)梁(liang)(liang)之(zhi)(zhi)疾自瘳。
《列子(zi)·仲(zhong)尼》：季梁之死，楊朱望其(qi)門而(er)歌。隨(sui)梧之死，楊朱撫其(qi)尸而(er)哭。
《列(lie)子·力命》：楊布問曰：“有人于(yu)此，年兄弟也(ye)(ye)，言(yan)兄弟也(ye)(ye)，才(cai)兄弟也(ye)(ye)，貌兄弟也(ye)(ye)；而壽夭父(fu)子也(ye)(ye)，貴賤父(fu)子也(ye)(ye)，名譽父(fu)子也(ye)(ye)，愛(ai)憎父(fu)子也(ye)(ye)。吾(wu)惑之(zhi)。”楊子曰：“古之(zhi)人有言(yan)，吾(wu)嘗(chang)識(shi)之(zhi)，將以(yi)(yi)(yi)告若(ruo)(ruo)。不(bu)知(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)然(ran)而然(ran)，命也(ye)(ye)。今昏昏昧昧，紛紛若(ruo)(ruo)若(ruo)(ruo)，隨所(suo)(suo)(suo)(suo)為(wei)(wei)，隨所(suo)(suo)(suo)(suo)不(bu)為(wei)(wei)。日(ri)去(qu)日(ri)來，孰能知(zhi)(zhi)其(qi)故(gu)？皆命也(ye)(ye)。夫(fu)信(xin)命者(zhe)，亡壽夭；信(xin)理者(zhe)，亡是(shi)非(fei)；信(xin)心者(zhe)，亡逆順；信(xin)性者(zhe)，亡安危。則謂之(zhi)都亡所(suo)(suo)(suo)(suo)信(xin)，都亡所(suo)(suo)(suo)(suo)不(bu)信(xin)。真(zhen)矣(yi)愨矣(yi)，奚去(qu)奚就？奚哀奚樂？奚為(wei)(wei)奚不(bu)為(wei)(wei)？黃帝(di)之(zhi)書云：‘至人居(ju)若(ruo)(ruo)死，動若(ruo)(ruo)械。’亦不(bu)知(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)居(ju)，亦不(bu)知(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)不(bu)居(ju)；亦不(bu)知(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)動，亦不(bu)知(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)不(bu)動。亦不(bu)以(yi)(yi)(yi)眾人之(zhi)觀易(yi)其(qi)情貌，亦不(bu)謂眾人之(zhi)不(bu)觀不(bu)易(yi)其(qi)情貌。獨(du)往(wang)獨(du)來，獨(du)出(chu)獨(du)入，孰能礙(ai)之(zhi)？”
《列子(zi)·黃帝(di)》：楊(yang)朱過宋，東之(zhi)于逆旅(lv)。逆旅(lv)人(ren)有妾二人(ren)，其(qi)(qi)一人(ren)美(mei)，其(qi)(qi)一人(ren)惡(e)；惡(e)乾(qian)貴而美(mei)者賤。楊(yang)子(zi)問其(qi)(qi)故。逆旅(lv)小子(zi)對曰：“其(qi)(qi)美(mei)者自美(mei)，吾不知其(qi)(qi)美(mei)也；其(qi)(qi)惡(e)者自惡(e)，吾不知其(qi)(qi)惡(e)也。”楊(yang)子(zi)曰：“弟(di)子(zi)記之(zhi)！行(xing)賢(xian)而去自賢(xian)之(zhi)行(xing)，安(an)往而不愛哉！”
《列(lie)子·說符》：楊朱曰：“利出者(zhe)實及，怨往者(zhe)害來(lai)。發(fa)于此而應于外(wai)者(zhe)唯請，是故賢者(zhe)慎(shen)所出。”
《列子(zi)(zi)·說符》：楊子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)鄰(lin)人(ren)亡(wang)羊(yang)，既率其(qi)黨(dang)，又請楊子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)豎(shu)追之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。楊子(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“嘻！亡(wang)一(yi)羊(yang)何追者(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)眾？”鄰(lin)人(ren)曰(yue)(yue)(yue)：“多(duo)歧路。”既反，問：“獲羊(yang)乎？”曰(yue)(yue)(yue)：“亡(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣。”曰(yue)(yue)(yue)：“奚亡(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)？”曰(yue)(yue)(yue)：“歧路之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中又有歧焉。吾(wu)不知所(suo)(suo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，所(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)反也(ye)。”楊子(zi)(zi)戚然變容，不言者(zhe)移時，不笑(xiao)者(zhe)竟(jing)日。門人(ren)怪之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，請曰(yue)(yue)(yue)：“羊(yang)賤畜，又非(fei)夫子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有，而(er)損言笑(xiao)者(zhe)何哉(zai)？”楊子(zi)(zi)不答。門人(ren)不獲所(suo)(suo)命。弟子(zi)(zi)孟(meng)孫陽出(chu)，以(yi)(yi)(yi)告心都(dou)子(zi)(zi)。心都(dou)子(zi)(zi)他日與孟(meng)孫陽偕入，而(er)問曰(yue)(yue)(yue)：‘昔有昆弟三人(ren)，游(you)齊魯之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)間，同師而(er)學(xue)，進仁(ren)義(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道而(er)歸(gui)。其(qi)父曰(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)義(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道若(ruo)何？’伯(bo)曰(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)義(yi)使我愛身(shen)而(er)后名(ming)(ming)。’仲曰(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)義(yi)使我殺(sha)身(shen)以(yi)(yi)(yi)成名(ming)(ming)。’叔曰(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)義(yi)使我身(shen)名(ming)(ming)并全。’彼三術相反，而(er)同出(chu)于儒。孰是孰非(fei)邪(xie)？”楊子(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“人(ren)有濱河而(er)居(ju)者(zhe)，習于水，勇于泅，操舟鬻渡，利供百口(kou)。裹糧就學(xue)者(zhe)成徒，而(er)溺(ni)死者(zhe)幾半。本(ben)學(xue)泅，不學(xue)溺(ni)，而(er)利害如此。若(ruo)以(yi)(yi)(yi)為(wei)孰是孰非(fei)？”心都(dou)子(zi)(zi)嘿然而(er)出(chu)。孟(meng)孫陽讓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)：“何吾(wu)子(zi)(zi)問之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)迂，夫子(zi)(zi)答之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)僻？吾(wu)惑愈甚。”心都(dou)子(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“大道以(yi)(yi)(yi)多(duo)歧亡(wang)羊(yang)，學(xue)者(zhe)以(yi)(yi)(yi)多(duo)方喪生。學(xue)非(fei)本(ben)不同，非(fei)本(ben)不一(yi)，而(er)末異若(ruo)是。唯歸(gui)同反一(yi)，為(wei)亡(wang)得(de)喪。子(zi)(zi)長(chang)先生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)門，習先生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道，而(er)不達先生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)況也(ye)，哀哉(zai)！”
《列子(zi)·說符》：楊(yang)朱之弟(di)曰布，衣(yi)素衣(yi)而(er)出。天雨，解素衣(yi)，衣(yi)緇(zi)衣(yi)而(er)反。其狗不知，迎而(er)吠之。楊(yang)而(er)怒(nu)，將撲之。楊(yang)朱曰：“子(zi)無撲矣！子(zi)亦猶是也。向者使汝狗白(bai)而(er)往，黑(hei)而(er)來，豈能無怪(guai)哉？”
《孟子·滕文公(gong)》：“圣(sheng)王不(bu)作，諸侯放(fang)恣(zi)，處士(shi)橫(heng)議，楊(yang)(yang)朱墨(mo)(mo)翟之(zhi)(zhi)言盈(ying)天(tian)下(xia)(xia)，天(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)言，不(bu)歸楊(yang)(yang)則歸墨(mo)(mo)。楊(yang)(yang)氏為(wei)(wei)我，是(shi)無君(jun)也(ye)；墨(mo)(mo)氏兼愛，是(shi)無父(fu)也(ye)。無父(fu)無君(jun)，是(shi)禽獸也(ye)。……楊(yang)(yang)墨(mo)(mo)之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)不(bu)息，孔子之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)不(bu)著，是(shi)邪說誣民，充塞仁義也(ye)。……吾為(wei)(wei)此懼(ju)，閑(xian)先圣(sheng)之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)，距(ju)(ju)楊(yang)(yang)墨(mo)(mo)，放(fang)淫辭，邪說者不(bu)得作。……能言距(ju)(ju)楊(yang)(yang)墨(mo)(mo)者，圣(sheng)人之(zhi)(zhi)徒也(ye)。”
《孟子(zi)·盡心》：“楊(yang)子(zi)取(qu)為(wei)我，拔一(yi)毛而(er)利天(tian)下(xia)，不為(wei)也。墨(mo)子(zi)兼愛，摩頂放踵，利天(tian)下(xia)，為(wei)之。”“逃墨(mo)必歸于楊(yang)，逃楊(yang)必歸于儒，歸斯受之而(er)已矣。今之與楊(yang)墨(mo)辯者，如追放豚，既入(ru)其苙，又(you)從而(er)招之。”
《莊子(zi)·應帝王》：“楊子(zi)居見老聃，曰‘有人于(yu)此，響疾強梁，物徹疏明(ming)(ming)，學道不(bu)勌。如(ru)是者(zhe)，可比明(ming)(ming)王乎(hu)？’老聃曰：‘是于(yu)圣人也，胥(xu)易(yi)技系(xi)，勞形怵心(xin)者(zhe)也。且也虎(hu)豹之(zhi)文來(lai)田(tian)，猨狙(ju)之(zhi)便來(lai)藉。如(ru)是者(zhe)，可比明(ming)(ming)王乎(hu)？’楊子(zi)居竄然曰：‘敢問明(ming)(ming)王之(zhi)治。’老聃曰：‘明(ming)(ming)王之(zhi)治：功(gong)蓋天下而(er)似不(bu)自(zi)己(ji)，化貸萬物而(er)民(min)弗恃(shi)；有莫舉名，使物自(zi)喜；立(li)乎(hu)不(bu)測，而(er)游于(yu)無有者(zhe)也。’”
《莊子·駢(pian)拇》：“駢(pian)于辯者，累瓦結(jie)繩，竄句(ju)棰辭，游心于堅白(bai)同(tong)異(yi)之(zhi)(zhi)間，而敝(bi)跬譽(yu)無(wu)用之(zhi)(zhi)言，非(fei)乎？而楊(yang)墨而已。故此皆(jie)多駢(pian)旁枝之(zhi)(zhi)道(dao)，非(fei)天下之(zhi)(zhi)至正也。”
《莊(zhuang)子·胠篋》：“削曾(ceng)、史(shi)之行，鉗楊(yang)墨之口，攘棄仁義，而天下之德(de)始玄(xuan)同矣(yi)。……彼(bi)曾(ceng)、史(shi)、楊(yang)、墨、師曠(kuang)、工倕、離朱，皆外(wai)立(li)其德(de)而以爚亂天下者也，法之所無用也。”
《莊子·天下》：“而楊墨乃始離跂，自以(yi)為(wei)得，非吾(wu)所謂得也(ye)。夫得者(zhe)困，可以(yi)為(wei)得乎(hu)？則鳩鸮之在于籠也(ye)，亦可以(yi)為(wei)得矣。”
《莊子·山木》：“楊子之宋(song)，宿于逆(ni)旅(lv)。逆(ni)旅(lv)人有(you)妾(qie)二(er)人，其(qi)(qi)(qi)一人癥狀，其(qi)(qi)(qi)一人惡，惡者(zhe)貴百美(mei)者(zhe)賤。楊子問其(qi)(qi)(qi)故，逆(ni)旅(lv)小子對曰(yue)：‘其(qi)(qi)(qi)美(mei)者(zhe)自美(mei)，吾不知其(qi)(qi)(qi)美(mei)也；其(qi)(qi)(qi)惡者(zhe)自惡，吾不知其(qi)(qi)(qi)惡也。’楊子曰(yue)：‘弟子記之！行賢(xian)而去自賢(xian)之心，安往而不愛哉！’”
《莊子(zi)·徐無(wu)鬼》：“莊子(zi)曰：‘然則儒、墨、楊(yang)、秉，與夫子(zi)為(wei)五，果孰是邪(xie)？……’惠子(zi)曰：‘今天儒、墨、楊(yang)、秉，且方與我以辯，相(xiang)拂(fu)以辭，相(xiang)鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？’”
《莊子(zi)·寓言(yan)》：“楊子(zi)居(ju)南之沛，老聃西(xi)游藝機(ji)于秦，邀于郊(jiao)，至于梁而遇老子(zi)。老子(zi)中道仰天而嘆曰：‘始以汝(ru)為可教(jiao)，今(jin)不(bu)可也(ye)。’楊子(zi)居(ju)不(bu)答。至舍(she)，進盥漱巾(jin)櫛，脫(tuo)履戶外，膝行而前(qian)曰：‘向者(zhe)弟子(zi)欲請(qing)夫(fu)子(zi)，夫(fu)子(zi)行不(bu)聞(wen)，是以不(bu)敢(gan)。今(jin)閑(xian)矣(yi)，請(qing)問其(qi)(qi)過。’老子(zi)曰：‘而睢睢盱盱，而誰與(yu)居(ju)？大白若辱，盛德若不(bu)足。’楊子(zi)居(ju)蹴然變容曰：‘敬聞(wen)命矣(yi)！’其(qi)(qi)往也(ye)，舍(she)者(zhe)迎將(jiang)，其(qi)(qi)家公(gong)執(zhi)席(xi)(xi)，妻執(zhi)巾(jin)櫛，舍(she)者(zhe)避(bi)席(xi)(xi)，煬者(zhe)避(bi)灶(zao)。其(qi)(qi)反(fan)也(ye)，舍(she)者(zhe)與(yu)之爭席(xi)(xi)矣(yi)。”
《荀子(zi)·王霸(ba)篇》：“楊(yang)朱哭衢涂(tu)曰(yue)：‘此(ci)夫(fu)過舉(ju)蹞步(bu)，而覺跌千(qian)里者夫(fu)！”
《韓非(fei)子(zi)·顯學(xue)篇》：“今有(you)人于(yu)此，義不入危城，不處軍(jun)旅，不以天下(xia)大(da)利易(yi)其(qi)脛一毛(mao)。世主必從而禮之，貴其(qi)智而高其(qi)行，以為(wei)輕物重生(sheng)之士也。”
《韓(han)非子(zi)(zi)·說(shuo)林上》：“楊子(zi)(zi)過于宋(song)東之逆旅(lv)，有妾二人(ren)，其(qi)惡(e)者(zhe)貴，美(mei)者(zhe)賤。楊子(zi)(zi)問其(qi)故，逆旅(lv)之父答(da)曰(yue)：‘美(mei)者(zhe)自(zi)美(mei)，吾不知(zhi)其(qi)美(mei)也；惡(e)者(zhe)自(zi)惡(e)，吾不知(zhi)其(qi)惡(e)也。’楊子(zi)(zi)謂弟子(zi)(zi)曰(yue)：‘行賢而去自(zi)賢之心(xin)，焉往(wang)而不美(mei)。’‘
《韓非子·說林下(xia)》：楊朱之(zhi)弟楊布，衣素(su)衣而出，天雨，解素(su)衣，衣緇衣而反，其(qi)狗不知而吠之(zhi)。楊布怒，將(jiang)擊之(zhi)’。楊朱曰：‘子毋(wu)擊也。子亦(yi)猶是(shi)。曩(nang)者使汝狗白而往，黑而來，豈(qi)能無怪(guai)哉！’”
《韓(han)非子·六(liu)反》：“楊(yang)朱、墨翟天下(xia)之所察(cha)也。于世亂而卒不決，雖察(cha)而不可以為官職之令。”
《呂氏春秋·不二》：“老(lao)聃貴柔。孔子貴仁。墨翟貴廉。關尹貴清。子列(lie)子貴虛。陳駢貴齊。楊生貴己。孫臏貴勢。王廖貴先。兒良貴后(hou)。”
秦(qin)漢古籍中的楊朱
《淮南子(zi)·氾論訓(xun)》：“夫弦歌(ge)鼓舞以(yi)為樂，盤旋(xuan)揖讓以(yi)修禮，厚葬久喪以(yi)送死，孔子(zi)之(zhi)所(suo)立也(ye)，而墨子(zi)非之(zhi)。兼愛(ai)尚賢，右鬼非命，墨子(zi)之(zhi)所(suo)立也(ye)，而楊子(zi)非之(zhi)。全性保真(zhen)，不以(yi)物累(lei)形，楊子(zi)之(zhi)所(suo)立也(ye)，而孟子(zi)非也(ye)。趨舍人異，各有(you)曉心(xin)。”
《淮南子·說林訓(xun)》：“楊(yang)子見(jian)逵路而哭之(zhi)，為其可以南可以北；墨(mo)子見(jian)練絲(si)而泣之(zhi)，為其可以黃可以黑。趍舍(she)之(zhi)相合，猶金(jin)石之(zhi)一(yi)調，相去千歲，合一(yi)音也。”
《淮南子·俶(ti)真訓》：“百家異(yi)說(shuo)，各有所出，若(ruo)夫墨、楊、申(shen)、商之(zhi)于治(zhi)道，猶蓋之(zhi)無(wu)一橑，而輪之(zhi)無(wu)一輻，有之(zhi)可(ke)以備(bei)數，無(wu)之(zhi)未有害于用也。”
《說苑·政理》：“楊朱見(jian)梁王(wang)(wang)言(yan)：‘治(zhi)天(tian)下(xia)如(ru)運(yun)諸掌然。’梁王(wang)(wang)曰：‘先生有(you)一妻(qi)一妾不(bu)(bu)能治(zhi)，三畝之(zhi)園(yuan)不(bu)(bu)能蕓，言(yan)治(zhi)天(tian)下(xia)如(ru)運(yun)諸掌，何以？’楊朱曰：‘臣有(you)之(zhi)。君不(bu)(bu)見(jian)夫羊(yang)乎？百羊(yang)而(er)群(qun)，使五尺童子(zi)荷杖而(er)隨之(zhi)，欲東而(er)東，欲西(xi)而(er)西(xi)。君且使堯率一羊(yang)，舜荷杖而(er)隨之(zhi)，則亂之(zhi)始也(ye)。臣聞之(zhi)。夫吞舟之(zhi)魚不(bu)(bu)游淵，鴻鸮高(gao)飛不(bu)(bu)就污(wu)池，何也(ye)？其(qi)志極遠(yuan)也(ye)。黃鐘大(da)(da)呂，不(bu)(bu)可(ke)從繁奏之(zhi)午，何則？其(qi)音(yin)疏也(ye)。將治(zhi)大(da)(da)者不(bu)(bu)治(zhi)小，成大(da)(da)功者不(bu)(bu)小苛(ke)，此之(zhi)謂也(ye)。’”
《說苑·權(quan)謀》：“楊子曰(yue)：‘事之(zhi)可(ke)以之(zhi)貧(pin)，可(ke)以之(zhi)富者(zhe)，其(qi)傷行者(zhe)也(ye)。事之(zhi)可(ke)以之(zhi)生，可(ke)以之(zhi)死者(zhe)，其(qi)傷勇(yong)者(zhe)也(ye)。仆(pu)子曰(yue)：‘楊子智而(er)不(bu)知(zhi)命，故其(qi)知(zhi)多(duo)疑。’語(yu)曰(yue)：‘知(zhi)命者(zhe)不(bu)惑(huo)，晏嬰是也(ye)。’”
《法言·五百》：“莊、楊蕩而(er)(er)不(bu)法，墨(mo)、晏儉(jian)而(er)(er)廢禮，申、韓險而(er)(er)無化，鄒衍迂(yu)而(er)(er)不(bu)信”。
《法言·吾子》：“古者楊、墨塞路，孟子辭而辟(pi)之(zhi)，廓如(ru)也。”
《論衡·率性》：“是故楊子哭歧道，墨子哭練絲也(ye)，蓋(gai)傷離(li)本，不可復變(bian)也(ye)。”
《論衡·對作》：“楊、墨之學不(bu)亂傳義，則(ze)孟子(zi)之傳不(bu)造。”
老子(zi)之后，道(dao)家(jia)思(si)想(xiang)大(da)致沿(yan)著(zhu)兩(liang)個方向展開(kai)：稷(ji)下學派的(de)(de)一(yi)批人物以社會(hui)政治為中心，欲將道(dao)家(jia)老子(zi)的(de)(de)思(si)想(xiang)與(yu)道(dao)家(jia)失傳(chuan)的(de)(de)黃(huang)帝思(si)想(xiang)、現存(cun)的(de)(de)管(guan)子(zi)的(de)(de)思(si)想(xiang)予(yu)以貫通，從而(er)使道(dao)德(de)家(jia)由(you)形(xing)(xing)上追(zhui)求(qiu)轉至形(xing)(xing)下操(cao)作，形(xing)(xing)成一(yi)套道(dao)德(de)與(yu)法(fa)則融合于一(yi)體的(de)(de)治國的(de)(de)理(li)論；而(er)后者以失傳(chuan)的(de)(de)楊子(zi)、現部分(fen)殘存(cun)的(de)(de)莊周為代表，關(guan)切的(de)(de)是(shi)自(zi)我、自(zi)由(you)與(yu)本(ben)真。屬精神生命(ming)的(de)(de)內在追(zhui)求(qiu)。
先秦(qin)道家哲學于后發展有(you)三個階(jie)段(duan)(duan)。楊朱的(de)那(nei)些觀念，代(dai)表第(di)一階(jie)段(duan)(duan)。《黃(huang)帝》《老子(zi)(zi)(zi)》的(de)主題思想代(dai)表第(di)二階(jie)段(duan)(duan)。《莊(zhuang)子(zi)(zi)(zi)》的(de)部分思想代(dai)表第(di)三階(jie)段(duan)(duan)即(ji)最后階(jie)段(duan)(duan)。《老子(zi)(zi)(zi)》、《莊(zhuang)子(zi)(zi)(zi)》的(de)只能(neng)按(an)部分思想劃分階(jie)段(duan)(duan)，在《老子(zi)(zi)(zi)》里有(you)穿插著其他階(jie)段(duan)(duan)的(de)思想，在《莊(zhuang)子(zi)(zi)(zi)》里代(dai)表有(you)不同階(jie)段(duan)(duan)的(de)思想。這(zhe)兩部書(shu)，像(xiang)中國古代(dai)別的(de)書(shu)一樣，都不是成于一人之手，而是不同時期不同的(de)人寫的(de)，它們實(shi)際上是道家著作、言論的(de)匯編。
道家哲學的(de)(de)(de)出發點是(shi)(shi)全生避(bi)害(hai)。據現(xian)有(you)的(de)(de)(de)資(zi)料不完全的(de)(de)(de)統計，為了在(zai)亂世中求(qiu)生存，危險中得(de)平安(an)，楊(yang)朱的(de)(de)(de)方(fang)法(fa)(fa)之一(yi)是(shi)(shi)“避(bi)”。逃避(bi)是(shi)(shi)普通隱(yin)(yin)者的(de)(de)(de)做法(fa)(fa)，他(ta)(ta)們逃離人世，遁跡山林，心想(xiang)這樣就可(ke)以避(bi)開(kai)人世的(de)(de)(de)惡(e)。可(ke)是(shi)(shi)人世間事情多么復雜，不論你隱(yin)(yin)藏得(de)多么好，總是(shi)(shi)有(you)些(xie)惡(e)仍然(ran)無法(fa)(fa)避(bi)開(kai)。所以有(you)些(xie)時(shi)候，“避(bi)”的(de)(de)(de)方(fang)法(fa)(fa)還是(shi)(shi)不中用。《老(lao)子》的(de)(de)(de)大部分思想(xiang)表示出另一(yi)種企(qi)圖，就是(shi)(shi)揭示宇宙萬(wan)物的(de)(de)(de)規律。萬(wan)物雖然(ran)時(shi)時(shi)在(zai)變，難以捉摸，但是(shi)(shi)事物變化的(de)(de)(de)規律不變。一(yi)個(ge)人如果(guo)懂得(de)了這些(xie)規律，并且遵循(xun)這些(xie)規律以調整(zheng)自己的(de)(de)(de)行動，他(ta)(ta)就能(neng)夠使(shi)事物轉向對他(ta)(ta)有(you)利(li)。這是(shi)(shi)先秦道家發展的(de)(de)(de)第二階段。
可是即(ji)使(shi)如此，也(ye)還是沒(mei)有(you)(you)絕對的(de)(de)保(bao)證。不(bu)(bu)論(lun)自(zi)然界、社會界、事物的(de)(de)變化中總是有(you)(you)些沒(mei)有(you)(you)預料到(dao)(dao)的(de)(de)因素。盡管(guan)小(xiao)心翼翼。仍然有(you)(you)受(shou)害的(de)(de)可能(neng)。老子有(you)(you)輕生忘死的(de)(de)念(nian)頭(tou)：“吾所以有(you)(you)大患者，為吾有(you)(you)身(shen)，及吾無身(shen)，吾有(you)(you)何患！”（《老子》第(di)(di)十三(san)章(zhang)）。《莊子》有(you)(you)許多(duo)地方表達(da)了一種大徹(che)大悟的(de)(de)情(qing)緒、看(kan)(kan)破一切的(de)(de)心態(tai)，產生了齊生死、一物我(wo)的(de)(de)理論(lun)。從一個(ge)更高的(de)(de)觀點(dian)看(kan)(kan)生死，看(kan)(kan)物我(wo)。從這(zhe)個(ge)更高的(de)(de)觀點(dian)看(kan)(kan)事物，就能(neng)夠超越(yue)現(xian)實(shi)的(de)(de)世界。這(zhe)也(ye)是“避(bi)”的(de)(de)一種形式；然而不(bu)(bu)是從社會到(dao)(dao)山林，而很像是從這(zhe)個(ge)世界到(dao)(dao)另(ling)一個(ge)世界。這(zhe)是先秦(qin)道(dao)家發展(zhan)的(de)(de)第(di)(di)三(san)階段，也(ye)是目前可見的(de)(de)最后階段。《莊子》的(de)(de)《山木》篇有(you)(you)個(ge)故(gu)事，把這(zhe)一切發展(zhan)都表現(xian)出來了。故(gu)事說：
“莊子(zi)(zi)行于(yu)山(shan)(shan)中，見(jian)大(da)木(mu)(mu)枝葉(xie)盛(sheng)茂(mao)，伐木(mu)(mu)者(zhe)止其旁而(er)不(bu)(bu)取也，問其故(gu)。曰(yue)：無所可用。莊子(zi)(zi)曰(yue)：此木(mu)(mu)以(yi)不(bu)(bu)材(cai)(cai)(cai)(cai)得(de)終其天(tian)年。““夫(fu)子(zi)(zi)出于(yu)山(shan)(shan)，舍于(yu)故(gu)人(ren)之(zhi)家。故(gu)人(ren)喜(xi)，命(ming)豎子(zi)(zi)殺雁(yan)而(er)烹之(zhi)。豎子(zi)(zi)請曰(yue)：其一能鳴，其一不(bu)(bu)能鳴：請奚殺？主(zhu)人(ren)曰(yue)；殺不(bu)(bu)能鳴者(zhe)。明日，弟子(zi)(zi)問于(yu)莊子(zi)(zi)曰(yue)：昨日山(shan)(shan)中之(zhi)木(mu)(mu)，以(yi)不(bu)(bu)材(cai)(cai)(cai)(cai)得(de)終其天(tian)年；今主(zhu)人(ren)之(zhi)雁(yan)，以(yi)不(bu)(bu)材(cai)(cai)(cai)(cai)死：先生將(jiang)何處？”“莊子(zi)(zi)笑曰(yue)：周(zhou)將(jiang)處乎材(cai)(cai)(cai)(cai)與(yu)不(bu)(bu)材(cai)(cai)(cai)(cai)之(zhi)間(jian)。材(cai)(cai)(cai)(cai)與(yu)不(bu)(bu)材(cai)(cai)(cai)(cai)之(zhi)間(jian)，似之(zhi)，而(er)非也，放未免乎累(lei)。若夫(fu)乘道(dao)德而(er)浮游則(ze)不(bu)(bu)然。無譽無訾，一龍一蛇，與(yu)時俱化，而(er)無肯專為；一上(shang)一下(xia)，以(yi)和為量，浮游乎萬物之(zhi)祖；物物而(er)不(bu)(bu)物于(yu)物，則(ze)胡(hu)可得(de)而(er)累(lei)邪(xie)！”
這個故(gu)事的(de)(de)前(qian)(qian)部分，表現的(de)(de)是(shi)(shi)(shi)另一(yi)種楊朱的(de)(de)全生(sheng)理論，不(bu)(bu)(bu)再(zai)是(shi)(shi)(shi)為了(le)生(sheng)存活命斗爭，而是(shi)(shi)(shi)為了(le)盡一(yi)己(ji)之(zhi)力(li)最大限度的(de)(de)去保持、持續一(yi)己(ji)之(zhi)無限的(de)(de)存在也(ye)。后部分則是(shi)(shi)(shi)莊子的(de)(de)新(xin)理論。這里所說(shuo)的(de)(de)“材”，理解(jie)(jie)為“為善”。“不(bu)(bu)(bu)材”，相當于“為惡”。“材與(yu)不(bu)(bu)(bu)材之(zhi)間(jian)”，句不(bu)(bu)(bu)通(tong)意不(bu)(bu)(bu)順，不(bu)(bu)(bu)便理解(jie)(jie)，目前(qian)(qian)解(jie)(jie)釋為“緣(yuan)督(du)以為經”。即佛教禪宗(zong)的(de)(de)一(yi)切隨緣(yuan)，不(bu)(bu)(bu)再(zai)作反對(dui)與(yu)要求。一(yi)個人如(ru)果不(bu)(bu)(bu)能(neng)站(zhan)在更高的(de)(de)觀(guan)(guan)點看(kan)(kan)萬(wan)物(wu)，那么一(yi)切方(fang)法沒有(you)哪(na)一(yi)個能(neng)夠絕對(dui)保證他不(bu)(bu)(bu)受傷害、不(bu)(bu)(bu)消亡的(de)(de)。同時，由于從更高的(de)(de)觀(guan)(guan)點看(kan)(kan)事物(wu)，也(ye)就(jiu)取(qu)(qu)消了(le)自我，取(qu)(qu)消了(le)從我的(de)(de)角度看(kan)(kan)世界(jie)，我對(dui)世界(jie)的(de)(de)觀(guan)(guan)點是(shi)(shi)(shi)與(yu)非(fei)。我們可以說(shuo)，先秦(qin)道家都是(shi)(shi)(shi)發自為我的(de)(de)。后來的(de)(de)發展，使他走向反面，取(qu)(qu)消了(le)它自身。
楊朱(zhu)(zhu)學(xue)派，按其(qi)學(xue)說宗旨，屬(shu)于道家，但又(you)與(yu)黃帝、老子、莊周、慎到、宋(song)研有別，在(zai)先秦諸子中(zhong)獨(du)樹一幟，楊朱(zhu)(zhu)是(shi)其(qi)代表人物。
一、“貴己”、“重生(sheng)”的人生(sheng)理想
“陽生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)貴己”、“為(wei)(wei)我”意在(zai)“重生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”，就是(shi)楊朱和楊朱一(yi)派思想的(de)(de)(de)(de)(de)主旨。雖(sui)然楊朱一(yi)派的(de)(de)(de)(de)(de)思想失傳，但它的(de)(de)(de)(de)(de)觀點卻得到后人的(de)(de)(de)(de)(de)深刻思考。當代(dai)的(de)(de)(de)(de)(de)研究者認為(wei)(wei)，楊朱一(yi)派對于個人來說，利益是(shi)多方面的(de)(de)(de)(de)(de)。而(er)其(qi)中(zhong)最(zui)大和最(zui)可寶貴的(de)(de)(de)(de)(de)是(shi)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)命。別(bie)的(de)(de)(de)(de)(de)利益只能服務于而(er)不應有損于“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”。就是(shi)說，保全我的(de)(de)(de)(de)(de)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)命是(shi)我個人利益中(zhong)之(zhi)最(zui)大者。先秦道家(jia)還曾用(yong)“所為(wei)(wei)”與(yu)“所以為(wei)(wei)”的(de)(de)(de)(de)(de)道理來論證(zheng)“輕物重生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)(de)(de)原則(ze)。他們認為(wei)(wei)，生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)命是(shi)“所為(wei)(wei)”者，是(shi)主體，是(shi)目的(de)(de)(de)(de)(de)；“物”或“利”是(shi)“所以為(wei)(wei)”者，是(shi)服務于“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)(de)(de)，是(shi)手(shou)段。
二、“重生”和“全生之道(dao)”
雖然，楊(yang)朱(zhu)一派固然是(shi)(shi)(shi)以(yi)(yi)“全(quan)生(sheng)(sheng)(sheng)”為(wei)人(ren)生(sheng)(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)(de)目的(de)(de)(de)(de)(de)，和“我”之(zhi)巨大(da)利益，但(dan)是(shi)(shi)(shi)，“所為(wei)”為(wei)了(le)“生(sheng)(sheng)(sheng)”又離不(bu)開“所以(yi)(yi)為(wei)”用(yong)來養生(sheng)(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)(de)“物(wu)”。當(dang)代的(de)(de)(de)(de)(de)研究(jiu)者(zhe)認為(wei)，楊(yang)朱(zhu)對人(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)物(wu)質欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)作了(le)充分肯定，“天生(sheng)(sheng)(sheng)人(ren)而使有(you)貪(tan)有(you)欲(yu)(yu)(yu)”，為(wei)人(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)實情。又為(wei)了(le)實現“貴己”、“重(zhong)生(sheng)(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)(de)(de)理想(xiang)社(she)會(hui)，楊(yang)朱(zhu)提出了(le)辦(ban)法，欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)之(zhi)求必須“輕(qing)(qing)物(wu)重(zhong)生(sheng)(sheng)(sheng)”，以(yi)(yi)“貴生(sheng)(sheng)(sheng)”為(wei)根(gen)據(ju)及(ji)原(yuan)則(ze)，有(you)限度(du)的(de)(de)(de)(de)(de)滿(man)足欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)。總之(zhi)，楊(yang)朱(zhu)“全(quan)生(sheng)(sheng)(sheng)”是(shi)(shi)(shi)雙刃劍，不(bu)能(neng)(neng)沒有(you)欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)滿(man)足。沒有(you)欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)滿(man)足的(de)(de)(de)(de)(de)話，“與死無擇”。但(dan)是(shi)(shi)(shi)，欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)過(guo)度(du)滿(man)足必然養成人(ren)人(ren)物(wu)欲(yu)(yu)(yu)橫流，社(she)會(hui)風氣敗壞(huai)，道德綱紀松散的(de)(de)(de)(de)(de)混亂局面。楊(yang)朱(zhu)的(de)(de)(de)(de)(de)學說失(shi)傳導致(zhi)，不(bu)能(neng)(neng)再知道楊(yang)朱(zhu)到底是(shi)(shi)(shi)采取什么辦(ban)法來彌合欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)與道德之(zhi)間(jian)張力(li)的(de)(de)(de)(de)(de)矛盾。現代人(ren)根(gen)據(ju)“輕(qing)(qing)物(wu)重(zhong)生(sheng)(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)(de)(de)傳說，以(yi)(yi)為(wei)欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)滿(man)足只(zhi)要(yao)(yao)以(yi)(yi)是(shi)(shi)(shi)否(fou)有(you)利于(yu)“全(quan)生(sheng)(sheng)(sheng)”，超(chao)過(guo)了(le)就(jiu)“制(zhi)欲(yu)(yu)(yu)”，及(ji)早地克制(zhi)欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)，就(jiu)能(neng)(neng)避免欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)無窮膨脹，真是(shi)(shi)(shi)愚昧(mei)！愛惜(xi)自(zi)己的(de)(de)(de)(de)(de)身(shen)(shen)體，更要(yao)(yao)愛惜(xi)健康，有(you)病的(de)(de)(de)(de)(de)身(shen)(shen)體不(bu)如短壽。適當(dang)的(de)(de)(de)(de)(de)欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)，不(bu)能(neng)(neng)以(yi)(yi)欲(yu)(yu)(yu)望(wang)(wang)(wang)本身(shen)(shen)為(wei)目地。則(ze)可以(yi)(yi)使“精不(bu)盡(jin)”，從(cong)而“生(sheng)(sheng)(sheng)以(yi)(yi)壽長，福泰平安。
三、“貴己”、“重(zhong)生”的思想實(shi)質和歷(li)史意義(yi)
誠然，楊朱和楊朱一派的(de)“貴己”、“重(zhong)生”的(de)思想(xiang)，不(bu)是享樂主(zhu)義和縱欲(yu)主(zhu)義，而是對欲(yu)望的(de)理性思考。
而(er)(er)且，他們(men)嚴(yan)格(ge)控制(zhi)在(zai)(zai)“輕物重生”的(de)(de)(de)(de)(de)主(zhu)義(yi)之下，由于他們(men)輕視富貴利(li)祿，當(dang)時的(de)(de)(de)(de)(de)“世主(zhu)”曾為(wei)(wei)之而(er)(er)“貴其(qi)智而(er)(er)高其(qi)行”。在(zai)(zai)當(dang)時，不(bu)(bu)乏贊譽之辭。但是(shi)(shi)(shi)(shi)，其(qi)想實質，不(bu)(bu)能(neng)不(bu)(bu)是(shi)(shi)(shi)(shi)一種(zhong)獨特的(de)(de)(de)(de)(de)“自(zi)我主(zhu)義(yi)”的(de)(de)(de)(de)(de)人生哲(zhe)學。楊朱一派(pai)在(zai)(zai)對(dui)待個(ge)人生命價(jia)值上的(de)(de)(de)(de)(de)“自(zi)我主(zhu)義(yi)”實質是(shi)(shi)(shi)(shi)十分(fen)明顯(xian)的(de)(de)(de)(de)(de)。“貴己”、“重生”作為(wei)(wei)一種(zhong)“自(zi)我主(zhu)義(yi)”，當(dang)然是(shi)(shi)(shi)(shi)不(bu)(bu)可取的(de)(de)(de)(de)(de)糟粕。但是(shi)(shi)(shi)(shi)作為(wei)(wei)這種(zhong)人生論(lun)的(de)(de)(de)(de)(de)某些論(lun)據，則包(bao)含(han)著一些值得(de)肯定(ding)的(de)(de)(de)(de)(de)歷史意義(yi)。楊朱一派(pai)的(de)(de)(de)(de)(de)“重生”論(lun)充分(fen)肯定(ding)個(ge)人情欲(yu)(yu)(yu)的(de)(de)(de)(de)(de)自(zi)然合(he)理性而(er)(er)自(zi)漢代以來，不(bu)(bu)斷有思想家(jia)冒出，為(wei)(wei)了(le)存(cun)天理，去消滅人欲(yu)(yu)(yu)，徹(che)底的(de)(de)(de)(de)(de)禁止欲(yu)(yu)(yu)望的(de)(de)(de)(de)(de)存(cun)在(zai)(zai)與嘗試，實踐證明在(zai)(zai)這個(ge)過程中產生了(le)多少扭曲(qu)，狂妄的(de)(de)(de)(de)(de)舉動發生，十足值得(de)自(zi)我批判自(zi)我反省。楊朱一派(pai)主(zhu)張對(dui)欲(yu)(yu)(yu)望有節制(zhi)，要“適欲(yu)(yu)(yu)”，這就是(shi)(shi)(shi)(shi)說(shuo)，他們(men)并沒有完全否定(ding)理性的(de)(de)(de)(de)(de)作用，而(er)(er)是(shi)(shi)(shi)(shi)肯定(ding)了(le)對(dui)感性欲(yu)(yu)(yu)望和個(ge)人利(li)益追求(qiu)的(de)(de)(de)(de)(de)自(zi)覺的(de)(de)(de)(de)(de)理性裁制(zhi)，因而(er)(er)避免了(le)縱欲(yu)(yu)(yu)主(zhu)義(yi)。就此(ci)而(er)(er)言，也不(bu)(bu)無合(he)理之處。
在以(yi)保全(quan)自己作(zuo)為人生目的(de)和意義這一點上(shang)來說，楊(yang)(yang)朱一派確與(yu)老(lao)、莊道家，尤其與(yu)莊子(zi)的(de)思(si)想有一致之處，可以(yi)說楊(yang)(yang)朱一派屬于道家的(de)一個流派。但(dan)他們把“全(quan)生”實現于現實的(de)感性欲(yu)望的(de)適(shi)當滿足，具有功利論的(de)特點。
道教吸(xi)取(qu)楊朱(zhu)思想的(de)表現
后(hou)(hou)世(shi)道(dao)教(jiao)推祖(zu)“老子”，視道(dao)家學派為“本家”，雖楊(yang)(yang)朱既屬道(dao)家，但莊周斥楊(yang)(yang)朱；又且楊(yang)(yang)朱無著述傳(chuan)世(shi)，即使曾(ceng)有著述，而(er)《漢書·藝文志》已(yi)不(bu)見著錄，早(zao)已(yi)亡佚，而(er)后(hou)(hou)世(shi)道(dao)教(jiao)又何得而(er)與楊(yang)(yang)朱學說相聯系？蓋楊(yang)(yang)朱雖無著述流傳(chuan)，而(er)《莊子》中(zhong)之(zhi)《繕性》、《讓(rang)王》等篇(pian)(pian)，《呂氏春(chun)秋》中(zhong)之(zhi)《貴(gui)生》、《不(bu)二》、《執一》等篇(pian)(pian)，《淮南(nan)子》中(zhong)《精神訓》、《道(dao)應(ying)》、《詮言》、《氾論》等篇(pian)(pian)，以及《韓非子》、《說苑》、《法(fa)言》等古(gu)籍中(zhong)均記(ji)述或發(fa)揮有“楊(yang)(yang)朱”思想，道(dao)教(jiao)便是從這(zhe)些古(gu)籍中(zhong)吸取楊(yang)(yang)朱思想。主要(yao)表現在：
（一）、道教以(yi)“貴生”為根本(ben)教義之一。
道教(jiao)(jiao)義(yi)理(li)，首重(zhong)“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”字，反復演(yan)說(shuo)求生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、好生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、樂生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、重(zhong)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、貴(gui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、養生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、長生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)之(zhi)道。可以說(shuo)道教(jiao)(jiao)教(jiao)(jiao)義(yi)主不開這個“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”字，它是道教(jiao)(jiao)義(yi)理(li)的中心。檢閱道教(jiao)(jiao)圍繞“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”講的義(yi)理(li)，在貴(gui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)的范(fan)圍內(nei)與楊朱之(zhi)言(yan)(yan)極為相似，幾乎讀道教(jiao)(jiao)談“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”的經(jing)書，每(mei)每(mei)就(jiu)會聯(lian)想(xiang)(xiang)起(qi)楊朱之(zhi)言(yan)(yan)。如道教(jiao)(jiao)最早的經(jing)典《太(tai)平經(jing)》、《老(lao)子想(xiang)(xiang)爾(er)注》，便(bian)強調重(zhong)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、貴(gui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)：
“人最善者，莫若(ruo)常(chang)欲樂(le)生，汲(ji)(ji)汲(ji)(ji)若(ruo)渴，乃后可也。”（《太平經合校(xiao)》卷四十(shi)）
“夫人(ren)(ren)死者乃盡(jin)滅，盡(jin)成灰土(tu)，將不復見(jian)。今人(ren)(ren)居天(tian)地(di)(di)之(zhi)(zhi)間(jian)，從天(tian)地(di)(di)開辟以來(lai)，人(ren)(ren)人(ren)(ren)各一生(sheng)，不得(de)再生(sheng)也(ye)。自(zi)(zi)有(you)名字為人(ren)(ren)。人(ren)(ren)者，凡中和凡物之(zhi)(zhi)長也(ye)，而尊且貴，與天(tian)地(di)(di)相似；今一死，乃終古窮天(tian)畢地(di)(di)，不得(de)復見(jian)自(zi)(zi)名為人(ren)(ren)也(ye)，不復起(qi)行也(ye)。”（《太平經合校》卷(juan)九十）
“公乃(nai)生，生乃(nai)大(da)(da)”，“道大(da)(da)、天大(da)(da)、地(di)大(da)(da)、生亦大(da)(da)，域中有四(si)大(da)(da)，而生居其一焉”，“多知浮(fu)華，不(bu)知守道全身，壽盡輒窮(qiong)；數數，非(fei)一也。不(bu)如學生”。（《老子想爾(er)注(zhu)》）
至晉代，有《元始無量度人上品妙(miao)經(jing)》行世，此經(jing)明(ming)確提(ti)出(chu)“仙道(dao)(dao)貴生，無量度人”為(wei)道(dao)(dao)教的(de)首要教義，此經(jing)在明(ming)《正統道(dao)(dao)藏》中被尊為(wei)首經(jing)，比《道(dao)(dao)德經(jing)》的(de)地位(wei)更(geng)為(wei)高出(chu)。南(nan)北朝以后所出(chu)經(jing)典，更(geng)多將“生”與“道(dao)(dao)”緊密聯(lian)結，“修道(dao)(dao)”與“養(yang)生”相(xiang)依相(xiang)守，成了二而一、一而二的(de)事(shi)。如(ru)：
“道不(bu)可見，因(yin)生(sheng)(sheng)(sheng)以明之。生(sheng)(sheng)(sheng)不(bu)可常，用(yong)道以守(shou)之。若生(sheng)(sheng)(sheng)亡(wang)則(ze)道廢(fei)，道廢(fei)則(ze)生(sheng)(sheng)(sheng)亡(wang)，生(sheng)(sheng)(sheng)道合一，則(ze)長生(sheng)(sheng)(sheng)不(bu)死(si)。”（《太(tai)上(shang)老君內觀(guan)經(jing)》）
“一切含氣(qi)，莫不貴(gui)生，生為(wei)天地(di)之大德，德莫過(guo)于長生”。（《太平御(yu)覽(lan)·道(dao)部(bu)·養生·太清(qing)真(zhen)經》
“道(dao)人謀生，不(bu)謀于名”。（《妙真經(jing)》）
“人(ren)之所貴者生也，生之所貴者道也。”（《坐忘論序》）
“性(xing)者命之原，命者生之根，勉(mian)而修(xiu)之”。（《集仙錄(lu)》）
“夫所謂道者，是(shi)人(ren)所以得生之(zhi)(zhi)理，而(er)所以養生致死(si)之(zhi)(zhi)由。修道者是(shi)即(ji)此得生之(zhi)(zhi)理，保而(er)還(huan)初(chu)，使之(zhi)(zhi)長其生”。（《天仙正(zheng)理真論》）
道(dao)教的“貴生(sheng)”教義，多所(suo)吸(xi)取楊朱思想，這(zhe)是十分明(ming)顯的。
（二）、“全性保真”是道教清修派的基本(ben)守(shou)則。
道(dao)(dao)教講究養(yang)生(sheng)，幻求(qiu)長(chang)生(sheng)，談到己身之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)修(xiu)煉，則(ze)處處不離“全性(xing)(xing)(xing)保(bao)真(zhen)”，亦即所謂修(xiu)“性(xing)(xing)(xing)命(ming)(ming)(ming)(ming)”。道(dao)(dao)教認為人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)“性(xing)(xing)(xing)”有天(tian)(tian)賦(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)與氣質(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)，“命(ming)(ming)(ming)(ming)”有形氣之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)命(ming)(ming)(ming)(ming)與分定之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)命(ming)(ming)(ming)(ming)，“全性(xing)(xing)(xing)”所指(zhi)的(de)“性(xing)(xing)(xing)”腹是(shi)指(zhi)天(tian)(tian)賦(fu)于(yu)人的(de)純真(zhen)、善良、樸質(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)性(xing)(xing)(xing)。《性(xing)(xing)(xing)命(ming)(ming)(ming)(ming)圭旨(zhi)》說：“何謂之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)？元始(shi)真(zhen)如，一靈(ling)炯炯是(shi)也(ye)。”養(yang)性(xing)(xing)(xing)才能立命(ming)(ming)(ming)(ming)，性(xing)(xing)(xing)成始(shi)能命(ming)(ming)(ming)(ming)立。性(xing)(xing)(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)造化系乎心(xin)，性(xing)(xing)(xing)受(shou)心(xin)役，故“全性(xing)(xing)(xing)”即保(bao)全天(tian)(tian)賦(fu)純真(zhen)善良的(de)心(xin)性(xing)(xing)(xing)。修(xiu)道(dao)(dao)折基本(ben)途徑就在于(yu)全先天(tian)(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)善性(xing)(xing)(xing)、保(bao)先天(tian)(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)真(zhen)性(xing)(xing)(xing)。只有全性(xing)(xing)(xing)保(bao)真(zhen)，才能長(chang)生(sheng)。道(dao)(dao)教經典中有關(guan)這(zhe)方面的(de)論說很多，如：
“孰觀(guan)物我(wo)，何疏何親？守道全(quan)生，為善保真。世愚役役，徒(tu)自苦辛。”（《太上(shang)老君(jun)內觀(guan)經》）
“治生之(zhi)道(dao)，慎其性(xing)分(fen)，因使抑(yi)引，隨宜(yi)損益以漸，則各得(de)適矣(yi)。”“夫養性(xing)者，欲使習以成性(xing)，性(xing)自(zi)為善，……性(xing)既自(zi)善，而外百病皆悉不生，禍亂不作，此養性(xing)之(zhi)大經也。”（《黃帝(di)中經》）
“道(dao)(dao)性無(wu)(wu)(wu)生無(wu)(wu)(wu)滅(mie)，無(wu)(wu)(wu)生無(wu)(wu)(wu)滅(mie)，故(gu)即是海空。海空之空，無(wu)(wu)(wu)因(yin)無(wu)(wu)(wu)果。無(wu)(wu)(wu)因(yin)無(wu)(wu)(wu)果，故(gu)以破煩惱(nao)”。（《云笈(ji)七簽(qian)》卷九十(shi)三《道(dao)(dao)性論》）
“心為道之器宇，虛靜至極則道居(ju)而慧生，慧出本性(xing)，非適(shi)今有”，“夫道者神異(yi)之物(wu)，靈而有性(xing)，虛而無象”。（《坐忘論》）
“所(suo)謂(wei)安樂(le)，皆從心生，心性本空(kong)，云(yun)何修行？知諸法空(kong)，乃名安樂(le)。”“夫一切六道四生業性，始有(you)識(shi)神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體”。（《云(yun)笈七簽》卷之(zhi)九十五《仙籍語論(lun)要記》）
“長生之(zhi)本，惟善為基。人(ren)生天地(di)間各成其性(xing)。……夫明者(zhe)伏(fu)其性(xing)以(yi)(yi)延命，暗者(zhe)恣(zi)其欲以(yi)(yi)傷性(xing)。性(xing)者(zhe)命之(zhi)原(yuan)，命者(zhe)生之(zhi)根，勉而(er)修之(zhi)。所以(yi)(yi)營生以(yi)(yi)養其性(xing)，守神以(yi)(yi)善其命。”（《集(ji)仙箓》）
道(dao)教(jiao)的全(quan)(quan)真(zhen)派(pai)，尤以“全(quan)(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)保真(zhen)”為其宗旨。雖言性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)命(ming)(ming)雙(shuang)修(xiu)，而實(shi)以修(xiu)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)為主。“全(quan)(quan)真(zhen)”之名，實(shi)際即源出“全(quan)(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)保真(zhen)，不(bu)(bu)以物累形”。金代王重陽創全(quan)(quan)真(zhen)派(pai)，其《立教(jiao)十(shi)(shi)五論》中(zhong)第(di)二(er)條(tiao)便要求(qiu)“參尋(xun)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)命(ming)(ming)”，第(di)十(shi)(shi)條(tiao)要求(qiu)“緊肅理性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)于(yu)寬(kuan)慢之中(zhong)以煉性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)”，第(di)十(shi)(shi)一條(tiao)要求(qiu)“修(xiu)煉性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)命(ming)(ming)”。《重陽真(zhen)人授(shou)丹陽二(er)十(shi)(shi)訣》中(zhong)解釋“性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)”說：“性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)者(zhe)(zhe)是(shi)元神”、“根者(zhe)(zhe)是(shi)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)”等等。并(bing)說：“修(xiu)者(zhe)(zhe)，真(zhen)身之道(dao)；行(xing)者(zhe)(zhe)，是(shi)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)命(ming)(ming)也。名為修(xiu)行(xing)也。”“真(zhen)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)不(bu)(bu)亂(luan)，萬緣不(bu)(bu)掛，不(bu)(bu)去不(bu)(bu)來，此(ci)是(shi)長生不(bu)(bu)死也”（見《重陽真(zhen)人金關玉鎖訣》）。歸(gui)根到底，所謂修(xiu)行(xing)，就是(shi)全(quan)(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)保真(zhen)，使(shi)真(zhen)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)不(bu)(bu)亂(luan)而長生久視。全(quan)(quan)真(zhen)派(pai)經書中(zhong)言“性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)命(ming)(ming)”極(ji)多，如：
“論煉(lian)性(xing)(xing)：理(li)性(xing)(xing)如調(diao)琴(qin)弦，緊則(ze)有(you)斷，慢(man)則(ze)不應，緊慢(man)得中，則(ze)琴(qin)可矣。又如鑄劍，鋼多則(ze)折，錫多則(ze)卷，鋼錫得中，則(ze)劍可矣。調(diao)煉(lian)真性(xing)(xing)者，體(ti)此二法，論超三界”（《重陽(yang)祖(zu)師論打坐》）。
“性定則(ze)(ze)(ze)情忘，形(xing)虛(xu)則(ze)(ze)(ze)氣運(yun)，心死則(ze)(ze)(ze)神(shen)話，陽盛陽陰衰(shuai)，此(ci)自然之(zhi)理也”，“心不(bu)馳則(ze)(ze)(ze)性定，形(xing)不(bu)勞(lao)則(ze)(ze)(ze)精全，神(shen)不(bu)擾(rao)則(ze)(ze)(ze)丹(dan)結。然后滅情于虛(xu)，寧(ning)神(shen)于極(ji)，可謂不(bu)出(chu)戶而妙道得矣”（《丹(dan)陽修真(zhen)語(yu)錄(lu)》）。
“夫(fu)吾道以(yi)開(kai)通為(wei)基(ji)，以(yi)見(jian)性為(wei)體(ti)，以(yi)養命為(wei)用，以(yi)謙(qian)和為(wei)德(de)，以(yi)卑退為(wei)行，以(yi)守分(fen)為(wei)功。久久積成，天光(guang)內發，真氣沖融，形神俱妙(miao)，與(yu)道合真”（《郝大通金丹詩與(yu)論》）。
“惟(wei)人也，窮(qiong)萬(wan)物之理，盡一己(ji)之性，窮(qiong)理盡性以至于(yu)命，全命保生，以合于(yu)道。當(dang)與天(tian)地齊其堅固，而(er)同得長久”（《鐘呂(lv)傳道集·論(lun)大道》）。
“其修持大略以識心見性，除情去欲，忍(ren)恥含垢，苦己利人為之宗”（《郝(hao)宗師道行(xing)碑》）。
“形依(yi)神(shen)，形不(bu)(bu)壞(huai)；神(shen)依(yi)性(xing)，神(shen)不(bu)(bu)滅；知(zhi)性(xing)而盡性(xing)，盡性(xing)而至命。乃(nai)所(suo)謂(wei)虛空本體，無有盡時，天(tian)地(di)有壞(huai)，這(zhe)個(ge)不(bu)(bu)壞(huai)，而能重立性(xing)命，再造乾坤者也”（《性(xing)命圭旨(zhi)·性(xing)命說》）。
全真道(dao)的教(jiao)義，在理(li)論(lun)上實際上是闡(chan)發楊(yang)朱“全性保真”的思想。全真道(dao)雖曰“利人”，實則仍是“貴己(ji)”。如果(guo)說全真教(jiao)義是楊(yang)朱思想之再現(xian)，這(zhe)不是沒有道(dao)理(li)的。
（三）、外物傷(shang)生(sheng)，勿為物累。
楊朱思想(xiang)(xiang)以存(cun)我為貴，物(wu)(wu)可養(yang)生(sheng)，故不可去(qu)物(wu)(wu)，而(er)要享用之(zhi)；但，雖(sui)不去(qu)物(wu)(wu)而(er)不可有(you)物(wu)(wu)，不可積聚物(wu)(wu)，“有(you)”將累(lei)于“形”，外(wai)物(wu)(wu)傷生(sheng)。道教亦倡說“虛其心(xin)”、“實其腹”，吃飽喝足就夠了，不要有(you)過多(duo)聚斂財富的(de)欲望，那是有(you)害于生(sheng)的(de)。道教與楊朱思想(xiang)(xiang)實質(zhi)上是相同的(de)。這(zhe)種認為外(wai)物(wu)(wu)傷生(sheng)，因而(er)主張(zhang)勿為物(wu)(wu)累(lei)的(de)思想(xiang)(xiang)，在(zai)道書中(zhong)多(duo)有(you)反映。如：
“士能遺(yi)物，乃可議生(sheng)。生(sheng)本(ben)無邪，為(wei)物所(suo)嬰，久久易志(zhi)，志(zhi)欲外，無能守(shou)以道為(wei)貴(gui)生(sheng)”（《太(tai)平御覽》卷六六八《道部(bu)·養生(sheng)·黃(huang)老經》）。
“長(chang)生(sheng)者，必其(qi)外身也，不以身害物；非惟不害而(er)已，乃濟物忘其(qi)身；忘其(qi)身而(er)身不忘，是善(shan)攝(she)生(sheng)者也”（《太清真經》）。
“神在則(ze)人，神去則(ze)尸，蓋由(you)嗜欲亂心，不(bu)能忘色味之適。夫(fu)修其道者，在適而無累，和而常通”（《集仙(xian)錄》）。
“八音五色不至耽溺者，所以(yi)導(dao)心也。凡(fan)此之物，本以(yi)養人，人之不能斟(zhen)酌(zhuo)，得(de)中反以(yi)為患，故(gu)圣賢垂(chui)戒”（同上）。
道(dao)教貴“守(shou)和(he)”，提倡(chang)“九守(shou)”，即(ji)守(shou)和(he)、守(shou)神(shen)、守(shou)氣(qi)、守(shou)仁、守(shou)簡、守(shou)易、守(shou)清、守(shou)盈、守(shou)弱，所講教義，主要(yao)便是不以外物(wu)而(er)累形傷生。
“老君曰：輕(qing)天(tian)下即神無累，細萬物而心(xin)不惑(huo)，齊死生即意不懾，同變化即明不眩(xuan)。……無為即無累，無累之人(ren)，以天(tian)下為量(liang)。”（《云笈七簽(qian)》卷九十一《九守(shou)·守(shou)仁第四》）。
“老君(jun)曰：尊(zun)勢(shi)(shi)厚利，人之所貪也，比之身即賤。故圣人食足(zu)以(yi)(yi)充(chong)虛接氣，衣足(zu)以(yi)(yi)蓋形蔽寒，適情辭余，不貪多積。……故知養生之和者(zhe)，即不可懸(xuan)以(yi)(yi)利；通乎外內(nei)之府(fu)者(zhe)，不可誘以(yi)(yi)勢(shi)(shi)。無外之外至(zhi)大(da)，無內(nei)之內(nei)至(zhi)貴”（《守(shou)簡第(di)五》）。
“老(lao)君曰：古之道(dao)者，理情性(xing)(xing)(xing)，治心術，養以(yi)和，持以(yi)適，樂(le)道(dao)而(er)(er)忘賤，安德(de)而(er)(er)忘貧，性(xing)(xing)(xing)有(you)弗欲(yu)而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)拘，心有(you)弗樂(le)而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)有(you)，無(wu)益(yi)于(yu)情者不(bu)(bu)(bu)以(yi)累德(de)，不(bu)(bu)(bu)便于(yu)性(xing)(xing)(xing)者不(bu)(bu)(bu)以(yi)滑和，縱身(shen)肆意，度制可以(yi)為(wei)天下儀(yi)。量腹而(er)(er)食，度形而(er)(er)衣，容身(shen)而(er)(er)游，適情而(er)(er)行(xing)。馀天下而(er)(er)弗有(you)，委萬物而(er)(er)弗利，豈為(wei)貴賤貧富失其性(xing)(xing)(xing)命(ming)哉。若(ruo)然(ran)，可謂能(neng)體道(dao)矣”（《守易(yi)第六(liu)》）。
著名(ming)道(dao)書(shu)《坐忘(wang)論》亦對這一(yi)教義有(you)所(suo)闡發，說：“夫人(ren)之生(sheng)(sheng)也，必營于(yu)(yu)事(shi)物，事(shi)物稱(cheng)萬，不(bu)(bu)獨委于(yu)(yu)一(yi)人(ren)。巢林一(yi)枝，鳥見(jian)遺于(yu)(yu)叢葦；飲(yin)河滿(man)腹，獸不(bu)(bu)郄于(yu)(yu)洪波。外求諸(zhu)物，內明(ming)諸(zhu)己(ji)，己(ji)知生(sheng)(sheng)之有(you)分，不(bu)(bu)務分之所(suo)無，識事(shi)之有(you)當(dang)，不(bu)(bu)任非(fei)當(dang)之事(shi)，事(shi)非(fei)當(dang)則傷于(yu)(yu)智(zhi)力，務過分則斃于(yu)(yu)形神。身且不(bu)(bu)安(an)，何情及道(dao)？……于(yu)(yu)生(sheng)(sheng)無要(yao)用者并(bing)須去之，于(yu)(yu)生(sheng)(sheng)雖用有(you)馀者亦須舍之，財有(you)害氣，積則傷人(ren)，雖少猶累，而況多乎？”
道(dao)教(jiao)齋(zhai)戒(jie)殊多(duo)，其(qi)思想亦多(duo)源發于“不以物累形(xing)”，認為貪求外物則有害于生。
（四）、制命(ming)在內，我命(ming)由(you)我
道教認為外(wai)物傷生(sheng)，人(ren)們過分追求名利聲色，違反自(zi)然之性，便會(hui)由外(wai)物牽著鼻子走，由外(wai)物支(zhi)配(pei)自(zi)己(ji)的命(ming)運。如果能夠不(bu)去物、不(bu)有物，對外(wai)物需(xu)求適當(dang)，順自(zi)然之性，不(bu)逆命(ming)，不(bu)貪求，不(bu)羨名，不(bu)要(yao)勢，無求于外(wai)，對他人(ren)無所損害，自(zi)己(ji)亦無所畏(wei)懼(ju)，便能自(zi)己(ji)支(zhi)配(pei)自(zi)己(ji)的命(ming)運，這叫做(zuo)“制命(ming)在內(nei)”。道教煉養派自(zi)來主張(zhang)“我命(ming)在我，不(bu)屬天地”，以己(ji)身(shen)煉養來取得延命(ming)長(chang)生(sheng)。如：
《西升經(jing)》曰：“老子曰：我命在我，不屬(shu)天(tian)地。我不視(shi)不聽不知，神在出身，與(yu)道同久。吾與(yu)天(tian)地分一氣而治，自守根本也。非效(xiao)眾人(ren)行善，非行仁義，非行忠信，非行恭敬，非行愛欲，萬物即利來，常淡泊無為，大道歸(gui)也。”
《太一(yi)帝君經》：“求道者使其心正(zheng)，則天地不能違也。舍(she)色累而(er)不顧(gu)，避(bi)榮利而(er)自遠(yuan)，甘寒苦以存思，樂靜齋于(yu)隱垣(yuan)，則學道之人，始可與言矣。”
《真誥》：“修于身，其德(de)乃(nai)真。君子立身，道德(de)為任，清凈為師，太(tai)和為友，為玄為默，與(yu)道窮極，治于根本，求于未兆，為善(shan)者自賞，為惡者自刑(xing)，故不(bu)(bu)爭無(wu)不(bu)(bu)勝，不(bu)(bu)言無(wu)不(bu)(bu)應。”
《秘要訣(jue)法》：“夫道與(yu)(yu)神，無為而(er)氣自化，無慮而(er)物自成(cheng)，入于(yu)(yu)品(pin)之(zhi)(zhi)中，出于(yu)(yu)生死之(zhi)(zhi)表。故君子(zi)黜嗜欲(yu)，隳聰明(ming)，視無色，聽無聲，恬淡純粹，體和神清，希夷亡身，乃合至真。所(suo)謂返我之(zhi)(zhi)宗，復與(yu)(yu)道同，與(yu)(yu)道同者(zhe)造化不能(neng)(neng)移，鬼神不能(neng)(neng)知(zhi)，而(er)況于(yu)(yu)人乎？”（《云笈七(qi)簽》卷四十五）。
《元氣論》：“仙(xian)經(jing)云(yun)：‘我命(ming)在我’。保精受氣，壽無(wu)(wu)極也。又云(yun)：‘無(wu)(wu)勞爾(er)形，無(wu)(wu)搖(yao)爾(er)精’。歸(gui)我精默。可以長(chang)生。生命(ming)之根本決(jue)在此道。”
《悟(wu)真篇》：“一(yi)粒金丹(dan)吞入腹，始知我(wo)命不由天”。
道(dao)教吸取了楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)思想(xiang)，這是事(shi)實，但(dan)由于儒家斥楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)，孟子罵楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)為“禽獸”。故千(qian)載以下，使(shi)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)在社會上(shang)名聲極壞，實際(ji)上(shang)那只是儒家的偏激之見；但(dan)這便(bian)使(shi)得道(dao)教對楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)素少直接宣揚，以避攻擊。而實際(ji)上(shang)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)思想(xiang)已(yi)被(bei)道(dao)教吸融于其(qi)教義之中。
精(jing)靈世(shi)界
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