楊朱（約公(gong)元(yuan)(yuan)(yuan)前(qian)(qian)395--約公(gong)元(yuan)(yuan)(yuan)前(qian)(qian)335），一說約公(gong)元(yuan)(yuan)(yuan)前(qian)(qian)450--約公(gong)元(yuan)(yuan)(yuan)前(qian)(qian)370，楊姓(xing)，字(zi)子居，魏國(guo)(guo)（一說秦(qin)國(guo)(guo)）人(ren)，中(zhong)國(guo)(guo)戰(zhan)國(guo)(guo)初期偉大的思想(xiang)家、哲學家。
楊朱主張“貴己”、“重(zhong)生”、“人人不損一毫”的(de)思想。是道(dao)家楊朱學派的(de)創始人。他(ta)的(de)見(jian)解(jie)散見(jian)于《列子(zi)(zi)》，《莊子(zi)(zi)》，《孟子(zi)(zi)》，《韓非子(zi)(zi)》，《呂氏(shi)春(chun)秋》等。在戰(zhan)國時期，有“天下之(zhi)言不歸楊則歸墨的(de)現象”，可見(jian)其學說影響(xiang)之(zhi)大。
楊(yang)(yang)朱(zhu)學派在戰國(guo)時代獨樹(shu)一(yi)幟，與儒墨相抗(kang)衡，衛道之(zhi)莊周(zhou)，宗儒之(zhi)孟軻皆(jie)曾(ceng)加(jia)排斥與攻擊，大概(gai)正因(yin)為這(zhe)種非議(yi)的影響，傳(chuan)后(hou)世(shi)學者望而(er)止步；更(geng)加(jia)之(zhi)秦皇焚書，漢武獨尊儒家，因(yin)而(er)秦漢時即銷聲匿跡。但這(zhe)并(bing)不(bu)等于其學說及(ji)影響之(zhi)亡(wang)絕，只(zhi)不(bu)過沉隱民間而(er)已，至東晉而(er)又(you)由張湛作注復行(xing)于世(shi)（指《列子(zi)·楊(yang)(yang)朱(zhu)篇》）。張湛《列子(zi)序》中說《楊(yang)(yang)朱(zhu)篇》為“僅有存(cun)者”之(zhi)一(yi)，這(zhe)不(bu)是編造之(zhi)詞。
關于楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)學(xue)說(shuo)，歷來或以(yi)其(qi)(qi)(qi)源出《老(lao)(lao)子(zi)》（如《老(lao)(lao)子(zi)》第十三章：“貴以(yi)身為(wei)天(tian)下(xia)(xia)，若(ruo)可寄天(tian)下(xia)(xia)。愛以(yi)身為(wei)天(tian)下(xia)(xia)，若(ruo)可托天(tian)下(xia)(xia)。”），較近于道(dao)(dao)家，而(er)勉強歸入(ru)道(dao)(dao)家；或以(yi)其(qi)(qi)(qi)與《老(lao)(lao)子(zi)》思想并(bing)非完(wan)全(quan)一(yi)致(zhi)，老(lao)(lao)子(zi)貴柔而(er)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)貴己(ji)，且又為(wei)莊(zhuang)周所(suo)斥(chi)，不(bu)歸入(ru)道(dao)(dao)家；大多以(yi)“楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)”起于老(lao)(lao)、儒(ru)、墨之(zhi)后(hou)，確實(shi)是獨樹一(yi)幟，“楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)”乃自成一(yi)家。歸納楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)言論(lun)，其(qi)(qi)(qi)思想中必實(shi)為(wei)“貴己(ji)”，或曰“為(wei)我(wo)”。后(hou)世多斥(chi)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)之(zhi)說(shuo)“自私”、“頹廢”、“墮落(luo)”，其(qi)(qi)(qi)實(shi)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)之(zhi)言，有其(qi)(qi)(qi)時代性(xing)質。春秋(qiu)晚期(qi)和(he)戰國早、中期(qi)，“孔子(zi)提倡”仁以(yi)為(wei)天(tian)下(xia)(xia)；而(er)諸侯紛爭，相互侵略、損(sun)(sun)(sun)以(yi)利亡，君王厚生而(er)致(zhi)使臣民(min)輕死，貴公(gong)貴仁之(zhi)說(shuo)，已成虛偽之(zhi)談。楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)憤世而(er)倡導“貴己(ji)”之(zhi)說(shuo)，“古之(zhi)人(ren)，損(sun)(sun)(sun)一(yi)毫利天(tian)下(xia)(xia)，不(bu)與也(ye)；悉天(tian)下(xia)(xia)奉一(yi)身，不(bu)取也(ye)。人(ren)人(ren)不(bu)損(sun)(sun)(sun)一(yi)毫，人(ren)人(ren)不(bu)利天(tian)下(xia)(xia)，天(tian)下(xia)(xia)治(zhi)(zhi)(zhi)矣。”又說(shuo)：“善(shan)(shan)治(zhi)(zhi)(zhi)外(wai)者，物(wu)未必治(zhi)(zhi)(zhi)；善(shan)(shan)治(zhi)(zhi)(zhi)內者，物(wu)未必亂。以(yi)若(ruo)之(zhi)治(zhi)(zhi)(zhi)外(wai)，其(qi)(qi)(qi)法可以(yi)暫行于一(yi)國，而(er)未合于人(ren)心；以(yi)我(wo)之(zhi)治(zhi)(zhi)(zhi)內，可推之(zhi)于天(tian)下(xia)(xia)。”人(ren)人(ren)治(zhi)(zhi)(zhi)內貴己(ji)，互不(bu)侵、損(sun)(sun)(sun)，人(ren)人(ren)自重(zhong)自愛，不(bu)就各安其(qi)(qi)(qi)所(suo)，天(tian)下(xia)(xia)治(zhi)(zhi)(zhi)理了嗎？從“貴己(ji)”出發，楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)造(zao)構(gou)了他的學(xue)說(shuo)：
（一(yi)）、論(lun)生死：有(you)生便有(you)死，人人皆如(ru)是(shi)。生有(you)賢愚、貧(pin)賤之異(yi)，而(er)死皆歸為(wei)腐(fu)骨，堯(yao)舜與(yu)桀紂沒有(you)不同。
（二）、貴(gui)己(ji)：己(ji)身(shen)之最貴(gui)重者莫過(guo)生命(ming)，生難遇而死(si)易及(ji)，這短促的一生，應(ying)當萬分貴(gui)重，要樂(le)生，一切以存我為貴(gui)，不(bu)要使他受到損害，去則不(bu)復再來(lai)。
（三(san)）、全(quan)性保真：所謂全(quan)性，即順應(ying)自(zi)然之(zhi)性，生(sheng)既(ji)有之(zhi)便當全(quan)生(sheng)，物既(ji)養生(sheng)便當享用之(zhi)，但(dan)不可逆命而羨壽，聚(ju)物而累形，只要(yao)(yao)(yao)有“豐屋美服，厚(hou)味姣色(se)”滿足(zu)生(sheng)命就夠了(le)，不要(yao)(yao)(yao)貪得無厭，不要(yao)(yao)(yao)為外物傷生(sheng)。
所謂保真，就(jiu)是保持(chi)自然所賦予我(wo)身之(zhi)真性(xing)(xing)，自縱一時(shi)，勿失當年之(zhi)樂；縱心(xin)而動，不(bu)違(wei)自然所好；縱心(xin)而游，不(bu)逆萬物所好；勿矜一時(shi)之(zhi)毀譽，不(bu)要死后之(zhi)馀榮(rong)；不(bu)羨(xian)壽、不(bu)羨(xian)名、不(bu)羨(xian)位、不(bu)羨(xian)貨，乃可以不(bu)畏(wei)鬼、不(bu)畏(wei)人(ren)、不(bu)畏(wei)威、不(bu)畏(wei)利，保持(chi)和(he)順(shun)應(ying)自然之(zhi)性(xing)(xing)，自己主宰自己的命(ming)運。
關于(yu)“楊(yang)朱(zhu)”其人，上述資料(liao)有(you)陽生、楊(yang)子、楊(yang)朱(zhu)、楊(yang)子居、楊(yang)子取等稱謂，據《古史(shi)辨》第四(si)卷下編鄭賓于(yu)《楊(yang)朱(zhu)傳略》考(kao)證，斷(duan)定為(wei)“姓楊(yang)（或(huo)作陽）名朱(zhu)，字子居（或(huo)作子取）”，并斷(duan)定為(wei)秦人。關于(yu)楊(yang)朱(zhu)的(de)生卒年代，我以(yi)為(wei)必晚于(yu)墨(mo)翟(zhai)，而前(qian)于(yu)孟軻，《古史(shi)辨》卷四(si)下編門啟明《楊(yang)朱(zhu)篇(pian)和楊(yang)子之(zhi)比較研究》斷(duan)定“他生卒年代的(de)約數(shu)，當是西紀元前(qian)450至前(qian)370（即周貞定王十(shi)五(wu)年至周烈王六年）之(zhi)間(jian)”.
楊朱(zhu)全真(zhen)保性，輕物貴(gui)己(ji)。貴(gui)老子(zi)，馬王堆帛書本老子(zi)曰(yue)：至虛，極也；守情，表也。所貴(gui)者乃情，很符合真(zhen)本老子(zi)的原意。并非以(yi)往認為只(zhi)是為個人利害(hai)而不拔一毛(mao)。
《列子·楊(yang)(yang)朱(zhu)》，自(zi)(zi)漢與(yu)(yu)(yu)(yu)近代考皆屬楊(yang)(yang)朱(zhu)，保持有(you)楊(yang)(yang)朱(zhu)思想(xiang)之原旨(zhi)，未(wei)從根本上與(yu)(yu)(yu)(yu)“楊(yang)(yang)朱(zhu)”乖背。從其(qi)中思想(xiang)來(lai)看楊(yang)(yang)朱(zhu)并(bing)不是(shi)損(sun)(sun)人(ren)利(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)者與(yu)(yu)(yu)(yu)縱欲(yu)者。“楊(yang)(yang)朱(zhu)認為(wei)：“古之人(ren)，損(sun)(sun)一毫(hao)利(li)(li)(li)(li)天(tian)下(xia)(xia)，不與(yu)(yu)(yu)(yu)也；悉(xi)天(tian)下(xia)(xia)奉一身，不取也。人(ren)人(ren)不損(sun)(sun)一毫(hao)，人(ren)人(ren)不利(li)(li)(li)(li)天(tian)下(xia)(xia)，天(tian)下(xia)(xia)治矣(yi)。”對此，賀麟先生認為(wei)：“不拔一毛以(yi)利(li)(li)(li)(li)天(tian)下(xia)(xia)，即極言其(qi)既不損(sun)(sun)己(ji)(ji)以(yi)利(li)(li)(li)(li)人(ren)，以(yi)示與(yu)(yu)(yu)(yu)損(sun)(sun)己(ji)(ji)利(li)(li)(li)(li)人(ren)的(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)他主義(yi)(yi)相(xiang)反(fan)，亦(yi)不損(sun)(sun)人(ren)以(yi)利(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)，以(yi)示與(yu)(yu)(yu)(yu)損(sun)(sun)人(ren)利(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)的(de)(de)(de)惡人(ren)相(xiang)反(fan)，而取其(qi)兩端的(de)(de)(de)中道(dao)(dao)。”呂思勉先生在評價(jia)楊(yang)(yang)朱(zhu)“不利(li)(li)(li)(li)天(tian)下(xia)(xia)，不取天(tian)下(xia)(xia)”時(shi)(shi)指出：“夫人(ren)人(ren)不損(sun)(sun)一毫(hao)，則(ze)(ze)無(wu)堯(yao)舜，人(ren)人(ren)不利(li)(li)(li)(li)天(tian)下(xia)(xia)，則(ze)(ze)無(wu)桀(jie)紂；無(wu)桀(jie)紂，則(ze)(ze)無(wu)當(dang)時(shi)(shi)之亂；無(wu)堯(yao)舜，則(ze)(ze)無(wu)將來(lai)之弊矣(yi)。故曰(yue)天(tian)下(xia)(xia)治也。楊(yang)(yang)子為(wei)我(wo)說如(ru)此，以(yi)哲學論，亦(yi)可謂甚深(shen)微妙；或(huo)以(yi)自(zi)(zi)私自(zi)(zi)利(li)(li)(li)(li)目之，則(ze)(ze)淺(qian)之乎測楊(yang)(yang)子矣(yi)。”現代學者們(men)對楊(yang)(yang)朱(zhu)合(he)理的(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)主義(yi)(yi)的(de)(de)(de)同情理解，正與(yu)(yu)(yu)(yu)王弼在闡釋《損(sun)(sun)》卦九(jiu)(jiu)二(er)：“弗損(sun)(sun)，益之”時(shi)(shi)，所提出的(de)(de)(de)“九(jiu)(jiu)二(er)不損(sun)(sun)而務益，以(yi)中為(wei)志(zhi)也”的(de)(de)(de)中道(dao)(dao)說，是(shi)遙相(xiang)呼應的(de)(de)(de)，亦(yi)表明了人(ren)們(men)對合(he)理的(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)主義(yi)(yi)的(de)(de)(de)道(dao)(dao)德價(jia)值的(de)(de)(de)認同。因(yin)為(wei)真(zhen)正的(de)(de)(de)或(huo)合(he)理的(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)主義(yi)(yi)，為(wei)了保持自(zi)(zi)己(ji)(ji)的(de)(de)(de)生命、利(li)(li)(li)(li)益或(huo)幸福，雖不會有(you)意地(di)作利(li)(li)(li)(li)他之事，但(dan)至少不要危害別人(ren)的(de)(de)(de)幸福，才可算得利(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)。“且自(zi)(zi)保自(zi)(zi)利(li)(li)(li)(li)雖系自(zi)(zi)然(ran)的(de)(de)(de)本能的(de)(de)(de)要求(qiu)，亦(yi)雖有(you)相(xiang)當(dang)的(de)(de)(de)才智(zhi)學養，方能維護(hu)自(zi)(zi)己(ji)(ji)的(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)益；亦(yi)須有(you)相(xiang)當(dang)的(de)(de)(de)修養和克制，方能不致損(sun)(sun)害別人(ren)的(de)(de)(de)正當(dang)利(li)(li)(li)(li)益。故利(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)主義(yi)(yi)，亦(yi)有(you)其(qi)道(dao)(dao)德價(jia)值。”。
楊(yang)朱的(de)政治主張是(shi)建(jian)立一個“人人不(bu)損一毫，人人不(bu)利(li)天下(xia)”的(de)社會。《說苑(yuan)·政理(li)》記(ji)載，楊(yang)朱曾(ceng)與梁王論(lun)“治天下(xia)如運諸掌然”。他把自己比成堯舜(shun)，自稱是(shi)“得(de)治大(da)者不(bu)治小，成大(da)功者不(bu)小苛”的(de)賢人。他不(bu)治家，而專門(men)從事政治活(huo)動(dong)。韓(han)非(fei)說楊(yang)朱與墨翟一樣有治世之才。
楊朱(zhu)反對法(fa)先(xian)王。他(ta)(ta)認為(wei)舍(she)棄(qi)當今(jin)的(de)人(ren)(ren)(ren)而(er)去贊(zan)譽(yu)古代(dai)的(de)先(xian)王，是贊(zan)譽(yu)枯槁的(de)死(si)人(ren)(ren)(ren)骨(gu)頭。因此(ci)，他(ta)(ta)主(zhu)張(zhang)建立(li)新的(de)社會。這種政治主(zhu)張(zhang)是從"為(wei)我"而(er)不(bu)"侵物"的(de)學說(shuo)衍(yan)生出(chu)(chu)來的(de)。即一(yi)方(fang)面從“損一(yi)毫而(er)為(wei)天(tian)(tian)下(xia)(xia)，不(bu)為(wei)也(ye)(ye)”，衍(yan)化出(chu)(chu)“人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)不(bu)損一(yi)毫，人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)不(bu)利(li)天(tian)(tian)下(xia)(xia)，天(tian)(tian)下(xia)(xia)治矣(yi)”。另一(yi)方(fang)面，由不(bu)以(yi)天(tian)(tian)下(xia)(xia)大(da)(da)利(li)易其(qi)脛一(yi)毛，還應衍(yan)化出(chu)(chu)：人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)不(bu)以(yi)天(tian)(tian)下(xia)(xia)大(da)(da)利(li)，人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)不(bu)易其(qi)脛一(yi)毛，天(tian)(tian)下(xia)(xia)治矣(yi)。就是說(shuo)，人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)都不(bu)拔(ba)一(yi)毛而(er)利(li)天(tian)(tian)下(xia)(xia)，也(ye)(ye)不(bu)貪天(tian)(tian)下(xia)(xia)大(da)(da)利(li)而(er)拔(ba)自(zi)己一(yi)毛；人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)都各自(zi)為(wei)自(zi)己，而(er)不(bu)侵犯別人(ren)(ren)(ren)；這樣天(tian)(tian)下(xia)(xia)就太(tai)平無事了。
因為楊朱認為生命比一(yi)切都重(zhong)要(yao)，而生命對人只(zhi)(zhi)有一(yi)次(ci)而已。因此，他強調的只(zhi)(zhi)是個人的利(li)益，而不重(zhong)視(shi)國家的利(li)益，從而導(dao)致了(le)無君(jun)論。
楊朱認為(wei)治理(li)這(zhe)個(ge)社(she)會(hui)(hui)的(de)人(ren)要"賢(xian)"，而(er)(er)且要有謙虛的(de)美(mei)德(de)，“行賢(xian)而(er)(er)去自(zi)賢(xian)之心”，即行為(wei)賢(xian)德(de)而(er)(er)不自(zi)以為(wei)賢(xian)德(de)。楊朱認為(wei)，這(zhe)個(ge)社(she)會(hui)(hui)的(de)成員(yuan)都應該謹小慎微。《荀子(zi)·王霸》說楊朱哭(ku)“歧路”的(de)故事(shi)，就反映了這(zhe)種(zhong)心理(li)狀態(tai)。這(zhe)個(ge)故事(shi)說，楊朱走到十字路口(kou)，感慨地說："在這(zhe)個(ge)地方要是(shi)方向(xiang)走錯(cuo)半步(bu)，就會(hui)(hui)導致千里的(de)差錯(cuo)呵！”因此(ci)，他傷心痛哭(ku)起來(lai)。楊朱哭(ku)“歧路”正是(shi)為(wei)了人(ren)生的(de)道(dao)(dao)路。如(ru)果不慎而(er)(er)選(xuan)錯(cuo)了道(dao)(dao)路，就會(hui)(hui)貽害無窮。楊朱理(li)想社(she)會(hui)(hui)里的(de)成員(yuan)，既要“為(wei)我”，又(you)不“侵物”。但(dan)要做到這(zhe)兩方面(mian)并不容易，在生活中每(mei)一步(bu)都要認真考慮才(cai)行。
楊朱主(zhu)張建立人(ren)人(ren)為自(zi)己而(er)又不(bu)侵(qin)犯別(bie)人(ren)的社會(hui)。但是(shi)，這種社會(hui)在(zai)階級(ji)社會(hui)里是(shi)根本(ben)不(bu)可能存在(zai)的，它只不(bu)過(guo)是(shi)人(ren)的美好幻想而(er)已。正(zheng)如《韓(han)非子·八(ba)說》批評楊朱時(shi)指出的那樣：楊朱的主(zhu)張雖然明察，但并不(bu)符合當時(shi)的實際情況，是(shi)根本(ben)行不(bu)通的。
《孟子(zi)》說(shuo)：“楊子(zi)取為(wei)我，拔一毛(mao)而利(li)天(tian)下(xia)(xia)，不(bu)(bu)為(wei)也。”（《盡心上》）《呂(lv)氏春秋》（公元(yuan)前(qian)三(san)世紀）說(shuo)：“陽生(sheng)貴己。”（《審(shen)分覽·不(bu)(bu)二》）《韓非(fei)子(zi)》（公元(yuan)前(qian)三(san)世紀）說(shuo)：“今(jin)有人于此，義不(bu)(bu)入危城，不(bu)(bu)處軍旅(lv)，不(bu)(bu)以天(tian)下(xia)(xia)大利(li)易其脛一毛(mao)，……輕(qing)物重生(sheng)之(zhi)士也。”（《顯學》）《淮南子(zi)》（公元(yuan)前(qian)二世紀）說(shuo)：“全性保真，不(bu)(bu)以物累(lei)形：楊子(zi)之(zhi)所(suo)立(li)也。”（《氾論》）
在以(yi)(yi)上引(yin)文中，《呂氏春秋(qiu)》說(shuo)的(de)陽生(sheng)，學者(zhe)(zhe)們已經證明就是楊(yang)(yang)朱。《韓(han)非子》說(shuo)的(de)“不(bu)以(yi)(yi)天(tian)下大(da)利易其脛一(yi)(yi)毛”的(de)人(ren)，也一(yi)(yi)定是楊(yang)(yang)朱或其門徒(tu)，因為在那個(ge)時(shi)代再沒有別人(ren)有此主(zhu)張(zhang)。把這(zhe)些資料合在一(yi)(yi)起，就可(ke)以(yi)(yi)得出楊(yang)(yang)朱的(de)兩(liang)個(ge)基(ji)本觀念：“為我(wo)”，“輕(qing)物重生(sheng)”。這(zhe)些觀念顯(xian)然是反對墨(mo)子的(de)，墨(mo)子是主(zhu)張(zhang)兼(jian)愛的(de)。《韓(han)非子》說(shuo)的(de)楊(yang)(yang)朱不(bu)以(yi)(yi)天(tian)下大(da)利易其脛一(yi)(yi)毛，與《孟子》說(shuo)的(de)楊(yang)(yang)朱拔一(yi)(yi)毛而(er)利天(tian)下不(bu)為也，有些不(bu)同。可(ke)是這(zhe)兩(liang)種說(shuo)法與楊(yang)(yang)朱的(de)基(ji)本觀念是一(yi)(yi)致(zhi)的(de)。后者(zhe)(zhe)與“為我(wo)”一(yi)(yi)致(zhi)，前者(zhe)(zhe)與“輕(qing)物重生(sheng)”一(yi)(yi)致(zhi)。兩(liang)者(zhe)(zhe)可(ke)以(yi)(yi)說(shuo)是一(yi)(yi)個(ge)學說(shuo)的(de)兩(liang)個(ge)方面。
差不(bu)多(duo)和墨(mo)子在同(tong)一(yi)(yi)時期(qi)的(de)(de)(de)哲學家楊(yang)朱，和墨(mo)子的(de)(de)(de)思想(xiang)(xiang)極(ji)為對立，他(ta)反對墨(mo)子的(de)(de)(de)“兼愛(ai)”，主(zhu)(zhu)張“貴(gui)生(sheng)”“重己”，重視個人(ren)(ren)(ren)生(sheng)命的(de)(de)(de)保存，反對他(ta)人(ren)(ren)(ren)對自(zi)己的(de)(de)(de)侵(qin)奪(duo)，也反對自(zi)己對他(ta)人(ren)(ren)(ren)的(de)(de)(de)侵(qin)奪(duo)。正如另一(yi)(yi)位大思想(xiang)(xiang)家、儒家學派代表孟子所總結(jie)的(de)(de)(de)那(nei)樣：“楊(yang)子取為我，拔(ba)一(yi)(yi)毛而(er)利天(tian)下，不(bu)為也。墨(mo)子兼愛(ai)，摩頂放踵(zhong)，利天(tian)下，為之。”（楊(yang)子主(zhu)(zhu)張的(de)(de)(de)是(shi)‘為我’，即使(shi)拔(ba)他(ta)身上一(yi)(yi)根汗毛，能使(shi)天(tian)下人(ren)(ren)(ren)得利，他(ta)也是(shi)不(bu)干的(de)(de)(de)，而(er)墨(mo)子主(zhu)(zhu)張‘兼愛(ai)’，只(zhi)要對天(tian)下人(ren)(ren)(ren)有利，即使(shi)自(zi)己磨光了頭頂，走破了腳板，他(ta)也是(shi)甘(gan)心情(qing)愿(yuan)的(de)(de)(de)。）
禽子問楊朱曰：“去子體之(zhi)一(yi)毛(mao)，以濟一(yi)世(shi)，汝為之(zhi)乎？”
楊子曰(yue)：“世(shi)固非一毛之所濟(ji)。”
禽子曰：“假濟(ji)，為之(zhi)乎？”
楊子弗應。
禽子出語孟孫陽(yang).。
孟孫陽曰：“子(zi)不(bu)達(da)夫子(zi)之心，吾請言(yan)之，有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？”
曰：“為之。”
孟(meng)孫陽(yang)曰(yue)：“有.斷若一(yi)節得(de)一(yi)國(guo)，子為(wei)之(zhi)乎？”
禽子默然有間。
孟(meng)孫(sun)陽(yang)曰：“一毛微于肌膚”
禽子(zi)(zi)曰：“吾(wu)不能所以答(da)子(zi)(zi)。然則(ze)以子(zi)(zi)之言(yan)(yan)問老聃關尹，則(ze)子(zi)(zi)言(yan)(yan)當(dang)矣。以吾(wu)言(yan)(yan)問大禹墨翟，則(ze)吾(wu)言(yan)(yan)當(dang)矣。”
孟孫陽因(yin)顧(gu)與其徒說他事。（《列子(zi)·楊(yang)朱》）
上述楊朱(zhu)思(si)想(xiang)(xiang)的兩個(ge)方面，都(dou)可(ke)以(yi)在(zai)道(dao)家文獻中找到例證。《莊(zhuang)子(zi)(zi)·逍遙游(you)》有個(ge)故事說(shuo)：“堯讓天(tian)下(xia)(xia)于(yu)許由(you)。……許由(you)曰：子(zi)(zi)治天(tian)下(xia)(xia)，天(tian)下(xia)(xia)既已治也(ye)，而(er)我猶代子(zi)(zi)，吾將為名乎？名者，實之賓也(ye)。吾將為賓乎？鷦(jiao)鷯巢于(yu)深林，不(bu)過(guo)一枝；偃鼠飲(yin)河，不(bu)過(guo)滿腹。歸(gui)休乎君(jun)？子(zi)(zi)無所(suo)用天(tian)下(xia)(xia)為。”許由(you)這個(ge)隱者，把天(tian)下(xia)(xia)給他(ta)，即使白(bai)白(bai)奉送，他(ta)也(ye)不(bu)要(yao)。當(dang)然他(ta)也(ye)就不(bu)以(yi)天(tian)下(xia)(xia)大利易其脛一毛。這是《韓非子(zi)(zi)》所(suo)說(shuo)的楊朱(zhu)思(si)想(xiang)(xiang)的例證。
前(qian)面(mian)提到《列(lie)子(zi)》的《楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)》篇(pian)，其中有個故事(shi)說(shuo)(shuo)(shuo)；“禽(qin)(qin)子(zi)問楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)曰(yue)：去(qu)子(zi)體(ti)之一(yi)(yi)毛(mao)，以濟一(yi)(yi)世，汝為之乎(hu)？楊(yang)(yang)子(zi)曰(yue)：世固非一(yi)(yi)毛(mao)之所濟。禽(qin)(qin)子(zi)曰(yue)：假濟，為之乎(hu)？楊(yang)(yang)子(zi)弗應(ying)。禽(qin)(qin)子(zi)出語(yu)孟孫(sun)陽(yang)。孟孫(sun)陽(yang)曰(yue)：子(zi)不(bu)達夫子(zi)之心(xin)，吾請言之，有侵(qin)若肌(ji)膚獲萬金者，若為之乎(hu)？曰(yue)：為之。孟孫(sun)陽(yang)曰(yue)：有斷若一(yi)(yi)節得(de)一(yi)(yi)國，子(zi)為之乎(hu)？禽(qin)(qin)子(zi)默然有間。孟孫(sun)陽(yang)曰(yue)：一(yi)(yi)毛(mao)微于肌(ji)膚？”這(zhe)(zhe)是楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)學說(shuo)(shuo)(shuo)另(ling)一(yi)(yi)方面(mian)的例證。《列(lie)子(zi)·楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)》篇(pian)還說(shuo)(shuo)(shuo)：“古之人(ren)損一(yi)(yi)毫(hao)利天下(xia)，不(bu)與也；悉天下(xia)奉一(yi)(yi)身，不(bu)取(qu)也。人(ren)人(ren)不(bu)損一(yi)(yi)毫(hao)，人(ren)人(ren)不(bu)利天下(xia)：天下(xia)治(zhi)矣(yi)。”這(zhe)(zhe)些(xie)話把楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)學說(shuo)(shuo)(shuo)的兩(liang)個方面(mian)，把早期道家的政治(zhi)哲學，總結得(de)很好。老莊之中的體(ti)現
在《老(lao)子》、《莊子》以(yi)(yi)(yi)及《呂(lv)氏春(chun)(chun)(chun)秋》中(zhong)都(dou)能見(jian)到(dao)楊朱基本觀念的(de)(de)(de)(de)反映。《呂(lv)氏春(chun)(chun)(chun)秋》說(shuo)(shuo)(shuo)：“今吾生(sheng)(sheng)之為(wei)(wei)(wei)我(wo)有(you)，而(er)利我(wo)亦大矣(yi)。論(lun)其貴賤，爵(jue)為(wei)(wei)(wei)天(tian)(tian)子不足以(yi)(yi)(yi)比(bi)焉。論(lun)其輕重(zhong)，富有(you)天(tian)(tian)下(xia)不可(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)易之。論(lun)其安危，一(yi)(yi)曙(shu)失(shi)之，終身(shen)(shen)不復得(de)。此三(san)者(zhe)，有(you)道者(zhe)之所慎也(ye)(ye)(ye)。”（《孟春(chun)(chun)(chun)紀·重(zhong)己(ji)》）這段話說(shuo)(shuo)(shuo)明了為(wei)(wei)(wei)什么(me)應當(dang)輕物重(zhong)生(sheng)(sheng)。即使失(shi)了天(tian)(tian)下(xia)，也(ye)(ye)(ye)許有(you)朝一(yi)(yi)日能夠再(zai)得(de)，但是(shi)(shi)(shi)(shi)一(yi)(yi)旦死了，就永遠不能再(zai)活。《老(lao)子》里有(you)些(xie)話含有(you)同樣(yang)的(de)(de)(de)(de)思想(xiang)。例如，“貴以(yi)(yi)(yi)身(shen)(shen)為(wei)(wei)(wei)天(tian)(tian)下(xia)，若(ruo)(ruo)可(ke)(ke)(ke)(ke)寄(ji)天(tian)(tian)下(xia)；愛以(yi)(yi)(yi)身(shen)(shen)為(wei)(wei)(wei)天(tian)(tian)下(xia)，若(ruo)(ruo)可(ke)(ke)(ke)(ke)托天(tian)(tian)下(xia)。”（第十(shi)三(san)章(zhang)）這就是(shi)(shi)(shi)(shi)說(shuo)(shuo)(shuo)，在為(wei)(wei)(wei)人(ren)處(chu)世中(zhong)，貴重(zhong)自(zi)己(ji)身(shen)(shen)體(ti)超過(guo)貴重(zhong)天(tian)(tian)下(xia)的(de)(de)(de)(de)人(ren)，可(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)把天(tian)(tian)下(xia)給予他；愛他自(zi)己(ji)超過(guo)愛天(tian)(tian)下(xia)的(de)(de)(de)(de)人(ren)，可(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)將(jiang)天(tian)(tian)下(xia)委(wei)托他。又如“名與身(shen)(shen)：孰親(qin)？身(shen)(shen)與貨(huo)：孰多(duo)？”（第四(si)十(shi)四(si)章(zhang)）都(dou)表(biao)現出(chu)輕物重(zhong)生(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)思想(xiang)。《莊子》的(de)(de)(de)(de)《養生(sheng)(sheng)主》里說(shuo)(shuo)(shuo)；“為(wei)(wei)(wei)善(shan)無(wu)近名，為(wei)(wei)(wei)惡無(wu)近刑，緣(yuan)督以(yi)(yi)(yi)為(wei)(wei)(wei)經：可(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)保(bao)身(shen)(shen)，可(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)全(quan)(quan)生(sheng)(sheng)，可(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)養親(qin)，可(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)盡年。”這也(ye)(ye)(ye)是(shi)(shi)(shi)(shi)沿著楊朱思想(xiang)的(de)(de)(de)(de)路線走，先(xian)秦道家認(ren)為(wei)(wei)(wei)，這是(shi)(shi)(shi)(shi)保(bao)身(shen)(shen)全(quan)(quan)生(sheng)(sheng)免受人(ren)世傷害的(de)(de)(de)(de)最好的(de)(de)(de)(de)辦法。一(yi)(yi)個(ge)人(ren)的(de)(de)(de)(de)行為(wei)(wei)(wei)若(ruo)(ruo)是(shi)(shi)(shi)(shi)很壞，受到(dao)社(she)會(hui)懲(cheng)罰，顯然不是(shi)(shi)(shi)(shi)全(quan)(quan)生(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)方法。但是(shi)(shi)(shi)(shi)一(yi)(yi)個(ge)人(ren)的(de)(de)(de)(de)行為(wei)(wei)(wei)若(ruo)(ruo)是(shi)(shi)(shi)(shi)太好，獲得(de)美(mei)名，這也(ye)(ye)(ye)不是(shi)(shi)(shi)(shi)全(quan)(quan)生(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)方法。《莊子》另(ling)一(yi)(yi)篇中(zhong)說(shuo)(shuo)(shuo)：“山木自(zi)寇也(ye)(ye)(ye)。膏火自(zi)煎也(ye)(ye)(ye)。桂(gui)可(ke)(ke)(ke)(ke)食，故(gu)伐之。漆可(ke)(ke)(ke)(ke)用，故(gu)割(ge)之。”（《人(ren)間世》）一(yi)(yi)個(ge)享有(you)有(you)才有(you)用的(de)(de)(de)(de)美(mei)名的(de)(de)(de)(de)人(ren)，他的(de)(de)(de)(de)命(ming)運將(jiang)會(hui)和桂(gui)樹、漆樹一(yi)(yi)樣(yang)。
所以《莊子》里有(you)(you)一(yi)(yi)(yi)些話贊(zan)美(mei)無用(yong)(yong)之(zhi)(zhi)用(yong)(yong)。《人(ren)間(jian)世(shi)》篇(pian)中講(jiang)到(dao)一(yi)(yi)(yi)棵很大的櫟社樹(shu)，是(shi)不(bu)材之(zhi)(zhi)木，無所可用(yong)(yong)，所以匠人(ren)不(bu)砍(kan)它(ta)。櫟社樹(shu)托(tuo)夢對(dui)匠人(ren)說(shuo)；“予求(qiu)無所可用(yong)(yong)久矣。幾(ji)死，乃(nai)今(jin)得之(zhi)(zhi)，為予大用(yong)(yong)。使(shi)予也(ye)(ye)而有(you)(you)用(yong)(yong)，且(qie)得有(you)(you)此(ci)大也(ye)(ye)邪？”這(zhe)一(yi)(yi)(yi)篇(pian)最后說(shuo)；“人(ren)皆知有(you)(you)用(yong)(yong)之(zhi)(zhi)用(yong)(yong)，而莫知無用(yong)(yong)之(zhi)(zhi)用(yong)(yong)也(ye)(ye)。”無用(yong)(yong)是(shi)全生(sheng)的方法。善(shan)于(yu)全生(sheng)的人(ren)，一(yi)(yi)(yi)定不(bu)能(neng)多(duo)為惡(e)，但(dan)是(shi)也(ye)(ye)一(yi)(yi)(yi)定不(bu)能(neng)多(duo)為善(shan)。他一(yi)(yi)(yi)定要生(sheng)活在(zai)善(shan)惡(e)之(zhi)(zhi)間(jian)。他力求(qiu)無用(yong)(yong)，但(dan)是(shi)到(dao)頭來，無用(yong)(yong)對(dui)于(yu)他有(you)(you)大用(yong)(yong)。
《列子(zi)·楊朱》：孟(meng)孫陽問(wen)楊朱曰(yue)：“有人于此，貴生愛身，以(yi)蘄(qi)不死(si)，可乎(hu)？”曰(yue)：“理無(wu)不死(si)。”“以(yi)蘄(qi)久生，可乎(hu)？”曰(yue)：“理無(wu)久生。生非貴之(zhi)所能存，身非愛之(zhi)所能厚。且久生奚為？五情好惡，古(gu)猶(you)今(jin)(jin)也；四體安危，古(gu)猶(you)今(jin)(jin)也；世事(shi)苦(ku)樂，古(gu)猶(you)今(jin)(jin)也；變易治亂(luan)，古(gu)猶(you)今(jin)(jin)也。既(ji)聞(wen)之(zhi)矣，既(ji)見(jian)之(zhi)矣，既(ji)更(geng)之(zhi)矣，百年猶(you)厭(yan)其多，況久生之(zhi)苦(ku)也乎(hu)？”
孟孫陽曰：“若然，速亡愈于(yu)久生；則踐(jian)鋒(feng)刃(ren)，入湯火(huo)，得(de)所志矣。”
楊朱曰：“不(bu)然。既(ji)生，則(ze)廢而任之，究(jiu)其所欲，以俟于死。將死，則(ze)廢而任也，究(jiu)其所之，以放(fang)于盡。無不(bu)廢，無不(bu)任，何遽遲速于其間乎？”
《列(lie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)·說符》：楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)鄰(lin)人(ren)(ren)亡羊(yang)，既率其黨，又請楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)豎追(zhui)之(zhi)(zhi)(zhi)。楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)：“嘻！亡一(yi)(yi)羊(yang)何追(zhui)者之(zhi)(zhi)(zhi)眾？”鄰(lin)人(ren)(ren)曰(yue)：“多(duo)(duo)歧(qi)(qi)路(lu)。”既反(fan)，問：“獲羊(yang)乎(hu)？”曰(yue)：“亡之(zhi)(zhi)(zhi)矣。”曰(yue)：“奚亡之(zhi)(zhi)(zhi)？”曰(yue)：“歧(qi)(qi)路(lu)之(zhi)(zhi)(zhi)中又有歧(qi)(qi)焉。吾(wu)(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)知所(suo)之(zhi)(zhi)(zhi)，所(suo)以(yi)反(fan)也(ye)。”楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)戚然變(bian)容，不(bu)(bu)(bu)言者移時，不(bu)(bu)(bu)笑者竟日(ri)。門人(ren)(ren)怪之(zhi)(zhi)(zhi)，請曰(yue)：“羊(yang)賤(jian)畜，又非(fei)夫子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)有，而(er)損言笑者何哉(zai)(zai)？”楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)不(bu)(bu)(bu)答。門人(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)獲所(suo)命。弟(di)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)孟孫(sun)陽(yang)(yang)出(chu)，以(yi)告心(xin)都(dou)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)。心(xin)都(dou)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)他(ta)日(ri)與孟孫(sun)陽(yang)(yang)偕入，而(er)問曰(yue)：‘昔有昆弟(di)三(san)人(ren)(ren)，游齊魯之(zhi)(zhi)(zhi)間(jian)，同(tong)師而(er)學(xue)，進仁(ren)(ren)義(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)而(er)歸。其父(fu)曰(yue)：‘仁(ren)(ren)義(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)若(ruo)何？’伯曰(yue)：‘仁(ren)(ren)義(yi)使我(wo)愛身而(er)后名。’仲曰(yue)：‘仁(ren)(ren)義(yi)使我(wo)殺身以(yi)成名。’叔曰(yue)：‘仁(ren)(ren)義(yi)使我(wo)身名并全。’彼三(san)術相反(fan)，而(er)同(tong)出(chu)于儒。孰(shu)是孰(shu)非(fei)邪？”楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)：“人(ren)(ren)有濱河而(er)居者，習于水，勇于泅(qiu)，操舟鬻渡，利供百口。裹糧(liang)就學(xue)者成徒，而(er)溺死者幾半(ban)。本學(xue)泅(qiu)，不(bu)(bu)(bu)學(xue)溺，而(er)利害如(ru)此。若(ruo)以(yi)為孰(shu)是孰(shu)非(fei)？”心(xin)都(dou)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)嘿(hei)然而(er)出(chu)。孟孫(sun)陽(yang)(yang)讓之(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)：“何吾(wu)(wu)(wu)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)問之(zhi)(zhi)(zhi)迂，夫子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)答之(zhi)(zhi)(zhi)僻？吾(wu)(wu)(wu)惑(huo)愈甚。”心(xin)都(dou)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)：“大道(dao)(dao)以(yi)多(duo)(duo)歧(qi)(qi)亡羊(yang)，學(xue)者以(yi)多(duo)(duo)方喪生(sheng)(sheng)。學(xue)非(fei)本不(bu)(bu)(bu)同(tong)，非(fei)本不(bu)(bu)(bu)一(yi)(yi)，而(er)末(mo)異(yi)若(ruo)是。唯(wei)歸同(tong)反(fan)一(yi)(yi)，為亡得(de)喪。子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)長先生(sheng)(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)門，習先生(sheng)(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)，而(er)不(bu)(bu)(bu)達先生(sheng)(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)況也(ye)，哀哉(zai)(zai)！”
墨(mo)子(zi)，名翟(zhai)，是戰國(guo)時(shi)期(qi)的(de)大思(si)想家，是墨(mo)家學派的(de)創(chuang)始人：他主張(zhang)“兼(jian)愛”，反對(dui)戰爭。
差不多與墨(mo)子(zi)同一(yi)時期，有一(yi)位叫楊朱的(de)(de)偉大哲學(xue)家(jia)，反(fan)對(dui)墨(mo)子(zi)的(de)(de)“兼(jian)愛”，反(fan)對(dui)孔(kong)子(zi)的(de)(de)“禮教(jiao)”。主張”貴(gui)生(sheng)(sheng)”“重(zhong)己”，重(zhong)視個人(ren)生(sheng)(sheng)命的(de)(de)保存(cun)，反(fan)對(dui)他(ta)人(ren)對(dui)自己的(de)(de)侵奪(duo)，反(fan)對(dui)自己對(dui)他(ta)人(ren)的(de)(de)侵奪(duo)。
有一(yi)次，墨子的學生(sheng)禽(qin)滑厘問楊朱道(dao)：“如果拔你身上一(yi)根汗(han)毛，能(neng)使天(tian)下(xia)人得到好(hao)處(chu)，你干不干？”
“天(tian)下人的問題，決不是拔(ba)一(yi)根汗(han)毛所能解(jie)決得了的!”
禽滑厘又(you)說：“假(jia)使能的話，你愿(yuan)意(yi)嗎?”
楊朱默不作答。
當時的(de)另一位大思想家、儒(ru)家學派代表孟子(zi)(zi)就此(ci)對楊朱(zhu)和墨子(zi)(zi)作了(le)評論：“楊子(zi)(zi)主(zhu)張的(de)是(shi)(shi)‘為(wei)我’，即使(shi)拔他(ta)身(shen)上一根汗毛，能(neng)使(shi)天下(xia)人(ren)得利，他(ta)也是(shi)(shi)不干的(de)，而(er)墨子(zi)(zi)主(zhu)張‘兼愛’，只(zhi)要(yao)對天下(xia)人(ren)有利，即使(shi)自己磨(mo)光了(le)頭頂，走破了(le)腳板，他(ta)也是(shi)(shi)甘心(xin)情愿的(de)。”
以上是一毛不拔的出處，比喻非(fei)常吝嗇自私(si)。
約定俗成是語(yu)言特有的形態，不過我今此想提出些看法：
先肯定一下“拔一毛(mao)而(er)利(li)天(tian)下,不(bu)為也。”楊(yang)朱(zhu)的這句話應該是消極(ji)、貶(bian)義的，不(bu)過此(ci)間包(bao)含的大智慧且問世(shi)間有(you)幾人(ren)能理解。無(wu)為而(er)治、逍(xiao)遙游，都存(cun)在(zai)于理論上，而(er)楊(yang)朱(zhu)卻有(you)其實踐(jian)，只是被(bei)世(shi)人(ren)不(bu)屑而(er)已。
拔(ba)一毛？為何(he)不(bu)拔(ba)？無(wu)意義的事情，拔(ba)來何(he)用？這句話沒有什(shen)么辨(bian)證(zheng)關系，如果可(ke)以(yi)辨(bian)證(zheng)得(de)了(le)(le)，又何(he)必讓世間人(ren)煩惱，一切(qie)只有在生活中(zhong)理解，有些人(ren)機(ji)緣巧(qiao)合中(zhong)明白了(le)(le)、大(da)徹(che)大(da)悟了(le)(le)，而(er)大(da)智慧是(shi)(shi)沒辦法用文(wen)字記錄(lu)下來，不(bu)是(shi)(shi)不(bu)想，而(er)是(shi)(shi)表達不(bu)出。我想楊朱其人(ren)也存(cun)在著表達不(bu)出的痛(tong)苦。
楊子的“為我”，主張”貴生”“重已”，重視個人生命的保(bao)存，反對他(ta)人對自己(ji)的侵(qin)奪(duo)，同時反對自己(ji)對他(ta)人的侵(qin)奪(duo)。
試問：達到‘為我’又(you)何必‘為他’，簡直多此一(yi)舉！
‘為(wei)我’之大境(jing)界豈(qi)是那么好達到的，為(wei)此，一(yi)代大智者(zhe)楊朱沒落于群(qun)雄中...消弭、沒落，在此等(deng)心境(jing)中說出“拔一(yi)毛而(er)利(li)天下,不為(wei)也。”就(jiu)可以很(hen)好的理解了。
再想(xiang)想(xiang)禽(qin)滑厘問楊朱(zhu)，楊朱(zhu)答，以楊的(de)心境再體會一次他說出(chu)的(de)話，是何等苦楚！
第(di)二(er)種解(jie)釋，楊(yang)朱的(de)(de)(de)不(bu)(bu)為，一毛不(bu)(bu)拔的(de)(de)(de)思(si)想(xiang)有(you)其(qi)更深刻的(de)(de)(de)含義。試想(xiang)，當時上有(you)權貴，下有(you)黎民，而(er)(er)楊(yang)朱等人亦不(bu)(bu)過是(shi)一黎民而(er)(er)已，拔黎民之毛而(er)(er)舍(she)權貴之責，有(you)一必有(you)二(er)，有(you)二(er)必有(you)三。所以說楊(yang)朱的(de)(de)(de)一毛不(bu)(bu)拔，并不(bu)(bu)是(shi)單(dan)純的(de)(de)(de)吝嗇，而(er)(er)是(shi)督促統治者們盡(jin)到自己的(de)(de)(de)義務。如果是(shi)真(zhen)的(de)(de)(de)吝嗇，那有(you)何必說出來，既然都一毛不(bu)(bu)拔了(le)，那么連解(jie)釋都不(bu)(bu)要(yao)了(le)才好。楊(yang)朱此(ci)言論(lun)也有(you)讓黎民警醒之意(yi)。楊(yang)朱不(bu)(bu)答禽滑厘，實(shi)在有(you)為蒼(cang)生而(er)(er)蒼(cang)生不(bu)(bu)知的(de)(de)(de)苦悶。
《論語》記載，孔子(zi)(zi)(zi)(zi)周游(you)列國時(shi)遇到一些(xie)他稱為“隱(yin)(yin)者”（《微(wei)子(zi)(zi)(zi)(zi)》）的“避世(shi)”（《憲問》）的人。這些(xie)隱(yin)(yin)者嘲笑孔子(zi)(zi)(zi)(zi)，認為孔子(zi)(zi)(zi)(zi)救世(shi)的努力都是徒勞。有(you)一位隱(yin)(yin)者把孔子(zi)(zi)(zi)(zi)說成“是知(zhi)其不(bu)可而為之(zhi)者”（同上(shang)）。孔子(zi)(zi)(zi)(zi)的弟子(zi)(zi)(zi)(zi)子(zi)(zi)(zi)(zi)路，有(you)一次回答了這些(xie)攻擊，說：“不(bu)仕無義(yi)。長(chang)幼之(zhi)節，不(bu)可廢(fei)也(ye)。君臣之(zhi)義(yi)，如之(zhi)何其廢(fei)之(zhi)？·欲(yu)潔其身(shen)，而亂大(da)倫？君子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)仕也(ye)，行其義(yi)也(ye)。道之(zhi)不(bu)行，已知(zhi)之(zhi)矣(yi)。”（《微(wei)子(zi)(zi)(zi)(zi)》）
早期道家和隱者
隱者(zhe)正是(shi)(shi)這樣的“欲潔其身”的個人(ren)主義者(zhe)。在(zai)某種意義上(shang)，他們還是(shi)(shi)敗(bai)北主義者(zhe)，他們認為(wei)這個世界太壞了(le)，不(bu)可(ke)救藥(yao)。有(you)一位隱者(zhe)說：“滔滔者(zhe)天下皆是(shi)(shi)也(ye)，而誰以易之？”（《論語·微子》）這些(xie)人(ren)大都離(li)群索(suo)居，遁跡山林，道家(jia)可(ke)能就是(shi)(shi)出(chu)于這種人(ren)。
可是(shi)道家(jia)也不是(shi)普(pu)通的隱(yin)者，只圖“避世”而(er)“欲潔其身”，不想在理論上為(wei)自己的退(tui)隱(yin)行為(wei)辯護。道家(jia)是(shi)這樣的人，他(ta)們退(tui)隱(yin)了。還要(yao)提出(chu)一個思想體系。賦予他(ta)們的行為(wei)以意(yi)義。他(ta)們中間，最(zui)早的著名的代表人物看來是(shi)楊朱。
戰(zhan)國時期(qi)古(gu)籍(ji)中(zhong)之楊朱(zhu)
《列(lie)子(zi)·力命(ming)》：楊(yang)(yang)朱(zhu)之(zhi)(zhi)友曰(yue)(yue)(yue)季(ji)(ji)梁(liang)。季(ji)(ji)梁(liang)得疾(ji)(ji)，七日大漸。其(qi)(qi)(qi)子(zi)環而泣(qi)之(zhi)(zhi)，請(qing)醫。季(ji)(ji)梁(liang)謂楊(yang)(yang)朱(zhu)曰(yue)(yue)(yue)：“吾子(zi)不肖如此(ci)之(zhi)(zhi)甚，汝(ru)(ru)奚(xi)不為我歌以曉(xiao)之(zhi)(zhi)？”楊(yang)(yang)朱(zhu)歌曰(yue)(yue)(yue)：“天(tian)其(qi)(qi)(qi)弗(fu)識，人(ren)胡能覺(jue)？匪祐自(zi)天(tian)，弗(fu)孽由(you)(you)(you)(you)人(ren)。我乎(hu)(hu)汝(ru)(ru)乎(hu)(hu)！其(qi)(qi)(qi)弗(fu)知乎(hu)(hu)！醫乎(hu)(hu)巫乎(hu)(hu)！其(qi)(qi)(qi)知之(zhi)(zhi)乎(hu)(hu)？”其(qi)(qi)(qi)子(zi)弗(fu)曉(xiao)，終謁三醫。一曰(yue)(yue)(yue)矯氏(shi)(shi)(shi)，二曰(yue)(yue)(yue)俞氏(shi)(shi)(shi)，三曰(yue)(yue)(yue)盧氏(shi)(shi)(shi)，診其(qi)(qi)(qi)所(suo)疾(ji)(ji)。矯氏(shi)(shi)(shi)謂季(ji)(ji)梁(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“汝(ru)(ru)寒溫(wen)不節，虛(xu)實失度，病(bing)由(you)(you)(you)(you)饑(ji)飽色欲。精慮煩散，非天(tian)非鬼(gui)。雖漸，可(ke)攻(gong)也(ye)。”季(ji)(ji)梁(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“眾醫也(ye)，亟屏之(zhi)(zhi)！”俞氏(shi)(shi)(shi)曰(yue)(yue)(yue)：“女始(shi)則(ze)胎氣(qi)不足，乳(ru)湩有(you)(you)余。病(bing)非一朝一夕之(zhi)(zhi)故(gu)，其(qi)(qi)(qi)所(suo)由(you)(you)(you)(you)來(lai)漸矣，弗(fu)可(ke)已也(ye)。”季(ji)(ji)梁(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“良醫也(ye)，且食之(zhi)(zhi)！”盧氏(shi)(shi)(shi)曰(yue)(yue)(yue)：“汝(ru)(ru)疾(ji)(ji)不由(you)(you)(you)(you)天(tian)，亦(yi)不由(you)(you)(you)(you)人(ren)，亦(yi)不由(you)(you)(you)(you)鬼(gui)。稟生受形，既(ji)有(you)(you)制(zhi)之(zhi)(zhi)者(zhe)矣，亦(yi)有(you)(you)知之(zhi)(zhi)者(zhe)矣，藥石其(qi)(qi)(qi)如汝(ru)(ru)何？”季(ji)(ji)梁(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“神醫也(ye)，重貺(kuang)遣(qian)之(zhi)(zhi)！”俄而季(ji)(ji)梁(liang)之(zhi)(zhi)疾(ji)(ji)自(zi)瘳。
《列子(zi)·仲尼》：季梁之(zhi)死，楊朱(zhu)望(wang)其門而歌。隨梧之(zhi)死，楊朱(zhu)撫其尸(shi)而哭(ku)。
《列子(zi)·力命》：楊(yang)(yang)布問曰：“有人(ren)于此，年兄弟(di)也(ye)(ye)(ye)，言兄弟(di)也(ye)(ye)(ye)，才兄弟(di)也(ye)(ye)(ye)，貌兄弟(di)也(ye)(ye)(ye)；而壽夭父子(zi)也(ye)(ye)(ye)，貴賤(jian)父子(zi)也(ye)(ye)(ye)，名譽(yu)父子(zi)也(ye)(ye)(ye)，愛憎父子(zi)也(ye)(ye)(ye)。吾惑之(zhi)。”楊(yang)(yang)子(zi)曰：“古之(zhi)人(ren)有言，吾嘗識之(zhi)，將以告若。不知(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)以然而然，命也(ye)(ye)(ye)。今(jin)昏(hun)昏(hun)昧昧，紛紛若若，隨所(suo)(suo)(suo)為(wei)(wei)，隨所(suo)(suo)(suo)不為(wei)(wei)。日去日來(lai)，孰(shu)(shu)能知(zhi)(zhi)(zhi)其故？皆命也(ye)(ye)(ye)。夫信命者，亡(wang)(wang)壽夭；信理者，亡(wang)(wang)是非；信心(xin)者，亡(wang)(wang)逆順；信性者，亡(wang)(wang)安危。則(ze)謂(wei)之(zhi)都亡(wang)(wang)所(suo)(suo)(suo)信，都亡(wang)(wang)所(suo)(suo)(suo)不信。真(zhen)矣(yi)愨矣(yi)，奚去奚就？奚哀奚樂？奚為(wei)(wei)奚不為(wei)(wei)？黃(huang)帝之(zhi)書云(yun)：‘至人(ren)居若死(si)，動若械。’亦(yi)(yi)不知(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)以居，亦(yi)(yi)不知(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)以不居；亦(yi)(yi)不知(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)以動，亦(yi)(yi)不知(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)以不動。亦(yi)(yi)不以眾人(ren)之(zhi)觀(guan)易其情(qing)貌，亦(yi)(yi)不謂(wei)眾人(ren)之(zhi)不觀(guan)不易其情(qing)貌。獨往獨來(lai)，獨出獨入，孰(shu)(shu)能礙之(zhi)？”
《列子(zi)·黃帝》：楊朱過宋，東之于逆(ni)旅。逆(ni)旅人(ren)有妾二(er)人(ren)，其(qi)(qi)(qi)一人(ren)美(mei)，其(qi)(qi)(qi)一人(ren)惡(e)；惡(e)乾(qian)貴而美(mei)者(zhe)(zhe)賤。楊子(zi)問(wen)其(qi)(qi)(qi)故。逆(ni)旅小(xiao)子(zi)對曰(yue)：“其(qi)(qi)(qi)美(mei)者(zhe)(zhe)自(zi)美(mei)，吾不知其(qi)(qi)(qi)美(mei)也；其(qi)(qi)(qi)惡(e)者(zhe)(zhe)自(zi)惡(e)，吾不知其(qi)(qi)(qi)惡(e)也。”楊子(zi)曰(yue)：“弟子(zi)記之！行賢而去自(zi)賢之行，安往而不愛哉！”
《列子(zi)·說符》：楊朱曰：“利出者(zhe)(zhe)實及，怨往者(zhe)(zhe)害來。發于此而應于外者(zhe)(zhe)唯請，是故賢者(zhe)(zhe)慎所出。”
《列子(zi)(zi)(zi)·說(shuo)符》：楊(yang)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)鄰人(ren)(ren)亡羊，既率其黨，又請楊(yang)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)豎(shu)追之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。楊(yang)子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“嘻！亡一羊何追者(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)眾？”鄰人(ren)(ren)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“多歧路。”既反(fan)，問：“獲(huo)羊乎？”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“亡之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣。”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“奚亡之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)？”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“歧路之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)又有(you)歧焉。吾(wu)不(bu)(bu)(bu)知所之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，所以(yi)反(fan)也。”楊(yang)子(zi)(zi)(zi)戚然變容(rong)，不(bu)(bu)(bu)言者(zhe)移(yi)時，不(bu)(bu)(bu)笑(xiao)者(zhe)竟日(ri)。門人(ren)(ren)怪之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，請曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“羊賤畜，又非(fei)(fei)夫(fu)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)，而(er)(er)損言笑(xiao)者(zhe)何哉(zai)？”楊(yang)子(zi)(zi)(zi)不(bu)(bu)(bu)答。門人(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)獲(huo)所命。弟子(zi)(zi)(zi)孟孫陽(yang)(yang)(yang)出(chu)，以(yi)告心(xin)都子(zi)(zi)(zi)。心(xin)都子(zi)(zi)(zi)他(ta)日(ri)與孟孫陽(yang)(yang)(yang)偕入，而(er)(er)問曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘昔(xi)有(you)昆弟三人(ren)(ren)，游齊(qi)魯之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)間(jian)，同(tong)師而(er)(er)學(xue)(xue)(xue)，進仁(ren)(ren)義(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)而(er)(er)歸。其父(fu)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)義(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)若(ruo)何？’伯曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)義(yi)(yi)使我(wo)(wo)愛身而(er)(er)后(hou)名(ming)。’仲曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)義(yi)(yi)使我(wo)(wo)殺身以(yi)成名(ming)。’叔曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)義(yi)(yi)使我(wo)(wo)身名(ming)并全。’彼(bi)三術相反(fan)，而(er)(er)同(tong)出(chu)于儒(ru)。孰是孰非(fei)(fei)邪？”楊(yang)子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“人(ren)(ren)有(you)濱河而(er)(er)居者(zhe)，習(xi)于水，勇于泅，操舟(zhou)鬻(yu)渡，利(li)(li)供百口。裹糧(liang)就學(xue)(xue)(xue)者(zhe)成徒，而(er)(er)溺(ni)死者(zhe)幾半。本(ben)學(xue)(xue)(xue)泅，不(bu)(bu)(bu)學(xue)(xue)(xue)溺(ni)，而(er)(er)利(li)(li)害如(ru)此。若(ruo)以(yi)為孰是孰非(fei)(fei)？”心(xin)都子(zi)(zi)(zi)嘿然而(er)(er)出(chu)。孟孫陽(yang)(yang)(yang)讓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“何吾(wu)子(zi)(zi)(zi)問之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)迂，夫(fu)子(zi)(zi)(zi)答之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)僻？吾(wu)惑(huo)愈甚(shen)。”心(xin)都子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“大道(dao)以(yi)多歧亡羊，學(xue)(xue)(xue)者(zhe)以(yi)多方喪生(sheng)。學(xue)(xue)(xue)非(fei)(fei)本(ben)不(bu)(bu)(bu)同(tong)，非(fei)(fei)本(ben)不(bu)(bu)(bu)一，而(er)(er)末異若(ruo)是。唯歸同(tong)反(fan)一，為亡得喪。子(zi)(zi)(zi)長先生(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)門，習(xi)先生(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)達先生(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)況(kuang)也，哀哉(zai)！”
《列子(zi)·說符》：楊朱之弟(di)曰布(bu)，衣(yi)素(su)衣(yi)而(er)(er)(er)(er)出(chu)。天雨(yu)，解素(su)衣(yi)，衣(yi)緇衣(yi)而(er)(er)(er)(er)反。其狗(gou)不(bu)知，迎(ying)而(er)(er)(er)(er)吠之。楊而(er)(er)(er)(er)怒，將撲之。楊朱曰：“子(zi)無撲矣(yi)！子(zi)亦猶是(shi)也(ye)。向者使汝(ru)狗(gou)白而(er)(er)(er)(er)往，黑而(er)(er)(er)(er)來(lai)，豈能(neng)無怪哉(zai)？”
《孟(meng)子(zi)(zi)·滕文公》：“圣王不(bu)作(zuo)，諸侯放恣，處(chu)士橫議，楊(yang)朱(zhu)墨(mo)(mo)翟(zhai)之(zhi)言盈天(tian)下(xia)，天(tian)下(xia)之(zhi)言，不(bu)歸(gui)楊(yang)則(ze)歸(gui)墨(mo)(mo)。楊(yang)氏(shi)為我(wo)，是(shi)(shi)無君(jun)也(ye)(ye)；墨(mo)(mo)氏(shi)兼愛，是(shi)(shi)無父也(ye)(ye)。無父無君(jun)，是(shi)(shi)禽(qin)獸也(ye)(ye)。……楊(yang)墨(mo)(mo)之(zhi)道(dao)(dao)不(bu)息，孔子(zi)(zi)之(zhi)道(dao)(dao)不(bu)著，是(shi)(shi)邪(xie)說(shuo)誣民，充塞仁義也(ye)(ye)。……吾(wu)為此懼，閑先圣之(zhi)道(dao)(dao)，距楊(yang)墨(mo)(mo)，放淫辭，邪(xie)說(shuo)者(zhe)(zhe)不(bu)得作(zuo)。……能言距楊(yang)墨(mo)(mo)者(zhe)(zhe)，圣人之(zhi)徒也(ye)(ye)。”
《孟子·盡心(xin)》：“楊子取為我，拔一毛(mao)而(er)利(li)天(tian)下，不為也。墨(mo)子兼愛，摩頂放踵，利(li)天(tian)下，為之。”“逃墨(mo)必歸(gui)于(yu)楊，逃楊必歸(gui)于(yu)儒，歸(gui)斯受之而(er)已矣。今之與楊墨(mo)辯(bian)者(zhe)，如追放豚(tun)，既入其(qi)苙(li)，又從而(er)招之。”
《莊子(zi)·應帝王(wang)(wang)(wang)》：“楊子(zi)居見(jian)老聃(dan)，曰(yue)‘有人于(yu)此，響疾(ji)強梁(liang)，物(wu)徹(che)疏明(ming)，學道不勌。如是(shi)者，可(ke)比明(ming)王(wang)(wang)(wang)乎(hu)？’老聃(dan)曰(yue)：‘是(shi)于(yu)圣人也，胥(xu)易技系，勞形怵(chu)心者也。且也虎豹(bao)之(zhi)文來(lai)田，猨狙之(zhi)便來(lai)藉。如是(shi)者，可(ke)比明(ming)王(wang)(wang)(wang)乎(hu)？’楊子(zi)居竄然曰(yue)：‘敢問明(ming)王(wang)(wang)(wang)之(zhi)治(zhi)。’老聃(dan)曰(yue)：‘明(ming)王(wang)(wang)(wang)之(zhi)治(zhi)：功蓋天下(xia)而(er)似(si)不自己，化貸萬物(wu)而(er)民弗恃；有莫(mo)舉名，使物(wu)自喜；立乎(hu)不測，而(er)游(you)于(yu)無有者也。’”
《莊子·駢拇》：“駢于(yu)辯者，累(lei)瓦結繩，竄句棰辭，游心于(yu)堅白同(tong)異之(zhi)間，而(er)敝跬譽無(wu)用(yong)之(zhi)言，非乎？而(er)楊墨而(er)已。故此皆多駢旁(pang)枝之(zhi)道，非天下之(zhi)至正也。”
《莊(zhuang)子·胠篋(qie)》：“削(xue)曾、史之(zhi)行，鉗(qian)楊墨之(zhi)口，攘棄仁義，而(er)天下之(zhi)德始玄(xuan)同矣。……彼曾、史、楊、墨、師曠(kuang)、工倕、離朱(zhu)，皆外立(li)其德而(er)以(yi)爚亂天下者也，法之(zhi)所無用也。”
《莊(zhuang)子·天下》：“而楊墨乃始離跂，自以(yi)為(wei)得，非(fei)吾所謂得也(ye)。夫得者(zhe)困，可(ke)以(yi)為(wei)得乎？則鳩鸮之在于籠(long)也(ye)，亦可(ke)以(yi)為(wei)得矣。”
《莊子·山木》：“楊(yang)子之(zhi)宋，宿于逆旅。逆旅人(ren)有妾(qie)二人(ren)，其(qi)(qi)(qi)一人(ren)癥狀，其(qi)(qi)(qi)一人(ren)惡(e)(e)，惡(e)(e)者(zhe)貴百(bai)美(mei)者(zhe)賤。楊(yang)子問其(qi)(qi)(qi)故(gu)，逆旅小子對曰(yue)(yue)：‘其(qi)(qi)(qi)美(mei)者(zhe)自美(mei)，吾(wu)不知(zhi)其(qi)(qi)(qi)美(mei)也(ye)(ye)；其(qi)(qi)(qi)惡(e)(e)者(zhe)自惡(e)(e)，吾(wu)不知(zhi)其(qi)(qi)(qi)惡(e)(e)也(ye)(ye)。’楊(yang)子曰(yue)(yue)：‘弟子記之(zhi)！行賢而(er)(er)去自賢之(zhi)心，安(an)往而(er)(er)不愛哉！’”
《莊子(zi)·徐無(wu)鬼》：“莊子(zi)曰：‘然則(ze)儒、墨(mo)、楊、秉(bing)，與(yu)夫子(zi)為五(wu)，果孰是(shi)邪(xie)？……’惠子(zi)曰：‘今天儒、墨(mo)、楊、秉(bing)，且方與(yu)我以辯(bian)，相(xiang)拂以辭，相(xiang)鎮以聲，而未始吾非也，則(ze)奚(xi)若矣？’”
《莊子(zi)(zi)·寓言(yan)》：“楊(yang)子(zi)(zi)居(ju)南之沛，老(lao)聃(dan)西(xi)游藝機于秦，邀(yao)于郊(jiao)，至于梁而(er)(er)遇(yu)老(lao)子(zi)(zi)。老(lao)子(zi)(zi)中(zhong)道仰天(tian)而(er)(er)嘆曰(yue)：‘始以汝為可教，今不可也(ye)(ye)。’楊(yang)子(zi)(zi)居(ju)不答(da)。至舍(she)(she)，進盥(guan)漱(shu)巾(jin)櫛，脫履戶外，膝行(xing)而(er)(er)前曰(yue)：‘向者弟子(zi)(zi)欲請夫(fu)子(zi)(zi)，夫(fu)子(zi)(zi)行(xing)不聞，是(shi)以不敢。今閑矣(yi)(yi)，請問其過。’老(lao)子(zi)(zi)曰(yue)：‘而(er)(er)睢(sui)睢(sui)盱盱，而(er)(er)誰(shui)與(yu)居(ju)？大白(bai)若辱，盛德(de)若不足。’楊(yang)子(zi)(zi)居(ju)蹴然變容曰(yue)：‘敬聞命矣(yi)(yi)！’其往(wang)也(ye)(ye)，舍(she)(she)者迎將，其家公執席，妻執巾(jin)櫛，舍(she)(she)者避(bi)席，煬者避(bi)灶。其反也(ye)(ye)，舍(she)(she)者與(yu)之爭席矣(yi)(yi)。”
《荀(xun)子(zi)·王霸篇(pian)》：“楊朱哭衢涂曰：‘此夫(fu)過舉蹞步，而覺跌千(qian)里者夫(fu)！”
《韓非(fei)子·顯學篇》：“今有人(ren)于此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其(qi)脛一(yi)毛(mao)。世(shi)主必從而(er)(er)禮之，貴其(qi)智而(er)(er)高其(qi)行，以為(wei)輕物重生之士也(ye)。”
《韓非子·說林上》：“楊子過于宋東之(zhi)逆旅(lv)，有妾二人，其惡者(zhe)貴，美(mei)(mei)者(zhe)賤。楊子問其故，逆旅(lv)之(zhi)父答曰(yue)：‘美(mei)(mei)者(zhe)自(zi)(zi)美(mei)(mei)，吾(wu)不(bu)(bu)知其美(mei)(mei)也(ye)；惡者(zhe)自(zi)(zi)惡，吾(wu)不(bu)(bu)知其惡也(ye)。’楊子謂弟(di)子曰(yue)：‘行賢(xian)而去自(zi)(zi)賢(xian)之(zhi)心，焉往(wang)而不(bu)(bu)美(mei)(mei)。’‘
《韓非子·說林下》：楊(yang)(yang)朱之(zhi)弟楊(yang)(yang)布，衣素衣而出，天雨，解素衣，衣緇衣而反，其狗不知(zhi)而吠之(zhi)。楊(yang)(yang)布怒，將擊之(zhi)’。楊(yang)(yang)朱曰：‘子毋擊也。子亦猶是(shi)。曩者使汝狗白(bai)而往，黑(hei)而來，豈(qi)能無怪哉！’”
《韓(han)非(fei)子(zi)·六反(fan)》：“楊朱(zhu)、墨(mo)翟天下之所(suo)察也(ye)。于(yu)世(shi)亂而(er)卒不決，雖察而(er)不可以為官職(zhi)之令。”
《呂氏春秋·不二(er)》：“老聃貴(gui)(gui)柔。孔子(zi)貴(gui)(gui)仁。墨翟貴(gui)(gui)廉。關尹貴(gui)(gui)清(qing)。子(zi)列子(zi)貴(gui)(gui)虛。陳駢貴(gui)(gui)齊(qi)。楊(yang)生貴(gui)(gui)己。孫臏貴(gui)(gui)勢。王廖貴(gui)(gui)先。兒良(liang)貴(gui)(gui)后。”
秦(qin)漢(han)古(gu)籍中的楊朱(zhu)
《淮南子(zi)(zi)(zi)·氾論訓》：“夫弦歌鼓舞以為樂(le)，盤旋(xuan)揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)所立也(ye)，而墨(mo)子(zi)(zi)(zi)非(fei)(fei)之(zhi)(zhi)。兼(jian)愛尚賢，右鬼非(fei)(fei)命(ming)，墨(mo)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)所立也(ye)，而楊(yang)子(zi)(zi)(zi)非(fei)(fei)之(zhi)(zhi)。全性(xing)保真(zhen)，不以物累(lei)形(xing)，楊(yang)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)所立也(ye)，而孟子(zi)(zi)(zi)非(fei)(fei)也(ye)。趨舍人異，各有曉心(xin)。”
《淮(huai)南子(zi)·說林訓》：“楊子(zi)見逵路而哭之(zhi)，為其可(ke)(ke)(ke)以(yi)南可(ke)(ke)(ke)以(yi)北；墨子(zi)見練絲而泣之(zhi)，為其可(ke)(ke)(ke)以(yi)黃可(ke)(ke)(ke)以(yi)黑(hei)。趍舍之(zhi)相合，猶(you)金石(shi)之(zhi)一(yi)調(diao)，相去千歲(sui)，合一(yi)音也。”
《淮南子·俶真(zhen)訓(xun)》：“百家異說，各有所出，若夫墨、楊、申、商之(zhi)于治道，猶蓋(gai)之(zhi)無一橑，而輪之(zhi)無一輻，有之(zhi)可以(yi)備(bei)數，無之(zhi)未(wei)有害于用也。”
《說苑·政理》：“楊朱(zhu)見梁(liang)王(wang)言：‘治天下(xia)如運諸掌(zhang)然(ran)。’梁(liang)王(wang)曰：‘先(xian)生有一妻一妾不(bu)(bu)能治，三畝之(zhi)園不(bu)(bu)能蕓，言治天下(xia)如運諸掌(zhang)，何(he)以？’楊朱(zhu)曰：‘臣有之(zhi)。君不(bu)(bu)見夫羊(yang)乎？百羊(yang)而(er)群，使五尺童(tong)子荷(he)杖而(er)隨(sui)之(zhi)，欲東(dong)而(er)東(dong)，欲西而(er)西。君且使堯率(lv)一羊(yang)，舜(shun)荷(he)杖而(er)隨(sui)之(zhi)，則(ze)亂之(zhi)始也。臣聞(wen)之(zhi)。夫吞(tun)舟之(zhi)魚不(bu)(bu)游淵，鴻鸮高飛不(bu)(bu)就污池，何(he)也？其志(zhi)極遠也。黃鐘(zhong)大呂，不(bu)(bu)可從(cong)繁奏之(zhi)午，何(he)則(ze)？其音疏也。將治大者不(bu)(bu)治小(xiao)，成大功者不(bu)(bu)小(xiao)苛(ke)，此之(zhi)謂也。’”
《說(shuo)苑·權謀》：“楊子曰(yue)：‘事(shi)之(zhi)(zhi)可以(yi)之(zhi)(zhi)貧，可以(yi)之(zhi)(zhi)富者(zhe)，其傷(shang)行者(zhe)也(ye)。事(shi)之(zhi)(zhi)可以(yi)之(zhi)(zhi)生(sheng)，可以(yi)之(zhi)(zhi)死者(zhe)，其傷(shang)勇者(zhe)也(ye)。仆子曰(yue)：‘楊子智而不(bu)知(zhi)命，故其知(zhi)多疑(yi)。’語曰(yue)：‘知(zhi)命者(zhe)不(bu)惑，晏嬰是也(ye)。’”
《法言·五百》：“莊、楊(yang)蕩而(er)不法，墨、晏儉(jian)而(er)廢禮(li)，申(shen)、韓(han)險而(er)無化，鄒衍迂而(er)不信”。
《法言·吾子》：“古(gu)者楊、墨塞路(lu)，孟子辭(ci)而(er)辟之，廓如也。”
《論衡·率性》：“是故楊(yang)子哭(ku)歧道，墨子哭(ku)練絲也，蓋傷離本，不可復變也。”
《論衡·對作》：“楊、墨之學不亂傳義(yi)，則孟(meng)子(zi)之傳不造。”
老(lao)子(zi)之后(hou)，道(dao)家(jia)思想大致(zhi)沿(yan)著兩個方向展開：稷下學派(pai)的(de)(de)一批人(ren)物以(yi)社會政(zheng)治(zhi)為(wei)中心，欲將道(dao)家(jia)老(lao)子(zi)的(de)(de)思想與道(dao)家(jia)失傳(chuan)的(de)(de)黃帝思想、現存(cun)(cun)的(de)(de)管子(zi)的(de)(de)思想予以(yi)貫(guan)通(tong)，從而使道(dao)德家(jia)由形(xing)(xing)上追求(qiu)轉至(zhi)形(xing)(xing)下操作，形(xing)(xing)成一套道(dao)德與法則融合于一體(ti)的(de)(de)治(zhi)國的(de)(de)理論；而后(hou)者以(yi)失傳(chuan)的(de)(de)楊子(zi)、現部分殘存(cun)(cun)的(de)(de)莊周為(wei)代(dai)表(biao)，關(guan)切的(de)(de)是自(zi)我、自(zi)由與本真。屬(shu)精神生(sheng)命的(de)(de)內在追求(qiu)。
先秦道家哲學于后發展(zhan)有(you)三個階(jie)段(duan)。楊(yang)朱(zhu)的(de)那些觀念(nian)，代(dai)(dai)表第一(yi)階(jie)段(duan)。《黃帝》《老子》的(de)主(zhu)題思想(xiang)代(dai)(dai)表第二階(jie)段(duan)。《莊子》的(de)部(bu)分(fen)思想(xiang)代(dai)(dai)表第三階(jie)段(duan)即(ji)最后階(jie)段(duan)。《老子》、《莊子》的(de)只能按部(bu)分(fen)思想(xiang)劃分(fen)階(jie)段(duan)，在(zai)《老子》里有(you)穿插著(zhu)其他階(jie)段(duan)的(de)思想(xiang)，在(zai)《莊子》里代(dai)(dai)表有(you)不(bu)同(tong)階(jie)段(duan)的(de)思想(xiang)。這兩部(bu)書，像中國古代(dai)(dai)別的(de)書一(yi)樣，都不(bu)是(shi)成于一(yi)人(ren)之手(shou)，而是(shi)不(bu)同(tong)時期不(bu)同(tong)的(de)人(ren)寫的(de)，它們實(shi)際上是(shi)道家著(zhu)作、言論的(de)匯編。
道(dao)家哲學的(de)(de)(de)出(chu)發(fa)(fa)點是(shi)(shi)全生避(bi)害。據現(xian)有(you)的(de)(de)(de)資料不(bu)完全的(de)(de)(de)統(tong)計，為了在(zai)(zai)亂(luan)世(shi)(shi)中求生存(cun)，危險中得(de)平安，楊朱的(de)(de)(de)方法(fa)之一(yi)(yi)是(shi)(shi)“避(bi)”。逃(tao)避(bi)是(shi)(shi)普通隱者(zhe)的(de)(de)(de)做法(fa)，他們逃(tao)離人(ren)世(shi)(shi)，遁跡山林(lin)，心想(xiang)這樣就可(ke)以避(bi)開人(ren)世(shi)(shi)的(de)(de)(de)惡(e)。可(ke)是(shi)(shi)人(ren)世(shi)(shi)間事情多么復雜，不(bu)論你(ni)隱藏得(de)多么好，總是(shi)(shi)有(you)些(xie)(xie)惡(e)仍然無法(fa)避(bi)開。所以有(you)些(xie)(xie)時(shi)候，“避(bi)”的(de)(de)(de)方法(fa)還是(shi)(shi)不(bu)中用。《老子(zi)》的(de)(de)(de)大部分思想(xiang)表示出(chu)另一(yi)(yi)種企(qi)圖(tu)，就是(shi)(shi)揭示宇(yu)宙萬(wan)物的(de)(de)(de)規(gui)律。萬(wan)物雖然時(shi)時(shi)在(zai)(zai)變，難以捉摸，但是(shi)(shi)事物變化(hua)的(de)(de)(de)規(gui)律不(bu)變。一(yi)(yi)個人(ren)如果懂得(de)了這些(xie)(xie)規(gui)律，并且遵(zun)循(xun)這些(xie)(xie)規(gui)律以調整自己(ji)的(de)(de)(de)行動，他就能夠使事物轉向對他有(you)利。這是(shi)(shi)先秦道(dao)家發(fa)(fa)展的(de)(de)(de)第二(er)階(jie)段(duan)。
可是(shi)(shi)(shi)(shi)即(ji)使如此(ci)，也還是(shi)(shi)(shi)(shi)沒有(you)絕對的(de)(de)(de)保證(zheng)。不論自然(ran)界(jie)、社會界(jie)、事(shi)物的(de)(de)(de)變化(hua)中總是(shi)(shi)(shi)(shi)有(you)些沒有(you)預料到(dao)的(de)(de)(de)因素。盡管小心(xin)翼翼。仍然(ran)有(you)受害的(de)(de)(de)可能。老子有(you)輕生(sheng)忘死(si)(si)的(de)(de)(de)念頭：“吾(wu)所以有(you)大(da)患者，為吾(wu)有(you)身，及吾(wu)無身，吾(wu)有(you)何患！”（《老子》第(di)十三(san)章）。《莊(zhuang)子》有(you)許多地方表(biao)達了(le)一(yi)種(zhong)(zhong)大(da)徹大(da)悟的(de)(de)(de)情緒、看(kan)破一(yi)切(qie)的(de)(de)(de)心(xin)態，產生(sheng)了(le)齊生(sheng)死(si)(si)、一(yi)物我的(de)(de)(de)理(li)論。從一(yi)個(ge)更高的(de)(de)(de)觀(guan)點(dian)看(kan)生(sheng)死(si)(si)，看(kan)物我。從這個(ge)更高的(de)(de)(de)觀(guan)點(dian)看(kan)事(shi)物，就能夠超越(yue)現實的(de)(de)(de)世界(jie)。這也是(shi)(shi)(shi)(shi)“避”的(de)(de)(de)一(yi)種(zhong)(zhong)形式(shi)；然(ran)而不是(shi)(shi)(shi)(shi)從社會到(dao)山林，而很像是(shi)(shi)(shi)(shi)從這個(ge)世界(jie)到(dao)另一(yi)個(ge)世界(jie)。這是(shi)(shi)(shi)(shi)先(xian)秦道家發(fa)展(zhan)的(de)(de)(de)第(di)三(san)階(jie)段(duan)，也是(shi)(shi)(shi)(shi)目前可見的(de)(de)(de)最后階(jie)段(duan)。《莊(zhuang)子》的(de)(de)(de)《山木(mu)》篇有(you)個(ge)故事(shi)，把這一(yi)切(qie)發(fa)展(zhan)都表(biao)現出來(lai)了(le)。故事(shi)說：
“莊(zhuang)子(zi)行(xing)于山(shan)中(zhong)(zhong)，見大木(mu)(mu)枝葉盛茂，伐木(mu)(mu)者(zhe)止其旁而不(bu)(bu)取也，問其故(gu)。曰：無(wu)所(suo)可用。莊(zhuang)子(zi)曰：此木(mu)(mu)以(yi)不(bu)(bu)材(cai)(cai)(cai)得(de)(de)終其天(tian)年。““夫子(zi)出于山(shan)，舍于故(gu)人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)家。故(gu)人喜，命豎(shu)子(zi)殺雁(yan)而烹之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。豎(shu)子(zi)請曰：其一(yi)(yi)能鳴(ming)(ming)，其一(yi)(yi)不(bu)(bu)能鳴(ming)(ming)：請奚(xi)殺？主(zhu)(zhu)人曰；殺不(bu)(bu)能鳴(ming)(ming)者(zhe)。明日(ri)，弟子(zi)問于莊(zhuang)子(zi)曰：昨日(ri)山(shan)中(zhong)(zhong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)木(mu)(mu)，以(yi)不(bu)(bu)材(cai)(cai)(cai)得(de)(de)終其天(tian)年；今主(zhu)(zhu)人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)雁(yan)，以(yi)不(bu)(bu)材(cai)(cai)(cai)死：先生將何處？”“莊(zhuang)子(zi)笑(xiao)曰：周(zhou)將處乎(hu)材(cai)(cai)(cai)與(yu)不(bu)(bu)材(cai)(cai)(cai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)間(jian)。材(cai)(cai)(cai)與(yu)不(bu)(bu)材(cai)(cai)(cai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)間(jian)，似之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，而非(fei)也，放未免(mian)乎(hu)累。若夫乘(cheng)道德(de)而浮(fu)游則不(bu)(bu)然。無(wu)譽無(wu)訾(zi)，一(yi)(yi)龍一(yi)(yi)蛇，與(yu)時俱化(hua)，而無(wu)肯(ken)專為；一(yi)(yi)上一(yi)(yi)下，以(yi)和為量，浮(fu)游乎(hu)萬物之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)祖；物物而不(bu)(bu)物于物，則胡(hu)可得(de)(de)而累邪！”
這個(ge)(ge)故事(shi)(shi)的(de)(de)(de)(de)前部(bu)分，表(biao)現的(de)(de)(de)(de)是(shi)另一(yi)種楊朱的(de)(de)(de)(de)全生(sheng)理論，不(bu)(bu)(bu)再是(shi)為(wei)(wei)了(le)生(sheng)存活命斗爭，而是(shi)為(wei)(wei)了(le)盡(jin)一(yi)己之(zhi)力(li)最大限度的(de)(de)(de)(de)去保(bao)持、持續(xu)一(yi)己之(zhi)無限的(de)(de)(de)(de)存在(zai)也。后(hou)部(bu)分則是(shi)莊子(zi)的(de)(de)(de)(de)新理論。這里所說(shuo)的(de)(de)(de)(de)“材”，理解(jie)為(wei)(wei)“為(wei)(wei)善(shan)”。“不(bu)(bu)(bu)材”，相(xiang)當于“為(wei)(wei)惡”。“材與不(bu)(bu)(bu)材之(zhi)間”，句不(bu)(bu)(bu)通(tong)意不(bu)(bu)(bu)順，不(bu)(bu)(bu)便理解(jie)，目前解(jie)釋為(wei)(wei)“緣督以(yi)為(wei)(wei)經(jing)”。即(ji)佛(fo)教禪(chan)宗(zong)的(de)(de)(de)(de)一(yi)切隨緣，不(bu)(bu)(bu)再作反對與要求。一(yi)個(ge)(ge)人如果不(bu)(bu)(bu)能站在(zai)更(geng)高(gao)的(de)(de)(de)(de)觀(guan)點(dian)(dian)看(kan)(kan)萬物，那么一(yi)切方(fang)法沒有(you)哪一(yi)個(ge)(ge)能夠(gou)絕對保(bao)證他不(bu)(bu)(bu)受傷害、不(bu)(bu)(bu)消(xiao)(xiao)亡的(de)(de)(de)(de)。同時，由于從更(geng)高(gao)的(de)(de)(de)(de)觀(guan)點(dian)(dian)看(kan)(kan)事(shi)(shi)物，也就(jiu)取(qu)(qu)消(xiao)(xiao)了(le)自(zi)我(wo)，取(qu)(qu)消(xiao)(xiao)了(le)從我(wo)的(de)(de)(de)(de)角度看(kan)(kan)世(shi)界，我(wo)對世(shi)界的(de)(de)(de)(de)觀(guan)點(dian)(dian)是(shi)與非(fei)。我(wo)們可(ke)以(yi)說(shuo)，先(xian)秦道家(jia)都(dou)是(shi)發(fa)自(zi)為(wei)(wei)我(wo)的(de)(de)(de)(de)。后(hou)來的(de)(de)(de)(de)發(fa)展，使他走向反面，取(qu)(qu)消(xiao)(xiao)了(le)它自(zi)身。
楊朱(zhu)學派，按其學說宗旨，屬于道家(jia)，但(dan)又與黃帝(di)、老子、莊周、慎到、宋研有別，在先秦諸(zhu)子中獨樹(shu)一幟，楊朱(zhu)是其代表(biao)人(ren)物。
一、“貴己”、“重生(sheng)”的(de)人生(sheng)理想
“陽生(sheng)(sheng)貴(gui)(gui)己”、“為(wei)(wei)我”意在“重(zhong)生(sheng)(sheng)”，就是(shi)(shi)(shi)楊(yang)朱(zhu)和楊(yang)朱(zhu)一派(pai)思(si)想(xiang)的(de)主旨。雖(sui)然楊(yang)朱(zhu)一派(pai)的(de)思(si)想(xiang)失傳，但它的(de)觀點卻得到后人(ren)的(de)深刻思(si)考(kao)。當代的(de)研究者(zhe)(zhe)認(ren)為(wei)(wei)，楊(yang)朱(zhu)一派(pai)對于(yu)個人(ren)來(lai)(lai)說，利(li)益是(shi)(shi)(shi)多(duo)方(fang)面的(de)。而(er)其中最大和最可寶貴(gui)(gui)的(de)是(shi)(shi)(shi)生(sheng)(sheng)命。別的(de)利(li)益只能服務于(yu)而(er)不應有(you)損于(yu)“生(sheng)(sheng)”。就是(shi)(shi)(shi)說，保全(quan)我的(de)生(sheng)(sheng)命是(shi)(shi)(shi)我個人(ren)利(li)益中之最大者(zhe)(zhe)。先秦道家還曾用“所(suo)為(wei)(wei)”與“所(suo)以為(wei)(wei)”的(de)道理來(lai)(lai)論證“輕物重(zhong)生(sheng)(sheng)”的(de)原(yuan)則。他們認(ren)為(wei)(wei)，生(sheng)(sheng)命是(shi)(shi)(shi)“所(suo)為(wei)(wei)”者(zhe)(zhe)，是(shi)(shi)(shi)主體(ti)，是(shi)(shi)(shi)目(mu)的(de)；“物”或“利(li)”是(shi)(shi)(shi)“所(suo)以為(wei)(wei)”者(zhe)(zhe)，是(shi)(shi)(shi)服務于(yu)“生(sheng)(sheng)”的(de)，是(shi)(shi)(shi)手段。
二、“重生”和“全生之道(dao)”
雖然，楊(yang)朱(zhu)(zhu)一派固然是(shi)以(yi)(yi)(yi)“全生(sheng)(sheng)(sheng)”為(wei)人(ren)生(sheng)(sheng)(sheng)的(de)(de)目的(de)(de)，和“我”之巨(ju)大利益(yi)，但是(shi)，“所為(wei)”為(wei)了(le)(le)“生(sheng)(sheng)(sheng)”又離不(bu)開“所以(yi)(yi)(yi)為(wei)”用來養生(sheng)(sheng)(sheng)的(de)(de)“物(wu)(wu)”。當代(dai)的(de)(de)研(yan)究者認為(wei)，楊(yang)朱(zhu)(zhu)對人(ren)的(de)(de)物(wu)(wu)質欲(yu)望(wang)(wang)(wang)(wang)作(zuo)了(le)(le)充分肯定，“天生(sheng)(sheng)(sheng)人(ren)而使有(you)(you)(you)貪有(you)(you)(you)欲(yu)”，為(wei)人(ren)的(de)(de)實情。又為(wei)了(le)(le)實現(xian)“貴己”、“重(zhong)生(sheng)(sheng)(sheng)”的(de)(de)理想(xiang)社會，楊(yang)朱(zhu)(zhu)提出了(le)(le)辦(ban)法(fa)，欲(yu)望(wang)(wang)(wang)(wang)之求必須“輕物(wu)(wu)重(zhong)生(sheng)(sheng)(sheng)”，以(yi)(yi)(yi)“貴生(sheng)(sheng)(sheng)”為(wei)根(gen)據(ju)及原(yuan)則，有(you)(you)(you)限度(du)的(de)(de)滿(man)足(zu)(zu)(zu)欲(yu)望(wang)(wang)(wang)(wang)。總之，楊(yang)朱(zhu)(zhu)“全生(sheng)(sheng)(sheng)”是(shi)雙刃劍(jian)，不(bu)能沒(mei)有(you)(you)(you)欲(yu)望(wang)(wang)(wang)(wang)的(de)(de)滿(man)足(zu)(zu)(zu)。沒(mei)有(you)(you)(you)欲(yu)望(wang)(wang)(wang)(wang)的(de)(de)滿(man)足(zu)(zu)(zu)的(de)(de)話(hua)，“與(yu)死無擇(ze)”。但是(shi)，欲(yu)望(wang)(wang)(wang)(wang)的(de)(de)過度(du)滿(man)足(zu)(zu)(zu)必然養成人(ren)人(ren)物(wu)(wu)欲(yu)橫(heng)流(liu)，社會風氣敗(bai)壞，道(dao)德綱紀松散(san)的(de)(de)混亂局(ju)面。楊(yang)朱(zhu)(zhu)的(de)(de)學說失傳導致，不(bu)能再(zai)知道(dao)楊(yang)朱(zhu)(zhu)到底是(shi)采取什么辦(ban)法(fa)來彌合(he)欲(yu)望(wang)(wang)(wang)(wang)與(yu)道(dao)德之間張力的(de)(de)矛盾(dun)。現(xian)代(dai)人(ren)根(gen)據(ju)“輕物(wu)(wu)重(zhong)生(sheng)(sheng)(sheng)”的(de)(de)傳說，以(yi)(yi)(yi)為(wei)欲(yu)望(wang)(wang)(wang)(wang)的(de)(de)滿(man)足(zu)(zu)(zu)只(zhi)要以(yi)(yi)(yi)是(shi)否有(you)(you)(you)利于“全生(sheng)(sheng)(sheng)”，超過了(le)(le)就“制欲(yu)”，及早地(di)(di)克制欲(yu)望(wang)(wang)(wang)(wang)，就能避免(mian)欲(yu)望(wang)(wang)(wang)(wang)的(de)(de)無窮(qiong)膨脹，真是(shi)愚昧！愛惜自(zi)己的(de)(de)身(shen)體，更(geng)要愛惜健康，有(you)(you)(you)病的(de)(de)身(shen)體不(bu)如短壽。適當的(de)(de)欲(yu)望(wang)(wang)(wang)(wang)，不(bu)能以(yi)(yi)(yi)欲(yu)望(wang)(wang)(wang)(wang)本身(shen)為(wei)目地(di)(di)。則可以(yi)(yi)(yi)使“精不(bu)盡”，從(cong)而“生(sheng)(sheng)(sheng)以(yi)(yi)(yi)壽長，福泰平安。
三、“貴己”、“重生”的(de)思想實質和歷史意義
誠然，楊朱(zhu)和楊朱(zhu)一(yi)派的(de)“貴己”、“重生”的(de)思想，不是(shi)享樂主(zhu)義(yi)和縱欲主(zhu)義(yi)，而是(shi)對欲望的(de)理性思考。
而(er)且(qie)，他(ta)們(men)嚴格(ge)控制在“輕物重生(sheng)(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)(de)(de)(de)主(zhu)(zhu)義(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)下，由(you)于(yu)他(ta)們(men)輕視富(fu)貴(gui)利(li)祿，當時的(de)(de)(de)(de)(de)(de)“世主(zhu)(zhu)”曾為之(zhi)(zhi)而(er)“貴(gui)其(qi)(qi)智而(er)高(gao)其(qi)(qi)行”。在當時，不(bu)(bu)乏贊譽之(zhi)(zhi)辭。但是(shi)，其(qi)(qi)想實(shi)質，不(bu)(bu)能(neng)不(bu)(bu)是(shi)一(yi)(yi)種(zhong)獨(du)特的(de)(de)(de)(de)(de)(de)“自(zi)我主(zhu)(zhu)義(yi)(yi)(yi)”的(de)(de)(de)(de)(de)(de)人生(sheng)(sheng)(sheng)哲學(xue)。楊(yang)朱一(yi)(yi)派在對待個人生(sheng)(sheng)(sheng)命價(jia)值(zhi)上的(de)(de)(de)(de)(de)(de)“自(zi)我主(zhu)(zhu)義(yi)(yi)(yi)”實(shi)質是(shi)十分明(ming)顯的(de)(de)(de)(de)(de)(de)。“貴(gui)己”、“重生(sheng)(sheng)(sheng)”作為一(yi)(yi)種(zhong)“自(zi)我主(zhu)(zhu)義(yi)(yi)(yi)”，當然是(shi)不(bu)(bu)可取的(de)(de)(de)(de)(de)(de)糟粕。但是(shi)作為這種(zhong)人生(sheng)(sheng)(sheng)論(lun)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)某些論(lun)據(ju)，則包含著一(yi)(yi)些值(zhi)得(de)(de)肯定的(de)(de)(de)(de)(de)(de)歷史意義(yi)(yi)(yi)。楊(yang)朱一(yi)(yi)派的(de)(de)(de)(de)(de)(de)“重生(sheng)(sheng)(sheng)”論(lun)充分肯定個人情(qing)欲的(de)(de)(de)(de)(de)(de)自(zi)然合(he)理(li)性(xing)而(er)自(zi)漢代以來，不(bu)(bu)斷有思想家冒(mao)出，為了(le)存天理(li)，去消滅人欲，徹底的(de)(de)(de)(de)(de)(de)禁止欲望的(de)(de)(de)(de)(de)(de)存在與嘗試，實(shi)踐證明(ming)在這個過程(cheng)中產生(sheng)(sheng)(sheng)了(le)多少扭曲，狂(kuang)妄的(de)(de)(de)(de)(de)(de)舉(ju)動發(fa)生(sheng)(sheng)(sheng)，十足值(zhi)得(de)(de)自(zi)我批判自(zi)我反省。楊(yang)朱一(yi)(yi)派主(zhu)(zhu)張(zhang)對欲望有節(jie)制，要(yao)“適(shi)欲”，這就(jiu)是(shi)說，他(ta)們(men)并沒(mei)有完全(quan)否定理(li)性(xing)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)作用(yong)，而(er)是(shi)肯定了(le)對感(gan)性(xing)欲望和個人利(li)益追求的(de)(de)(de)(de)(de)(de)自(zi)覺的(de)(de)(de)(de)(de)(de)理(li)性(xing)裁制，因而(er)避免了(le)縱欲主(zhu)(zhu)義(yi)(yi)(yi)。就(jiu)此而(er)言，也不(bu)(bu)無合(he)理(li)之(zhi)(zhi)處(chu)。
在以保(bao)全(quan)自(zi)己作(zuo)為人(ren)生(sheng)目的(de)和意(yi)義(yi)這一(yi)點上來(lai)說，楊朱一(yi)派確與老、莊(zhuang)(zhuang)道家，尤其與莊(zhuang)(zhuang)子的(de)思想有(you)一(yi)致之處，可以說楊朱一(yi)派屬于道家的(de)一(yi)個流派。但他們把“全(quan)生(sheng)”實(shi)(shi)現(xian)于現(xian)實(shi)(shi)的(de)感性欲(yu)望的(de)適當滿足，具有(you)功利論的(de)特(te)點。
道教吸取楊(yang)朱思想(xiang)的(de)表現
后世道(dao)(dao)教(jiao)(jiao)推祖“老(lao)子”，視道(dao)(dao)家(jia)學派為“本(ben)家(jia)”，雖(sui)楊朱既屬(shu)道(dao)(dao)家(jia)，但莊(zhuang)周斥(chi)楊朱；又且楊朱無著(zhu)述(shu)傳世，即使曾有著(zhu)述(shu)，而(er)《漢(han)書·藝文(wen)志》已不(bu)見著(zhu)錄，早(zao)已亡佚，而(er)后世道(dao)(dao)教(jiao)(jiao)又何(he)得而(er)與楊朱學說(shuo)相聯系？蓋楊朱雖(sui)無著(zhu)述(shu)流傳，而(er)《莊(zhuang)子》中之《繕性(xing)》、《讓(rang)王》等(deng)(deng)篇，《呂氏春(chun)秋(qiu)》中之《貴生》、《不(bu)二》、《執一》等(deng)(deng)篇，《淮南(nan)子》中《精神(shen)訓》、《道(dao)(dao)應》、《詮言(yan)》、《氾(fan)論》等(deng)(deng)篇，以及《韓非(fei)子》、《說(shuo)苑》、《法(fa)言(yan)》等(deng)(deng)古籍(ji)中均記述(shu)或發(fa)揮(hui)有“楊朱”思想，道(dao)(dao)教(jiao)(jiao)便是從這些(xie)古籍(ji)中吸取楊朱思想。主要表現在：
（一(yi)）、道(dao)教以(yi)“貴(gui)生”為(wei)根本(ben)教義之一(yi)。
道(dao)(dao)教義理(li)，首重“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”字(zi)，反復演(yan)說求生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、好生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、樂生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、重生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、貴生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、養生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、長生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)之道(dao)(dao)。可(ke)以說道(dao)(dao)教教義主不開這個“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”字(zi)，它是道(dao)(dao)教義理(li)的中心。檢(jian)閱道(dao)(dao)教圍繞“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”講的義理(li)，在(zai)貴生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)的范圍內(nei)與楊朱(zhu)之言極為相似(si)，幾乎(hu)讀道(dao)(dao)教談“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”的經書，每每就會聯想起楊朱(zhu)之言。如道(dao)(dao)教最(zui)早(zao)的經典《太(tai)平經》、《老子想爾注(zhu)》，便(bian)強調重生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、貴生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)：
“人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃(nai)后(hou)可也。”（《太平經合校》卷四十）
“夫(fu)人(ren)(ren)死者乃(nai)盡(jin)滅(mie)，盡(jin)成灰土，將不(bu)復(fu)(fu)見。今人(ren)(ren)居天(tian)地(di)(di)之(zhi)間(jian)，從天(tian)地(di)(di)開辟以來，人(ren)(ren)人(ren)(ren)各一生(sheng)，不(bu)得再生(sheng)也(ye)。自有名字(zi)為人(ren)(ren)。人(ren)(ren)者，凡(fan)(fan)中和(he)凡(fan)(fan)物(wu)之(zhi)長也(ye)，而尊且貴，與(yu)天(tian)地(di)(di)相(xiang)似；今一死，乃(nai)終古窮(qiong)天(tian)畢地(di)(di)，不(bu)得復(fu)(fu)見自名為人(ren)(ren)也(ye)，不(bu)復(fu)(fu)起(qi)行也(ye)。”（《太平(ping)經合校》卷九(jiu)十）
“公乃生(sheng)，生(sheng)乃大(da)”，“道大(da)、天大(da)、地大(da)、生(sheng)亦大(da)，域中有四大(da)，而生(sheng)居其一焉”，“多知(zhi)浮華(hua)，不(bu)知(zhi)守道全身，壽盡輒窮；數(shu)(shu)數(shu)(shu)，非一也。不(bu)如學生(sheng)”。（《老(lao)子想爾(er)注》）
至晉代，有《元始無量(liang)度人上品妙經(jing)(jing)(jing)(jing)》行世，此經(jing)(jing)(jing)(jing)明確提出“仙(xian)道貴(gui)生(sheng)，無量(liang)度人”為道教的首要教義，此經(jing)(jing)(jing)(jing)在(zai)明《正(zheng)統道藏》中被(bei)尊為首經(jing)(jing)(jing)(jing)，比(bi)《道德經(jing)(jing)(jing)(jing)》的地位更為高出。南北(bei)朝以后所出經(jing)(jing)(jing)(jing)典，更多(duo)將“生(sheng)”與(yu)(yu)“道”緊密聯結，“修道”與(yu)(yu)“養生(sheng)”相(xiang)依相(xiang)守(shou)，成了(le)二(er)而(er)一、一而(er)二(er)的事(shi)。如：
“道不(bu)可(ke)見，因生以明之。生不(bu)可(ke)常，用道以守之。若生亡則(ze)道廢，道廢則(ze)生亡，生道合一(yi)，則(ze)長(chang)生不(bu)死。”（《太上老君內(nei)觀經》）
“一切含(han)氣(qi)，莫(mo)不貴生(sheng)(sheng)，生(sheng)(sheng)為天地之大德，德莫(mo)過(guo)于長生(sheng)(sheng)”。（《太平御覽·道部·養生(sheng)(sheng)·太清(qing)真經》
“道人(ren)謀生(sheng)，不謀于名”。（《妙真經》）
“人之所貴者生(sheng)也(ye)，生(sheng)之所貴者道也(ye)。”（《坐忘論(lun)序》）
“性者命之(zhi)原，命者生之(zhi)根，勉而修之(zhi)”。（《集仙錄》）
“夫所(suo)(suo)謂道者(zhe)，是(shi)人所(suo)(suo)以得生之(zhi)理(li)，而(er)所(suo)(suo)以養生致死(si)之(zhi)由(you)。修道者(zhe)是(shi)即此得生之(zhi)理(li)，保而(er)還(huan)初，使之(zhi)長其生”。（《天仙(xian)正理(li)真論》）
道教(jiao)的(de)“貴生”教(jiao)義，多所吸取楊朱思想，這是十分明顯的(de)。
（二）、“全(quan)性保真”是道教清修(xiu)派(pai)的基(ji)本守則。
道教(jiao)(jiao)講(jiang)究養生(sheng)(sheng)，幻求長生(sheng)(sheng)，談到己(ji)身之(zhi)(zhi)(zhi)修(xiu)(xiu)煉，則處(chu)處(chu)不離“全(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)保真”，亦即(ji)所謂修(xiu)(xiu)“性(xing)(xing)(xing)(xing)命(ming)”。道教(jiao)(jiao)認為人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)“性(xing)(xing)(xing)(xing)”有(you)(you)(you)天(tian)(tian)賦之(zhi)(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)與氣質之(zhi)(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)，“命(ming)”有(you)(you)(you)形氣之(zhi)(zhi)(zhi)命(ming)與分(fen)定之(zhi)(zhi)(zhi)命(ming)，“全(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)”所指的(de)“性(xing)(xing)(xing)(xing)”腹是(shi)指天(tian)(tian)賦于人(ren)的(de)純真、善良(liang)、樸(pu)質之(zhi)(zhi)(zhi)心性(xing)(xing)(xing)(xing)。《性(xing)(xing)(xing)(xing)命(ming)圭旨》說：“何謂之(zhi)(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)？元始真如(ru)，一靈炯炯是(shi)也。”養性(xing)(xing)(xing)(xing)才能立(li)(li)命(ming)，性(xing)(xing)(xing)(xing)成始能命(ming)立(li)(li)。性(xing)(xing)(xing)(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)造(zao)化系乎心，性(xing)(xing)(xing)(xing)受(shou)心役，故(gu)“全(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)”即(ji)保全(quan)天(tian)(tian)賦純真善良(liang)的(de)心性(xing)(xing)(xing)(xing)。修(xiu)(xiu)道折基(ji)本途徑就(jiu)在(zai)于全(quan)先天(tian)(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)善性(xing)(xing)(xing)(xing)、保先天(tian)(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)真性(xing)(xing)(xing)(xing)。只有(you)(you)(you)全(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)保真，才能長生(sheng)(sheng)。道教(jiao)(jiao)經典中有(you)(you)(you)關這方面的(de)論說很多，如(ru)：
“孰觀(guan)物我，何(he)疏(shu)何(he)親？守(shou)道全(quan)生，為善保真。世(shi)愚役(yi)役(yi)，徒自苦辛。”（《太(tai)上(shang)老(lao)君內觀(guan)經》）
“治生(sheng)之(zhi)道，慎其性(xing)(xing)(xing)分，因使(shi)抑(yi)引，隨(sui)宜(yi)損(sun)益以漸(jian)，則各得適矣(yi)。”“夫養(yang)性(xing)(xing)(xing)者(zhe)，欲使(shi)習(xi)以成性(xing)(xing)(xing)，性(xing)(xing)(xing)自為善(shan)，……性(xing)(xing)(xing)既(ji)自善(shan)，而外百病皆(jie)悉不生(sheng)，禍亂不作(zuo)，此養(yang)性(xing)(xing)(xing)之(zhi)大(da)經也(ye)。”（《黃帝(di)中經》）
“道性無生(sheng)無滅(mie)，無生(sheng)無滅(mie)，故(gu)即是(shi)海空。海空之空，無因(yin)無果。無因(yin)無果，故(gu)以(yi)破煩惱”。（《云(yun)笈七簽》卷九十三《道性論》）
“心為道之(zhi)器宇，虛(xu)靜至(zhi)極則道居而(er)慧生，慧出本性，非(fei)適今有”，“夫道者神異之(zhi)物，靈(ling)而(er)有性，虛(xu)而(er)無象”。（《坐忘論》）
“所謂安(an)樂，皆(jie)(jie)從心(xin)生，心(xin)性(xing)本空，云何修行？知諸(zhu)法空，乃(nai)名安(an)樂。”“夫一(yi)(yi)切六道(dao)四(si)生業性(xing)，始有識神，皆(jie)(jie)悉淳善，唯一(yi)(yi)不(bu)雜，與(yu)道(dao)同(tong)體”。（《云笈七簽》卷之九(jiu)十五《仙籍(ji)語(yu)論要記》）
“長(chang)生之(zhi)本，惟善(shan)為基。人生天地間各(ge)成其性(xing)(xing)。……夫明者(zhe)伏(fu)其性(xing)(xing)以(yi)延命，暗者(zhe)恣其欲(yu)以(yi)傷(shang)性(xing)(xing)。性(xing)(xing)者(zhe)命之(zhi)原，命者(zhe)生之(zhi)根，勉而修之(zhi)。所以(yi)營生以(yi)養其性(xing)(xing)，守(shou)神(shen)以(yi)善(shan)其命。”（《集仙箓》）
道教的(de)全(quan)真(zhen)(zhen)(zhen)派，尤以“全(quan)性(xing)(xing)(xing)保真(zhen)(zhen)(zhen)”為(wei)其宗旨。雖(sui)言性(xing)(xing)(xing)命(ming)(ming)雙修(xiu)(xiu)，而實(shi)以修(xiu)(xiu)性(xing)(xing)(xing)為(wei)主(zhu)。“全(quan)真(zhen)(zhen)(zhen)”之名(ming)，實(shi)際即源出“全(quan)性(xing)(xing)(xing)保真(zhen)(zhen)(zhen)，不以物(wu)累形”。金(jin)代王(wang)重(zhong)(zhong)陽創全(quan)真(zhen)(zhen)(zhen)派，其《立(li)教十五論(lun)》中(zhong)第(di)(di)二(er)條(tiao)便要求(qiu)“參尋性(xing)(xing)(xing)命(ming)(ming)”，第(di)(di)十條(tiao)要求(qiu)“緊肅(su)理(li)性(xing)(xing)(xing)于寬慢(man)之中(zhong)以煉性(xing)(xing)(xing)”，第(di)(di)十一條(tiao)要求(qiu)“修(xiu)(xiu)煉性(xing)(xing)(xing)命(ming)(ming)”。《重(zhong)(zhong)陽真(zhen)(zhen)(zhen)人(ren)(ren)授丹陽二(er)十訣(jue)》中(zhong)解釋“性(xing)(xing)(xing)”說(shuo)：“性(xing)(xing)(xing)者(zhe)是(shi)元神”、“根(gen)者(zhe)是(shi)性(xing)(xing)(xing)”等等。并說(shuo)：“修(xiu)(xiu)者(zhe)，真(zhen)(zhen)(zhen)身之道；行(xing)者(zhe)，是(shi)性(xing)(xing)(xing)命(ming)(ming)也。名(ming)為(wei)修(xiu)(xiu)行(xing)也。”“真(zhen)(zhen)(zhen)性(xing)(xing)(xing)不亂，萬緣不掛，不去不來，此是(shi)長生不死也”（見(jian)《重(zhong)(zhong)陽真(zhen)(zhen)(zhen)人(ren)(ren)金(jin)關玉(yu)鎖訣(jue)》）。歸根(gen)到底，所謂修(xiu)(xiu)行(xing)，就是(shi)全(quan)性(xing)(xing)(xing)保真(zhen)(zhen)(zhen)，使真(zhen)(zhen)(zhen)性(xing)(xing)(xing)不亂而長生久(jiu)視。全(quan)真(zhen)(zhen)(zhen)派經書(shu)中(zhong)言“性(xing)(xing)(xing)命(ming)(ming)”極多，如：
“論煉性：理性如調(diao)琴(qin)弦，緊則(ze)有斷，慢則(ze)不應，緊慢得中，則(ze)琴(qin)可(ke)矣(yi)。又如鑄劍(jian)，鋼(gang)多則(ze)折，錫多則(ze)卷(juan)，鋼(gang)錫得中，則(ze)劍(jian)可(ke)矣(yi)。調(diao)煉真性者，體此二法，論超三界(jie)”（《重陽祖師論打坐》）。
“性(xing)定則(ze)(ze)情忘，形虛則(ze)(ze)氣運，心(xin)死則(ze)(ze)神(shen)話，陽盛陽陰衰，此(ci)自然之理也(ye)”，“心(xin)不(bu)(bu)馳則(ze)(ze)性(xing)定，形不(bu)(bu)勞則(ze)(ze)精全，神(shen)不(bu)(bu)擾則(ze)(ze)丹結。然后滅情于(yu)虛，寧神(shen)于(yu)極，可謂不(bu)(bu)出戶而妙道得矣(yi)”（《丹陽修真語錄(lu)》）。
“夫吾(wu)道以(yi)(yi)開通(tong)為(wei)基，以(yi)(yi)見(jian)性(xing)為(wei)體，以(yi)(yi)養命為(wei)用，以(yi)(yi)謙和(he)為(wei)德，以(yi)(yi)卑退為(wei)行，以(yi)(yi)守分為(wei)功。久(jiu)久(jiu)積成，天光內發，真氣沖(chong)融，形神俱妙，與道合真”（《郝大通(tong)金丹(dan)詩與論》）。
“惟人也，窮(qiong)萬(wan)物之理(li)，盡一(yi)己之性，窮(qiong)理(li)盡性以(yi)至于(yu)命，全命保生，以(yi)合(he)于(yu)道(dao)(dao)。當與天地齊(qi)其(qi)堅固，而同得長(chang)久”（《鐘呂傳道(dao)(dao)集(ji)·論大道(dao)(dao)》）。
“其(qi)修(xiu)持大略以識心見性，除情去(qu)欲，忍恥含垢，苦(ku)己利人為之宗”（《郝宗師道行碑》）。
“形依神，形不壞；神依性(xing)(xing)，神不滅；知性(xing)(xing)而盡性(xing)(xing)，盡性(xing)(xing)而至命(ming)。乃所(suo)謂虛空本體，無有盡時(shi)，天地有壞，這個不壞，而能(neng)重(zhong)立性(xing)(xing)命(ming)，再(zai)造乾坤者也”（《性(xing)(xing)命(ming)圭旨·性(xing)(xing)命(ming)說》）。
全真道的教義，在理(li)論上實(shi)際上是闡發(fa)楊(yang)朱“全性保真”的思想。全真道雖曰“利人”，實(shi)則仍是“貴己”。如果說(shuo)全真教義是楊(yang)朱思想之(zhi)再(zai)現，這不是沒有道理(li)的。
（三）、外(wai)物傷(shang)生，勿(wu)為物累(lei)。
楊(yang)朱思(si)想(xiang)以(yi)存我(wo)為貴，物(wu)可(ke)(ke)(ke)養生，故不可(ke)(ke)(ke)去(qu)物(wu)，而(er)要享(xiang)用之；但，雖(sui)不去(qu)物(wu)而(er)不可(ke)(ke)(ke)有(you)(you)物(wu)，不可(ke)(ke)(ke)積聚物(wu)，“有(you)(you)”將(jiang)累于“形”，外(wai)(wai)物(wu)傷生。道教(jiao)亦倡說(shuo)“虛其心”、“實其腹”，吃飽喝足就夠了，不要有(you)(you)過多聚斂財富(fu)的欲望(wang)，那是(shi)有(you)(you)害于生的。道教(jiao)與楊(yang)朱思(si)想(xiang)實質上(shang)是(shi)相同的。這種認為外(wai)(wai)物(wu)傷生，因(yin)而(er)主張(zhang)勿為物(wu)累的思(si)想(xiang)，在道書中多有(you)(you)反映。如(ru)：
“士(shi)能遺物，乃(nai)可議生(sheng)。生(sheng)本無邪，為物所嬰，久久易志(zhi)，志(zhi)欲外，無能守以道為貴(gui)生(sheng)”（《太平御覽》卷六六八(ba)《道部·養(yang)生(sheng)·黃老經》）。
“長生者，必其外身(shen)也，不以(yi)身(shen)害物；非(fei)惟(wei)不害而(er)已，乃濟物忘其身(shen)；忘其身(shen)而(er)身(shen)不忘，是善攝生者也”（《太清(qing)真經》）。
“神在則人，神去則尸，蓋由嗜(shi)欲亂心，不能忘色味之(zhi)適。夫修其(qi)道(dao)者(zhe)，在適而無(wu)累，和而常通(tong)”（《集(ji)仙錄》）。
“八音五色不(bu)至(zhi)耽溺者，所以(yi)導心也。凡此之物，本以(yi)養人(ren)，人(ren)之不(bu)能斟(zhen)酌，得(de)中反以(yi)為(wei)患(huan)，故(gu)圣賢垂戒”（同上）。
道教貴“守(shou)和(he)”，提倡(chang)“九守(shou)”，即守(shou)和(he)、守(shou)神、守(shou)氣、守(shou)仁、守(shou)簡、守(shou)易、守(shou)清、守(shou)盈、守(shou)弱，所(suo)講教義，主要(yao)便是不(bu)以外物而累形傷生。
“老君曰：輕天下即(ji)神(shen)無(wu)累，細萬(wan)物(wu)而心不惑，齊死生即(ji)意不懾，同變化即(ji)明不眩。……無(wu)為(wei)即(ji)無(wu)累，無(wu)累之人，以天下為(wei)量(liang)。”（《云(yun)笈七簽(qian)》卷(juan)九(jiu)十(shi)一《九(jiu)守·守仁(ren)第四(si)》）。
“老(lao)君曰：尊勢厚利，人(ren)之所貪(tan)也，比之身即賤(jian)。故(gu)圣人(ren)食足以(yi)充虛接氣，衣足以(yi)蓋形蔽(bi)寒，適(shi)情辭余，不(bu)貪(tan)多積(ji)。……故(gu)知養生之和者，即不(bu)可(ke)懸以(yi)利；通(tong)乎外內之府者，不(bu)可(ke)誘以(yi)勢。無外之外至大(da)，無內之內至貴”（《守(shou)簡第五》）。
“老君(jun)曰：古之(zhi)道(dao)(dao)者(zhe)，理情性(xing)(xing)，治心(xin)術，養以(yi)(yi)和，持(chi)以(yi)(yi)適(shi)，樂(le)道(dao)(dao)而(er)(er)(er)(er)忘(wang)賤，安德(de)而(er)(er)(er)(er)忘(wang)貧(pin)，性(xing)(xing)有(you)弗欲而(er)(er)(er)(er)不(bu)拘，心(xin)有(you)弗樂(le)而(er)(er)(er)(er)不(bu)有(you)，無益于(yu)情者(zhe)不(bu)以(yi)(yi)累德(de)，不(bu)便于(yu)性(xing)(xing)者(zhe)不(bu)以(yi)(yi)滑(hua)和，縱(zong)身肆意，度制(zhi)可以(yi)(yi)為天下儀。量腹而(er)(er)(er)(er)食，度形而(er)(er)(er)(er)衣(yi)，容身而(er)(er)(er)(er)游，適(shi)情而(er)(er)(er)(er)行。馀天下而(er)(er)(er)(er)弗有(you)，委萬(wan)物(wu)而(er)(er)(er)(er)弗利，豈為貴賤貧(pin)富失其(qi)性(xing)(xing)命哉。若然，可謂能(neng)體道(dao)(dao)矣”（《守易第六》）。
著名道書《坐忘論(lun)》亦(yi)(yi)對這一教義(yi)有所闡發(fa)，說：“夫人(ren)之(zhi)(zhi)生(sheng)也，必營于(yu)(yu)事(shi)(shi)物，事(shi)(shi)物稱萬，不(bu)獨委于(yu)(yu)一人(ren)。巢林一枝，鳥見遺于(yu)(yu)叢葦；飲(yin)河滿腹(fu)，獸不(bu)郄于(yu)(yu)洪波(bo)。外求諸物，內明(ming)諸己，己知生(sheng)之(zhi)(zhi)有分(fen)(fen)，不(bu)務(wu)分(fen)(fen)之(zhi)(zhi)所無，識事(shi)(shi)之(zhi)(zhi)有當，不(bu)任(ren)非當之(zhi)(zhi)事(shi)(shi)，事(shi)(shi)非當則(ze)傷于(yu)(yu)智力，務(wu)過分(fen)(fen)則(ze)斃(bi)于(yu)(yu)形神。身且不(bu)安，何情及道？……于(yu)(yu)生(sheng)無要用(yong)者并須去(qu)之(zhi)(zhi)，于(yu)(yu)生(sheng)雖(sui)用(yong)有馀者亦(yi)(yi)須舍(she)之(zhi)(zhi)，財有害(hai)氣(qi)，積則(ze)傷人(ren)，雖(sui)少猶累，而(er)況多乎？”
道教齋戒殊(shu)多，其思想亦(yi)多源(yuan)發于“不以(yi)物累形”，認為貪求外物則有(you)害(hai)于生(sheng)。
（四）、制命(ming)在內，我命(ming)由我
道教認為(wei)外(wai)(wai)物(wu)(wu)(wu)傷生，人(ren)們過分追求名(ming)利聲(sheng)色，違反(fan)自(zi)(zi)然(ran)(ran)之(zhi)性(xing)，便會由外(wai)(wai)物(wu)(wu)(wu)牽著鼻(bi)子走，由外(wai)(wai)物(wu)(wu)(wu)支配自(zi)(zi)己(ji)的命(ming)運。如果(guo)能(neng)夠不(bu)去(qu)物(wu)(wu)(wu)、不(bu)有(you)物(wu)(wu)(wu)，對(dui)外(wai)(wai)物(wu)(wu)(wu)需求適當，順自(zi)(zi)然(ran)(ran)之(zhi)性(xing)，不(bu)逆命(ming)，不(bu)貪(tan)求，不(bu)羨名(ming)，不(bu)要(yao)勢，無求于外(wai)(wai)，對(dui)他(ta)人(ren)無所損(sun)害，自(zi)(zi)己(ji)亦無所畏懼，便能(neng)自(zi)(zi)己(ji)支配自(zi)(zi)己(ji)的命(ming)運，這叫做“制命(ming)在內”。道教煉養派自(zi)(zi)來主張“我(wo)命(ming)在我(wo)，不(bu)屬天地”，以(yi)己(ji)身(shen)煉養來取得(de)延命(ming)長生。如：
《西升經》曰：“老(lao)子(zi)曰：我命(ming)在我，不(bu)屬天(tian)地。我不(bu)視(shi)不(bu)聽不(bu)知，神在出身(shen)，與(yu)道(dao)同久(jiu)。吾與(yu)天(tian)地分(fen)一氣而治，自守根本也(ye)。非效眾(zhong)人行(xing)(xing)善，非行(xing)(xing)仁義，非行(xing)(xing)忠信，非行(xing)(xing)恭敬，非行(xing)(xing)愛欲(yu)，萬物即(ji)利來，常淡泊無為，大道(dao)歸也(ye)。”
《太一帝君經》：“求(qiu)道者使其心(xin)正，則(ze)天地(di)不能違也(ye)。舍色累而不顧(gu)，避榮利(li)而自遠，甘寒苦以(yi)存思，樂靜齋于隱垣，則(ze)學道之人，始(shi)可與言矣。”
《真誥》：“修于身，其德乃真。君(jun)子立身，道德為(wei)任，清凈為(wei)師，太和(he)為(wei)友，為(wei)玄為(wei)默，與(yu)道窮極，治于根本，求于未兆，為(wei)善者自(zi)賞，為(wei)惡者自(zi)刑，故不爭無(wu)不勝(sheng)，不言無(wu)不應。”
《秘(mi)要訣(jue)法》：“夫道與(yu)神(shen)，無(wu)(wu)為而氣(qi)自(zi)化(hua)，無(wu)(wu)慮而物自(zi)成，入于(yu)品之中，出于(yu)生(sheng)死之表。故君子黜嗜欲，隳聰明，視(shi)無(wu)(wu)色，聽無(wu)(wu)聲，恬(tian)淡(dan)純(chun)粹，體和神(shen)清(qing)，希夷亡(wang)身，乃合至真。所(suo)謂返我之宗，復與(yu)道同，與(yu)道同者造化(hua)不能(neng)移，鬼(gui)神(shen)不能(neng)知，而況于(yu)人乎？”（《云笈七簽》卷四十五）。
《元氣論》：“仙經云(yun)：‘我命(ming)在(zai)我’。保精受氣，壽無(wu)極(ji)也。又(you)云(yun)：‘無(wu)勞爾形，無(wu)搖爾精’。歸我精默。可以長生(sheng)。生(sheng)命(ming)之(zhi)根本決在(zai)此(ci)道。”
《悟真篇》：“一粒(li)金丹吞入腹，始(shi)知我命不由(you)天”。
道教吸(xi)取了楊朱(zhu)思想，這是事(shi)實(shi)，但(dan)由于儒家斥楊朱(zhu)，孟子罵楊朱(zhu)為(wei)“禽獸”。故千(qian)載以下，使(shi)楊朱(zhu)在社會上名聲極壞(huai)，實(shi)際(ji)上那只(zhi)是儒家的偏激之(zhi)見；但(dan)這便使(shi)得道教對楊朱(zhu)素少(shao)直接(jie)宣揚，以避攻擊(ji)。而(er)實(shi)際(ji)上楊朱(zhu)思想已被道教吸(xi)融于其教義之(zhi)中(zhong)。
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