楊(yang)朱（約(yue)(yue)公元前(qian)395--約(yue)(yue)公元前(qian)335），一說(shuo)約(yue)(yue)公元前(qian)450--約(yue)(yue)公元前(qian)370，楊(yang)姓，字子(zi)居，魏國(guo)（一說(shuo)秦國(guo)）人，中國(guo)戰國(guo)初期(qi)偉大的思想家、哲學家。
楊(yang)朱主(zhu)張“貴(gui)己”、“重生”、“人人不(bu)損一(yi)毫(hao)”的(de)(de)思(si)想。是(shi)道家楊(yang)朱學派的(de)(de)創始人。他的(de)(de)見解散見于《列子(zi)(zi)》，《莊子(zi)(zi)》，《孟子(zi)(zi)》，《韓非子(zi)(zi)》，《呂氏(shi)春秋》等。在戰國時期，有(you)“天下之言不(bu)歸楊(yang)則歸墨(mo)的(de)(de)現象”，可見其(qi)學說影(ying)響之大。
楊朱學(xue)派在戰國時代獨樹一幟(zhi)，與儒(ru)墨相(xiang)抗衡，衛道(dao)之莊周，宗儒(ru)之孟(meng)軻皆(jie)曾(ceng)加(jia)排斥與攻(gong)擊，大概正因為(wei)這(zhe)種非議的影響，傳后世(shi)學(xue)者望而(er)止步(bu)；更(geng)加(jia)之秦皇焚書，漢武獨尊儒(ru)家，因而(er)秦漢時即銷聲匿跡。但這(zhe)并不等于(yu)其學(xue)說及影響之亡絕，只不過(guo)沉(chen)隱民間而(er)已，至(zhi)東(dong)晉而(er)又(you)由張湛作(zuo)注(zhu)復行(xing)于(yu)世(shi)（指《列(lie)子·楊朱篇》）。張湛《列(lie)子序》中說《楊朱篇》為(wei)“僅有存者”之一，這(zhe)不是(shi)編造之詞。
關(guan)于(yu)(yu)楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)學(xue)說(shuo)(shuo)，歷來或(huo)以其(qi)源出(chu)《老子》（如《老子》第十三章：“貴(gui)(gui)以身為(wei)(wei)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)，若可(ke)寄天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)。愛(ai)以身為(wei)(wei)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)，若可(ke)托天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)。”），較近(jin)于(yu)(yu)道(dao)家(jia)，而(er)勉強歸入(ru)(ru)道(dao)家(jia)；或(huo)以其(qi)與(yu)《老子》思(si)想并非完全一(yi)(yi)致，老子貴(gui)(gui)柔而(er)楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)貴(gui)(gui)己，且又為(wei)(wei)莊周所(suo)斥，不(bu)(bu)歸入(ru)(ru)道(dao)家(jia)；大多以“楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)”起于(yu)(yu)老、儒(ru)、墨之(zhi)后，確實是獨樹一(yi)(yi)幟，“楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)”乃(nai)自(zi)成一(yi)(yi)家(jia)。歸納楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)言論，其(qi)思(si)想中必實為(wei)(wei)“貴(gui)(gui)己”，或(huo)曰“為(wei)(wei)我(wo)”。后世多斥楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)之(zhi)說(shuo)(shuo)“自(zi)私”、“頹廢”、“墮落(luo)”，其(qi)實楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)之(zhi)言，有其(qi)時代(dai)性質(zhi)。春秋晚(wan)期(qi)(qi)和(he)戰國(guo)早、中期(qi)(qi)，“孔子提(ti)倡(chang)”仁以為(wei)(wei)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)；而(er)諸侯紛爭，相互(hu)侵略、損(sun)(sun)以利亡，君(jun)王厚生而(er)致使臣民(min)輕死，貴(gui)(gui)公(gong)貴(gui)(gui)仁之(zhi)說(shuo)(shuo)，已(yi)成虛偽(wei)之(zhi)談。楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)憤世而(er)倡(chang)導“貴(gui)(gui)己”之(zhi)說(shuo)(shuo)，“古之(zhi)人(ren)(ren)，損(sun)(sun)一(yi)(yi)毫利天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)，不(bu)(bu)與(yu)也(ye)；悉天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)奉(feng)一(yi)(yi)身，不(bu)(bu)取(qu)也(ye)。人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)(bu)損(sun)(sun)一(yi)(yi)毫，人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)(bu)利天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)，天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)治矣。”又說(shuo)(shuo)：“善(shan)治外者，物未必治；善(shan)治內者，物未必亂。以若之(zhi)治外，其(qi)法可(ke)以暫行于(yu)(yu)一(yi)(yi)國(guo)，而(er)未合(he)于(yu)(yu)人(ren)(ren)心(xin)；以我(wo)之(zhi)治內，可(ke)推之(zhi)于(yu)(yu)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)。”人(ren)(ren)人(ren)(ren)治內貴(gui)(gui)己，互(hu)不(bu)(bu)侵、損(sun)(sun)，人(ren)(ren)人(ren)(ren)自(zi)重(zhong)自(zi)愛(ai)，不(bu)(bu)就各安其(qi)所(suo)，天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)治理了嗎？從“貴(gui)(gui)己”出(chu)發(fa)，楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)造構了他的(de)學(xue)說(shuo)(shuo)：
（一(yi)）、論(lun)生死(si)：有(you)(you)(you)生便(bian)有(you)(you)(you)死(si)，人人皆如是。生有(you)(you)(you)賢愚、貧賤之異，而死(si)皆歸為腐骨，堯舜與桀(jie)紂沒(mei)有(you)(you)(you)不(bu)同。
（二）、貴己：己身(shen)之最貴重者(zhe)莫(mo)過(guo)生(sheng)命，生(sheng)難遇(yu)而死易(yi)及，這短促的(de)一生(sheng)，應(ying)當(dang)萬分貴重，要樂生(sheng)，一切以存我為貴，不要使他受到損害，去則不復再(zai)來。
（三）、全性保真(zhen)：所謂全性，即(ji)順應自然(ran)之性，生(sheng)既有(you)之便(bian)當全生(sheng)，物既養生(sheng)便(bian)當享(xiang)用之，但(dan)不(bu)(bu)可(ke)逆命(ming)而羨(xian)壽(shou)，聚物而累形，只要有(you)“豐屋(wu)美服，厚(hou)味(wei)姣色”滿足生(sheng)命(ming)就夠了，不(bu)(bu)要貪(tan)得無(wu)厭，不(bu)(bu)要為外物傷生(sheng)。
所(suo)謂保真，就(jiu)是(shi)保持自(zi)然(ran)(ran)所(suo)賦(fu)予我身之(zhi)真性，自(zi)縱(zong)一時，勿失(shi)當年之(zhi)樂；縱(zong)心(xin)而(er)動，不(bu)(bu)(bu)違自(zi)然(ran)(ran)所(suo)好；縱(zong)心(xin)而(er)游，不(bu)(bu)(bu)逆萬(wan)物所(suo)好；勿矜一時之(zhi)毀譽，不(bu)(bu)(bu)要死后(hou)之(zhi)馀榮；不(bu)(bu)(bu)羨(xian)壽、不(bu)(bu)(bu)羨(xian)名(ming)、不(bu)(bu)(bu)羨(xian)位、不(bu)(bu)(bu)羨(xian)貨，乃可(ke)以不(bu)(bu)(bu)畏(wei)鬼、不(bu)(bu)(bu)畏(wei)人(ren)、不(bu)(bu)(bu)畏(wei)威、不(bu)(bu)(bu)畏(wei)利，保持和順應自(zi)然(ran)(ran)之(zhi)性，自(zi)己主(zhu)宰自(zi)己的命(ming)運。
關(guan)于(yu)(yu)(yu)“楊(yang)(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)”其人，上(shang)述資料有陽生(sheng)、楊(yang)(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)、楊(yang)(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)、楊(yang)(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)居(ju)、楊(yang)(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)取等(deng)稱(cheng)謂，據《古(gu)史辨(bian)》第四(si)卷下編(bian)鄭賓于(yu)(yu)(yu)《楊(yang)(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)傳略》考證，斷定(ding)(ding)為“姓楊(yang)(yang)(yang)(yang)（或作陽）名朱(zhu)(zhu)(zhu)，字子(zi)(zi)居(ju)（或作子(zi)(zi)取）”，并(bing)斷定(ding)(ding)為秦人。關(guan)于(yu)(yu)(yu)楊(yang)(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)的生(sheng)卒年(nian)代，我以為必晚于(yu)(yu)(yu)墨翟(zhai)，而前(qian)(qian)于(yu)(yu)(yu)孟軻，《古(gu)史辨(bian)》卷四(si)下編(bian)門啟明《楊(yang)(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)篇和楊(yang)(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)之比(bi)較研(yan)究》斷定(ding)(ding)“他(ta)生(sheng)卒年(nian)代的約(yue)數，當是西(xi)紀元(yuan)前(qian)(qian)450至前(qian)(qian)370（即周貞(zhen)定(ding)(ding)王十五年(nian)至周烈王六年(nian)）之間(jian)”.
楊朱全真保性，輕物貴己。貴老子，馬王堆帛書(shu)本老子曰：至虛，極也(ye)；守情(qing)(qing)，表也(ye)。所貴者乃(nai)情(qing)(qing)，很符合真本老子的原意。并非以往(wang)認為(wei)只是為(wei)個人利(li)害(hai)而不(bu)拔一毛(mao)。
《列子·楊(yang)朱(zhu)(zhu)》，自(zi)(zi)漢與(yu)(yu)近代考皆(jie)屬楊(yang)朱(zhu)(zhu)，保(bao)持(chi)有(you)(you)楊(yang)朱(zhu)(zhu)思想(xiang)之(zhi)原旨，未從根(gen)本上與(yu)(yu)“楊(yang)朱(zhu)(zhu)”乖(guai)背。從其(qi)(qi)中思想(xiang)來看楊(yang)朱(zhu)(zhu)并不(bu)(bu)(bu)(bu)是(shi)(shi)損(sun)(sun)(sun)(sun)(sun)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)利(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)者與(yu)(yu)縱(zong)欲者。“楊(yang)朱(zhu)(zhu)認為(wei)：“古(gu)之(zhi)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，損(sun)(sun)(sun)(sun)(sun)一毫利(li)(li)(li)(li)(li)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)，不(bu)(bu)(bu)(bu)與(yu)(yu)也(ye)；悉天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)奉一身(shen)，不(bu)(bu)(bu)(bu)取也(ye)。人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)(sun)(sun)一毫，人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)利(li)(li)(li)(li)(li)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)，天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)治(zhi)矣。”對此，賀麟(lin)先生認為(wei)：“不(bu)(bu)(bu)(bu)拔一毛以(yi)利(li)(li)(li)(li)(li)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)，即極言其(qi)(qi)既(ji)不(bu)(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)(sun)(sun)己(ji)(ji)以(yi)利(li)(li)(li)(li)(li)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，以(yi)示與(yu)(yu)損(sun)(sun)(sun)(sun)(sun)己(ji)(ji)利(li)(li)(li)(li)(li)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)的(de)利(li)(li)(li)(li)(li)他主義(yi)(yi)相(xiang)反，亦不(bu)(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)(sun)(sun)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)以(yi)利(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)，以(yi)示與(yu)(yu)損(sun)(sun)(sun)(sun)(sun)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)利(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)的(de)惡人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)相(xiang)反，而(er)取其(qi)(qi)兩端的(de)中道(dao)。”呂思勉(mian)先生在(zai)評價(jia)楊(yang)朱(zhu)(zhu)“不(bu)(bu)(bu)(bu)利(li)(li)(li)(li)(li)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)，不(bu)(bu)(bu)(bu)取天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)”時(shi)指出(chu)：“夫(fu)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)(sun)(sun)一毫，則(ze)無(wu)(wu)(wu)堯(yao)舜(shun)，人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)利(li)(li)(li)(li)(li)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)，則(ze)無(wu)(wu)(wu)桀紂；無(wu)(wu)(wu)桀紂，則(ze)無(wu)(wu)(wu)當(dang)時(shi)之(zhi)亂(luan)；無(wu)(wu)(wu)堯(yao)舜(shun)，則(ze)無(wu)(wu)(wu)將來之(zhi)弊矣。故(gu)曰天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)治(zhi)也(ye)。楊(yang)子為(wei)我說如此，以(yi)哲學論(lun)，亦可(ke)謂甚(shen)深微妙；或(huo)以(yi)自(zi)(zi)私(si)自(zi)(zi)利(li)(li)(li)(li)(li)目之(zhi)，則(ze)淺之(zhi)乎測楊(yang)子矣。”現(xian)代學者們對楊(yang)朱(zhu)(zhu)合(he)理(li)的(de)利(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)主義(yi)(yi)的(de)同情理(li)解(jie)，正(zheng)(zheng)(zheng)與(yu)(yu)王弼在(zai)闡釋《損(sun)(sun)(sun)(sun)(sun)》卦九二：“弗損(sun)(sun)(sun)(sun)(sun)，益(yi)(yi)之(zhi)”時(shi)，所提出(chu)的(de)“九二不(bu)(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)(sun)(sun)而(er)務益(yi)(yi)，以(yi)中為(wei)志也(ye)”的(de)中道(dao)說，是(shi)(shi)遙相(xiang)呼應(ying)的(de)，亦表明(ming)了人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)們對合(he)理(li)的(de)利(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)主義(yi)(yi)的(de)道(dao)德(de)價(jia)值的(de)認同。因為(wei)真正(zheng)(zheng)(zheng)的(de)或(huo)合(he)理(li)的(de)利(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)主義(yi)(yi)，為(wei)了保(bao)持(chi)自(zi)(zi)己(ji)(ji)的(de)生命、利(li)(li)(li)(li)(li)益(yi)(yi)或(huo)幸(xing)福(fu)，雖(sui)不(bu)(bu)(bu)(bu)會有(you)(you)意地作利(li)(li)(li)(li)(li)他之(zhi)事(shi)，但(dan)至少不(bu)(bu)(bu)(bu)要危害(hai)別(bie)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)的(de)幸(xing)福(fu)，才(cai)可(ke)算得(de)利(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)。“且(qie)自(zi)(zi)保(bao)自(zi)(zi)利(li)(li)(li)(li)(li)雖(sui)系自(zi)(zi)然的(de)本能(neng)(neng)的(de)要求，亦雖(sui)有(you)(you)相(xiang)當(dang)的(de)才(cai)智(zhi)學養，方能(neng)(neng)維護自(zi)(zi)己(ji)(ji)的(de)利(li)(li)(li)(li)(li)益(yi)(yi)；亦須(xu)有(you)(you)相(xiang)當(dang)的(de)修(xiu)養和克制，方能(neng)(neng)不(bu)(bu)(bu)(bu)致損(sun)(sun)(sun)(sun)(sun)害(hai)別(bie)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)的(de)正(zheng)(zheng)(zheng)當(dang)利(li)(li)(li)(li)(li)益(yi)(yi)。故(gu)利(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)(ji)主義(yi)(yi)，亦有(you)(you)其(qi)(qi)道(dao)德(de)價(jia)值。”。
楊朱(zhu)(zhu)的政(zheng)治(zhi)(zhi)主張是建(jian)立一(yi)個“人(ren)(ren)人(ren)(ren)不損一(yi)毫，人(ren)(ren)人(ren)(ren)不利天下”的社會。《說苑(yuan)·政(zheng)理》記載，楊朱(zhu)(zhu)曾(ceng)與梁王(wang)論“治(zhi)(zhi)天下如運諸掌然(ran)”。他(ta)把(ba)自(zi)己比成(cheng)堯舜(shun)，自(zi)稱是“得治(zhi)(zhi)大者不治(zhi)(zhi)小，成(cheng)大功(gong)者不小苛”的賢人(ren)(ren)。他(ta)不治(zhi)(zhi)家，而專門從事政(zheng)治(zhi)(zhi)活動。韓(han)非說楊朱(zhu)(zhu)與墨翟一(yi)樣(yang)有治(zhi)(zhi)世之(zhi)才(cai)。
楊朱反對(dui)法先王。他(ta)認為(wei)舍棄當今的人(ren)(ren)而(er)去(qu)贊(zan)譽古代的先王，是(shi)贊(zan)譽枯槁的死人(ren)(ren)骨頭。因(yin)此，他(ta)主(zhu)張建(jian)立新(xin)的社會(hui)。這種政治(zhi)主(zhu)張是(shi)從"為(wei)我"而(er)不(bu)"侵物(wu)"的學說衍生出(chu)(chu)來的。即一方(fang)面從“損一毫(hao)而(er)為(wei)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)，不(bu)為(wei)也(ye)”，衍化出(chu)(chu)“人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)損一毫(hao)，人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)利天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)，天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)治(zhi)矣”。另一方(fang)面，由不(bu)以天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)大(da)利易(yi)其脛一毛(mao)，還應衍化出(chu)(chu)：人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)以天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)大(da)利，人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)易(yi)其脛一毛(mao)，天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)治(zhi)矣。就是(shi)說，人(ren)(ren)人(ren)(ren)都(dou)(dou)不(bu)拔(ba)一毛(mao)而(er)利天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)，也(ye)不(bu)貪天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)大(da)利而(er)拔(ba)自(zi)(zi)己一毛(mao)；人(ren)(ren)人(ren)(ren)都(dou)(dou)各自(zi)(zi)為(wei)自(zi)(zi)己，而(er)不(bu)侵犯別人(ren)(ren)；這樣天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)就太平(ping)無(wu)事(shi)了(le)。
因(yin)為(wei)楊朱(zhu)認為(wei)生命比(bi)一切都重要，而(er)(er)生命對人(ren)只(zhi)有一次而(er)(er)已。因(yin)此，他強調的(de)只(zhi)是個(ge)人(ren)的(de)利(li)益(yi)，而(er)(er)不重視國家的(de)利(li)益(yi)，從(cong)而(er)(er)導致(zhi)了無君論。
楊(yang)朱認為(wei)(wei)治理(li)這個(ge)社(she)會的(de)(de)人要(yao)"賢"，而(er)且要(yao)有謙(qian)虛的(de)(de)美德，“行(xing)賢而(er)去自賢之心”，即行(xing)為(wei)(wei)賢德而(er)不(bu)自以(yi)為(wei)(wei)賢德。楊(yang)朱認為(wei)(wei)，這個(ge)社(she)會的(de)(de)成員(yuan)都應(ying)該謹小慎微。《荀子·王霸》說楊(yang)朱哭“歧(qi)路(lu)(lu)(lu)(lu)”的(de)(de)故(gu)事，就反(fan)映了這種(zhong)心理(li)狀態。這個(ge)故(gu)事說，楊(yang)朱走到(dao)十字路(lu)(lu)(lu)(lu)口，感(gan)慨地(di)說："在(zai)這個(ge)地(di)方要(yao)是方向走錯(cuo)半步，就會導致千里的(de)(de)差(cha)錯(cuo)呵(he)！”因此，他傷心痛哭起來。楊(yang)朱哭“歧(qi)路(lu)(lu)(lu)(lu)”正(zheng)是為(wei)(wei)了人生的(de)(de)道(dao)(dao)路(lu)(lu)(lu)(lu)。如果不(bu)慎而(er)選錯(cuo)了道(dao)(dao)路(lu)(lu)(lu)(lu)，就會貽害無窮(qiong)。楊(yang)朱理(li)想社(she)會里的(de)(de)成員(yuan)，既要(yao)“為(wei)(wei)我(wo)”，又不(bu)“侵物”。但要(yao)做到(dao)這兩方面(mian)并不(bu)容易(yi)，在(zai)生活中每一步都要(yao)認真(zhen)考(kao)慮才行(xing)。
楊朱(zhu)主(zhu)(zhu)張建立人(ren)人(ren)為自己(ji)而又不侵犯(fan)別(bie)人(ren)的(de)社會。但是，這(zhe)種(zhong)社會在階級社會里(li)是根本不可能存在的(de)，它只不過是人(ren)的(de)美好(hao)幻想而已。正(zheng)如《韓非子(zi)·八(ba)說》批評楊朱(zhu)時指(zhi)出的(de)那樣：楊朱(zhu)的(de)主(zhu)(zhu)張雖然明察，但并(bing)不符合當時的(de)實際情況(kuang)，是根本行不通的(de)。
《孟子(zi)》說(shuo)(shuo)(shuo)：“楊(yang)子(zi)取為我，拔一(yi)毛而利天(tian)下，不(bu)為也(ye)。”（《盡心上》）《呂氏春秋》（公元(yuan)前(qian)三(san)世紀）說(shuo)(shuo)(shuo)：“陽生貴己(ji)。”（《審分(fen)覽·不(bu)二》）《韓非(fei)子(zi)》（公元(yuan)前(qian)三(san)世紀）說(shuo)(shuo)(shuo)：“今(jin)有人于此，義不(bu)入危(wei)城，不(bu)處(chu)軍旅，不(bu)以(yi)天(tian)下大(da)利易其脛一(yi)毛，……輕物重生之士也(ye)。”（《顯學》）《淮南子(zi)》（公元(yuan)前(qian)二世紀）說(shuo)(shuo)(shuo)：“全性保真(zhen)，不(bu)以(yi)物累形(xing)：楊(yang)子(zi)之所立也(ye)。”（《氾論》）
在(zai)以上(shang)引文中，《呂氏春秋》說(shuo)的(de)(de)(de)(de)陽生，學者們已經證明就是楊朱。《韓非子(zi)》說(shuo)的(de)(de)(de)(de)“不(bu)以天(tian)下大利(li)易其(qi)脛一(yi)毛(mao)”的(de)(de)(de)(de)人(ren)，也一(yi)定是楊朱或(huo)其(qi)門徒(tu)，因為(wei)(wei)在(zai)那個(ge)(ge)時(shi)代再沒有別(bie)人(ren)有此主張(zhang)。把這(zhe)些資料(liao)合在(zai)一(yi)起(qi)，就可(ke)以得出(chu)楊朱的(de)(de)(de)(de)兩(liang)個(ge)(ge)基本觀(guan)念(nian)：“為(wei)(wei)我”，“輕(qing)物重(zhong)生”。這(zhe)些觀(guan)念(nian)顯然(ran)是反對墨子(zi)的(de)(de)(de)(de)，墨子(zi)是主張(zhang)兼愛(ai)的(de)(de)(de)(de)。《韓非子(zi)》說(shuo)的(de)(de)(de)(de)楊朱不(bu)以天(tian)下大利(li)易其(qi)脛一(yi)毛(mao)，與(yu)《孟子(zi)》說(shuo)的(de)(de)(de)(de)楊朱拔一(yi)毛(mao)而利(li)天(tian)下不(bu)為(wei)(wei)也，有些不(bu)同。可(ke)是這(zhe)兩(liang)種說(shuo)法與(yu)楊朱的(de)(de)(de)(de)基本觀(guan)念(nian)是一(yi)致(zhi)(zhi)的(de)(de)(de)(de)。后(hou)者與(yu)“為(wei)(wei)我”一(yi)致(zhi)(zhi)，前(qian)者與(yu)“輕(qing)物重(zhong)生”一(yi)致(zhi)(zhi)。兩(liang)者可(ke)以說(shuo)是一(yi)個(ge)(ge)學說(shuo)的(de)(de)(de)(de)兩(liang)個(ge)(ge)方面。
差(cha)不多和墨子(zi)在同一(yi)(yi)時期的(de)(de)(de)(de)哲學家(jia)楊朱(zhu)，和墨子(zi)的(de)(de)(de)(de)思想(xiang)極為(wei)對(dui)(dui)立(li)，他(ta)(ta)反對(dui)(dui)墨子(zi)的(de)(de)(de)(de)“兼(jian)愛(ai)(ai)”，主張(zhang)“貴生”“重己(ji)”，重視個人(ren)生命(ming)的(de)(de)(de)(de)保存，反對(dui)(dui)他(ta)(ta)人(ren)對(dui)(dui)自(zi)己(ji)的(de)(de)(de)(de)侵奪(duo)，也反對(dui)(dui)自(zi)己(ji)對(dui)(dui)他(ta)(ta)人(ren)的(de)(de)(de)(de)侵奪(duo)。正如另一(yi)(yi)位大思想(xiang)家(jia)、儒家(jia)學派代表孟子(zi)所總(zong)結的(de)(de)(de)(de)那樣(yang)：“楊子(zi)取(qu)為(wei)我，拔一(yi)(yi)毛(mao)而(er)利(li)(li)天(tian)下(xia)，不為(wei)也。墨子(zi)兼(jian)愛(ai)(ai)，摩頂放踵，利(li)(li)天(tian)下(xia)，為(wei)之。”（楊子(zi)主張(zhang)的(de)(de)(de)(de)是‘為(wei)我’，即使(shi)拔他(ta)(ta)身(shen)上一(yi)(yi)根汗毛(mao)，能使(shi)天(tian)下(xia)人(ren)得利(li)(li)，他(ta)(ta)也是不干(gan)的(de)(de)(de)(de)，而(er)墨子(zi)主張(zhang)‘兼(jian)愛(ai)(ai)’，只要對(dui)(dui)天(tian)下(xia)人(ren)有利(li)(li)，即使(shi)自(zi)己(ji)磨光了頭頂，走破了腳板(ban)，他(ta)(ta)也是甘心(xin)情愿(yuan)的(de)(de)(de)(de)。）
禽(qin)子問楊朱曰：“去子體之(zhi)一毛，以濟一世，汝為之(zhi)乎？”
楊子(zi)曰：“世固(gu)非一毛之所濟。”
禽子曰：“假濟，為之乎(hu)？”
楊子弗應。
禽子(zi)出語(yu)孟孫(sun)陽(yang).。
孟孫(sun)陽曰(yue)：“子不達夫子之(zhi)心(xin)，吾(wu)請言之(zhi)，有侵若肌膚獲萬金者(zhe)，若為(wei)之(zhi)乎？”
曰：“為之。”
孟孫陽(yang)曰(yue)：“有.斷若一節得一國，子為之乎？”
禽子默然有間。
孟孫(sun)陽(yang)曰：“一(yi)毛微于肌(ji)膚”
禽子曰：“吾不(bu)能所以答子。然則以子之言(yan)問老聃關尹，則子言(yan)當(dang)(dang)矣。以吾言(yan)問大禹墨(mo)翟，則吾言(yan)當(dang)(dang)矣。”
孟孫陽因顧與其徒說他(ta)事(shi)。（《列子(zi)·楊朱》）
上述楊朱(zhu)思想的(de)(de)兩(liang)個方(fang)面(mian)，都可以在道家文獻中(zhong)找到例(li)(li)證。《莊(zhuang)子·逍(xiao)遙游》有個故事說：“堯讓天(tian)下(xia)于許(xu)由。……許(xu)由曰：子治(zhi)(zhi)天(tian)下(xia)，天(tian)下(xia)既已治(zhi)(zhi)也(ye)(ye)，而(er)我(wo)猶代子，吾將為(wei)(wei)名乎？名者，實之(zhi)賓也(ye)(ye)。吾將為(wei)(wei)賓乎？鷦鷯巢于深(shen)林，不過(guo)一枝(zhi)；偃鼠飲河，不過(guo)滿腹。歸(gui)休乎君？子無所用天(tian)下(xia)為(wei)(wei)。”許(xu)由這個隱者，把天(tian)下(xia)給他(ta)，即使白白奉送，他(ta)也(ye)(ye)不要。當然他(ta)也(ye)(ye)就不以天(tian)下(xia)大利易其脛一毛(mao)。這是《韓(han)非(fei)子》所說的(de)(de)楊朱(zhu)思想的(de)(de)例(li)(li)證。
前(qian)面提(ti)到《列子(zi)(zi)(zi)》的(de)(de)《楊(yang)朱》篇，其中(zhong)有個故(gu)事說；“禽子(zi)(zi)(zi)問楊(yang)朱曰(yue)(yue)：去子(zi)(zi)(zi)體(ti)(ti)之一(yi)毛(mao)，以濟(ji)一(yi)世，汝為(wei)之乎？楊(yang)子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)：世固非一(yi)毛(mao)之所濟(ji)。禽子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)：假濟(ji)，為(wei)之乎？楊(yang)子(zi)(zi)(zi)弗(fu)應(ying)。禽子(zi)(zi)(zi)出語孟孫(sun)(sun)陽。孟孫(sun)(sun)陽曰(yue)(yue)：子(zi)(zi)(zi)不(bu)達夫子(zi)(zi)(zi)之心，吾請言之，有侵若(ruo)肌膚獲萬(wan)金者(zhe)，若(ruo)為(wei)之乎？曰(yue)(yue)：為(wei)之。孟孫(sun)(sun)陽曰(yue)(yue)：有斷(duan)若(ruo)一(yi)節得一(yi)國，子(zi)(zi)(zi)為(wei)之乎？禽子(zi)(zi)(zi)默(mo)然有間。孟孫(sun)(sun)陽曰(yue)(yue)：一(yi)毛(mao)微于(yu)肌膚？”這(zhe)是楊(yang)朱學說另一(yi)方面的(de)(de)例證。《列子(zi)(zi)(zi)·楊(yang)朱》篇還說：“古(gu)之人(ren)損一(yi)毫利天下，不(bu)與也(ye)；悉(xi)天下奉(feng)一(yi)身，不(bu)取(qu)也(ye)。人(ren)人(ren)不(bu)損一(yi)毫，人(ren)人(ren)不(bu)利天下：天下治矣(yi)。”這(zhe)些(xie)話(hua)把楊(yang)朱學說的(de)(de)兩個方面，把早期道家(jia)的(de)(de)政治哲學，總結得很(hen)好。老莊之中(zhong)的(de)(de)體(ti)(ti)現
在《老(lao)子(zi)(zi)》、《莊(zhuang)子(zi)(zi)》以(yi)(yi)及《呂氏(shi)春(chun)秋(qiu)》中都能見到楊朱(zhu)基(ji)本觀念(nian)的(de)(de)(de)(de)反(fan)映。《呂氏(shi)春(chun)秋(qiu)》說：“今吾生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)之(zhi)為(wei)我有(you)(you)(you)(you)，而利我亦大矣。論其貴(gui)賤，爵為(wei)天(tian)子(zi)(zi)不足(zu)以(yi)(yi)比焉(yan)。論其輕重(zhong)，富有(you)(you)(you)(you)天(tian)下(xia)不可(ke)(ke)以(yi)(yi)易之(zhi)。論其安危(wei)，一曙失之(zhi)，終(zhong)身(shen)不復得(de)(de)。此三(san)者，有(you)(you)(you)(you)道者之(zhi)所(suo)慎也。”（《孟(meng)春(chun)紀·重(zhong)己》）這段話說明(ming)了為(wei)什么(me)應當輕物(wu)重(zhong)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)。即使(shi)失了天(tian)下(xia)，也許有(you)(you)(you)(you)朝一日能夠再得(de)(de)，但(dan)是(shi)一旦死了，就永遠(yuan)不能再活。《老(lao)子(zi)(zi)》里有(you)(you)(you)(you)些(xie)話含有(you)(you)(you)(you)同樣的(de)(de)(de)(de)思(si)(si)想(xiang)。例如，“貴(gui)以(yi)(yi)身(shen)為(wei)天(tian)下(xia)，若(ruo)可(ke)(ke)寄天(tian)下(xia)；愛(ai)以(yi)(yi)身(shen)為(wei)天(tian)下(xia)，若(ruo)可(ke)(ke)托(tuo)天(tian)下(xia)。”（第(di)十(shi)三(san)章）這就是(shi)說，在為(wei)人(ren)(ren)(ren)處世中，貴(gui)重(zhong)自己身(shen)體超過(guo)貴(gui)重(zhong)天(tian)下(xia)的(de)(de)(de)(de)人(ren)(ren)(ren)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)把天(tian)下(xia)給予他(ta)；愛(ai)他(ta)自己超過(guo)愛(ai)天(tian)下(xia)的(de)(de)(de)(de)人(ren)(ren)(ren)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)將天(tian)下(xia)委托(tuo)他(ta)。又(you)如“名(ming)(ming)與(yu)身(shen)：孰親？身(shen)與(yu)貨：孰多？”（第(di)四十(shi)四章）都表現出輕物(wu)重(zhong)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)思(si)(si)想(xiang)。《莊(zhuang)子(zi)(zi)》的(de)(de)(de)(de)《養(yang)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)主(zhu)》里說；“為(wei)善無(wu)近名(ming)(ming)，為(wei)惡無(wu)近刑(xing)，緣(yuan)督以(yi)(yi)為(wei)經：可(ke)(ke)以(yi)(yi)保身(shen)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)全生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)養(yang)親，可(ke)(ke)以(yi)(yi)盡年(nian)。”這也是(shi)沿著楊朱(zhu)思(si)(si)想(xiang)的(de)(de)(de)(de)路線走(zou)，先(xian)秦道家認為(wei)，這是(shi)保身(shen)全生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)免受人(ren)(ren)(ren)世傷(shang)害的(de)(de)(de)(de)最好的(de)(de)(de)(de)辦法(fa)(fa)。一個(ge)人(ren)(ren)(ren)的(de)(de)(de)(de)行(xing)為(wei)若(ruo)是(shi)很壞，受到社會懲(cheng)罰，顯(xian)然(ran)不是(shi)全生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)方(fang)法(fa)(fa)。但(dan)是(shi)一個(ge)人(ren)(ren)(ren)的(de)(de)(de)(de)行(xing)為(wei)若(ruo)是(shi)太好，獲(huo)得(de)(de)美名(ming)(ming)，這也不是(shi)全生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)方(fang)法(fa)(fa)。《莊(zhuang)子(zi)(zi)》另一篇中說：“山木自寇也。膏火(huo)自煎(jian)也。桂可(ke)(ke)食，故伐之(zhi)。漆(qi)可(ke)(ke)用(yong)(yong)，故割之(zhi)。”（《人(ren)(ren)(ren)間世》）一個(ge)享有(you)(you)(you)(you)有(you)(you)(you)(you)才(cai)有(you)(you)(you)(you)用(yong)(yong)的(de)(de)(de)(de)美名(ming)(ming)的(de)(de)(de)(de)人(ren)(ren)(ren)，他(ta)的(de)(de)(de)(de)命運(yun)將會和(he)桂樹、漆(qi)樹一樣。
所以(yi)《莊子》里(li)有一(yi)些話贊美無用(yong)(yong)(yong)之(zhi)用(yong)(yong)(yong)。《人間(jian)世(shi)》篇(pian)中講到一(yi)棵很(hen)大(da)(da)的(de)櫟社樹，是(shi)(shi)不材之(zhi)木，無所可(ke)用(yong)(yong)(yong)，所以(yi)匠人不砍它。櫟社樹托夢對匠人說；“予(yu)(yu)求無所可(ke)用(yong)(yong)(yong)久矣。幾死，乃今得之(zhi)，為(wei)(wei)予(yu)(yu)大(da)(da)用(yong)(yong)(yong)。使予(yu)(yu)也而有用(yong)(yong)(yong)，且得有此大(da)(da)也邪？”這(zhe)一(yi)篇(pian)最后說；“人皆知(zhi)有用(yong)(yong)(yong)之(zhi)用(yong)(yong)(yong)，而莫(mo)知(zhi)無用(yong)(yong)(yong)之(zhi)用(yong)(yong)(yong)也。”無用(yong)(yong)(yong)是(shi)(shi)全(quan)生的(de)方法。善于全(quan)生的(de)人，一(yi)定(ding)不能多為(wei)(wei)惡(e)，但(dan)是(shi)(shi)也一(yi)定(ding)不能多為(wei)(wei)善。他一(yi)定(ding)要生活在善惡(e)之(zhi)間(jian)。他力求無用(yong)(yong)(yong)，但(dan)是(shi)(shi)到頭來，無用(yong)(yong)(yong)對于他有大(da)(da)用(yong)(yong)(yong)。
《列子·楊朱》：孟孫陽問楊朱曰：“有人(ren)于此，貴生(sheng)愛(ai)身，以蘄不死，可(ke)乎(hu)？”曰：“理(li)(li)無不死。”“以蘄久(jiu)生(sheng)，可(ke)乎(hu)？”曰：“理(li)(li)無久(jiu)生(sheng)。生(sheng)非貴之(zhi)所能存，身非愛(ai)之(zhi)所能厚。且久(jiu)生(sheng)奚(xi)為？五情(qing)好惡，古(gu)猶(you)(you)今也(ye)(ye)(ye)；四體安危，古(gu)猶(you)(you)今也(ye)(ye)(ye)；世事苦(ku)樂，古(gu)猶(you)(you)今也(ye)(ye)(ye)；變易治亂，古(gu)猶(you)(you)今也(ye)(ye)(ye)。既(ji)(ji)聞之(zhi)矣，既(ji)(ji)見之(zhi)矣，既(ji)(ji)更(geng)之(zhi)矣，百年猶(you)(you)厭其多(duo)，況久(jiu)生(sheng)之(zhi)苦(ku)也(ye)(ye)(ye)乎(hu)？”
孟孫陽曰：“若然(ran)，速亡愈于久生(sheng)；則踐鋒刃(ren)，入湯火，得所志(zhi)矣。”
楊朱曰：“不(bu)(bu)然。既生，則廢(fei)而任(ren)之，究(jiu)其所欲，以俟于死。將死，則廢(fei)而任(ren)也，究(jiu)其所之，以放于盡。無不(bu)(bu)廢(fei)，無不(bu)(bu)任(ren)，何遽(ju)遲(chi)速于其間乎？”
《列(lie)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)·說符》：楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)鄰人(ren)(ren)亡羊(yang)(yang)，既(ji)率其黨，又(you)請楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)豎追(zhui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“嘻(xi)！亡一羊(yang)(yang)何(he)追(zhui)者之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)眾？”鄰人(ren)(ren)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“多(duo)(duo)歧路。”既(ji)反，問(wen)：“獲羊(yang)(yang)乎？”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“亡之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣。”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“奚亡之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)？”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“歧路之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中又(you)有(you)歧焉。吾不(bu)知所(suo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，所(suo)以(yi)反也。”楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)戚然(ran)(ran)變容，不(bu)言者移時，不(bu)笑者竟日。門(men)人(ren)(ren)怪之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，請曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“羊(yang)(yang)賤畜(chu)，又(you)非(fei)(fei)夫子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)，而(er)(er)(er)(er)損言笑者何(he)哉？”楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)不(bu)答。門(men)人(ren)(ren)不(bu)獲所(suo)命。弟(di)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)孟(meng)孫陽(yang)出，以(yi)告心(xin)(xin)都(dou)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)。心(xin)(xin)都(dou)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)他日與(yu)孟(meng)孫陽(yang)偕(xie)入，而(er)(er)(er)(er)問(wen)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘昔(xi)有(you)昆弟(di)三人(ren)(ren)，游齊(qi)魯之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)間，同師而(er)(er)(er)(er)學(xue)，進(jin)仁(ren)(ren)義(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)而(er)(er)(er)(er)歸(gui)。其父曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)義(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)若(ruo)何(he)？’伯曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)義(yi)(yi)使我(wo)愛身(shen)(shen)而(er)(er)(er)(er)后名(ming)。’仲曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)義(yi)(yi)使我(wo)殺身(shen)(shen)以(yi)成名(ming)。’叔曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)義(yi)(yi)使我(wo)身(shen)(shen)名(ming)并全。’彼三術相(xiang)反，而(er)(er)(er)(er)同出于(yu)(yu)儒。孰是孰非(fei)(fei)邪？”楊(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“人(ren)(ren)有(you)濱河而(er)(er)(er)(er)居者，習(xi)于(yu)(yu)水，勇于(yu)(yu)泅，操舟鬻渡，利供百口(kou)。裹糧就(jiu)學(xue)者成徒，而(er)(er)(er)(er)溺死者幾半。本(ben)學(xue)泅，不(bu)學(xue)溺，而(er)(er)(er)(er)利害如此。若(ruo)以(yi)為孰是孰非(fei)(fei)？”心(xin)(xin)都(dou)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)嘿然(ran)(ran)而(er)(er)(er)(er)出。孟(meng)孫陽(yang)讓(rang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“何(he)吾子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)問(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)迂(yu)，夫子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)答之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)僻(pi)？吾惑愈甚。”心(xin)(xin)都(dou)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“大道(dao)以(yi)多(duo)(duo)歧亡羊(yang)(yang)，學(xue)者以(yi)多(duo)(duo)方喪生。學(xue)非(fei)(fei)本(ben)不(bu)同，非(fei)(fei)本(ben)不(bu)一，而(er)(er)(er)(er)末(mo)異若(ruo)是。唯歸(gui)同反一，為亡得(de)喪。子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)長先(xian)生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)門(men)，習(xi)先(xian)生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，而(er)(er)(er)(er)不(bu)達先(xian)生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)況(kuang)也，哀哉！”
墨子，名翟，是戰國時期的(de)大思(si)想家(jia)，是墨家(jia)學派的(de)創始人：他主張“兼愛(ai)”，反(fan)對(dui)戰爭(zheng)。
差不多與墨子同(tong)一(yi)時期，有一(yi)位叫楊(yang)朱的(de)偉大哲學(xue)家，反對(dui)(dui)墨子的(de)“兼愛”，反對(dui)(dui)孔(kong)子的(de)“禮教(jiao)”。主張”貴生”“重(zhong)己(ji)”，重(zhong)視個人(ren)生命(ming)的(de)保存，反對(dui)(dui)他人(ren)對(dui)(dui)自(zi)己(ji)的(de)侵奪，反對(dui)(dui)自(zi)己(ji)對(dui)(dui)他人(ren)的(de)侵奪。
有一(yi)次，墨子的學生禽(qin)滑厘(li)問(wen)楊朱道(dao)：“如果拔你(ni)身(shen)上(shang)一(yi)根汗毛，能使天(tian)下(xia)人得到好處，你(ni)干(gan)不干(gan)？”
“天下人的(de)問題(ti)，決不是拔一根汗毛所能解決得了(le)的(de)!”
禽滑厘(li)又說：“假使能的話，你愿意嗎(ma)?”
楊朱默不作答。
當時的另一(yi)位大思想家(jia)、儒家(jia)學派代表(biao)孟子(zi)就此對(dui)楊(yang)朱和墨子(zi)作了(le)評論：“楊(yang)子(zi)主(zhu)張的是‘為我’，即(ji)使拔他身上一(yi)根汗毛，能(neng)使天下(xia)人得利，他也是不干(gan)的，而墨子(zi)主(zhu)張‘兼(jian)愛(ai)’，只要對(dui)天下(xia)人有利，即(ji)使自己磨光了(le)頭頂，走(zou)破了(le)腳板(ban)，他也是甘心(xin)情愿(yuan)的。”
以(yi)上是(shi)一毛不拔的出處(chu)，比喻非常(chang)吝嗇自私。
約(yue)定俗成是語(yu)言(yan)特有的(de)形態，不過(guo)我今此想(xiang)提出些(xie)看(kan)法(fa)：
先(xian)肯定一下“拔(ba)一毛而(er)(er)利(li)天(tian)下,不(bu)(bu)為(wei)也。”楊朱(zhu)的(de)(de)這句話應該是消(xiao)極、貶(bian)義的(de)(de)，不(bu)(bu)過此間包含的(de)(de)大智(zhi)慧且問世間有幾人能理(li)解(jie)。無為(wei)而(er)(er)治、逍遙游，都存在于理(li)論上(shang)，而(er)(er)楊朱(zhu)卻有其實(shi)踐(jian)，只是被世人不(bu)(bu)屑而(er)(er)已。
拔(ba)一毛？為何(he)不拔(ba)？無意義的事(shi)情，拔(ba)來何(he)用？這句(ju)話(hua)沒有什么辨(bian)證關(guan)系，如果可以(yi)辨(bian)證得了，又何(he)必讓世間人煩惱，一切只(zhi)有在生活中理解，有些人機(ji)緣巧合中明白(bai)了、大徹大悟(wu)了，而大智慧是沒辦法(fa)用文字(zi)記錄下來，不是不想，而是表達(da)不出。我(wo)想楊朱其(qi)人也存在著表達(da)不出的痛苦。
楊子(zi)的“為我”，主張(zhang)”貴生(sheng)”“重(zhong)(zhong)已”，重(zhong)(zhong)視(shi)個人生(sheng)命的保存(cun)，反(fan)對他(ta)人對自(zi)己(ji)的侵奪(duo)，同時反(fan)對自(zi)己(ji)對他(ta)人的侵奪(duo)。
試(shi)問：達到‘為(wei)我’又(you)何必‘為(wei)他’，簡直多(duo)此(ci)一舉！
‘為(wei)我’之大境(jing)界豈是(shi)那么好達到的，為(wei)此，一(yi)代大智者楊(yang)朱沒落(luo)于群雄中(zhong)...消弭、沒落(luo)，在(zai)此等心境(jing)中(zhong)說出“拔一(yi)毛(mao)而利天下,不為(wei)也。”就可以很好的理解了(le)。
再(zai)想想禽滑厘問楊朱，楊朱答，以楊的(de)心(xin)境再(zai)體會一(yi)次他說出的(de)話，是何等苦(ku)楚！
第二(er)種解(jie)釋(shi)，楊(yang)朱(zhu)的(de)不(bu)為(wei)，一毛不(bu)拔(ba)的(de)思想有(you)(you)其更深刻的(de)含義。試想，當時上(shang)有(you)(you)權貴，下有(you)(you)黎(li)民(min)，而(er)(er)楊(yang)朱(zhu)等人(ren)亦不(bu)過是(shi)一黎(li)民(min)而(er)(er)已，拔(ba)黎(li)民(min)之(zhi)毛而(er)(er)舍(she)權貴之(zhi)責，有(you)(you)一必(bi)有(you)(you)二(er)，有(you)(you)二(er)必(bi)有(you)(you)三。所以說(shuo)楊(yang)朱(zhu)的(de)一毛不(bu)拔(ba)，并(bing)不(bu)是(shi)單純的(de)吝(lin)嗇，而(er)(er)是(shi)督促統治者(zhe)們盡到自己的(de)義務。如果是(shi)真的(de)吝(lin)嗇，那有(you)(you)何必(bi)說(shuo)出來，既然都一毛不(bu)拔(ba)了，那么連解(jie)釋(shi)都不(bu)要(yao)了才(cai)好。楊(yang)朱(zhu)此(ci)言論也(ye)有(you)(you)讓黎(li)民(min)警醒之(zhi)意。楊(yang)朱(zhu)不(bu)答禽滑厘，實在有(you)(you)為(wei)蒼(cang)生而(er)(er)蒼(cang)生不(bu)知的(de)苦悶。
《論語》記載，孔(kong)子(zi)周游(you)列國(guo)時遇到(dao)一些(xie)他(ta)稱為“隱(yin)者”（《微(wei)子(zi)》）的(de)“避世”（《憲問(wen)》）的(de)人(ren)。這(zhe)些(xie)隱(yin)者嘲笑孔(kong)子(zi)，認為孔(kong)子(zi)救世的(de)努力都是徒勞。有(you)一位隱(yin)者把(ba)孔(kong)子(zi)說成“是知(zhi)(zhi)其(qi)不可(ke)而(er)為之(zhi)者”（同上）。孔(kong)子(zi)的(de)弟子(zi)子(zi)路(lu)，有(you)一次回答了這(zhe)些(xie)攻擊，說：“不仕無義(yi)。長(chang)幼(you)之(zhi)節，不可(ke)廢也。君(jun)臣之(zhi)義(yi)，如(ru)之(zhi)何其(qi)廢之(zhi)？·欲潔其(qi)身，而(er)亂大倫(lun)？君(jun)子(zi)之(zhi)仕也，行(xing)其(qi)義(yi)也。道(dao)之(zhi)不行(xing)，已知(zhi)(zhi)之(zhi)矣。”（《微(wei)子(zi)》）
早期道家和隱者
隱(yin)者(zhe)(zhe)正是(shi)這樣的(de)“欲潔其身”的(de)個(ge)人主義者(zhe)(zhe)。在某(mou)種意義上，他們(men)還是(shi)敗北(bei)主義者(zhe)(zhe)，他們(men)認(ren)為這個(ge)世(shi)界太壞(huai)了，不可救藥。有一(yi)位隱(yin)者(zhe)(zhe)說：“滔(tao)滔(tao)者(zhe)(zhe)天下皆是(shi)也，而誰以易(yi)之(zhi)？”（《論語·微(wei)子》）這些人大都離群索居，遁跡山林，道家可能就(jiu)是(shi)出于這種人。
可是道家也不(bu)是普(pu)通(tong)的(de)隱(yin)(yin)者，只(zhi)圖“避世”而“欲(yu)潔其身”，不(bu)想(xiang)在理論上為自己的(de)退(tui)隱(yin)(yin)行為辯護。道家是這樣的(de)人，他(ta)們退(tui)隱(yin)(yin)了(le)。還要提出一個思想(xiang)體系。賦予他(ta)們的(de)行為以意義(yi)。他(ta)們中間(jian)，最(zui)早(zao)的(de)著(zhu)名的(de)代(dai)表人物看來是楊朱。
戰(zhan)國時期古籍中之楊朱
《列(lie)子(zi)(zi)·力(li)命》：楊朱(zhu)之(zhi)友曰(yue)(yue)(yue)季(ji)(ji)(ji)梁(liang)。季(ji)(ji)(ji)梁(liang)得疾(ji)(ji)，七日大漸。其(qi)子(zi)(zi)環而泣之(zhi)，請醫(yi)。季(ji)(ji)(ji)梁(liang)謂(wei)楊朱(zhu)曰(yue)(yue)(yue)：“吾子(zi)(zi)不(bu)肖(xiao)如(ru)此之(zhi)甚，汝(ru)奚不(bu)為我歌以曉(xiao)之(zhi)？”楊朱(zhu)歌曰(yue)(yue)(yue)：“天(tian)其(qi)弗識，人(ren)胡能覺？匪祐自(zi)天(tian)，弗孽由(you)人(ren)。我乎(hu)汝(ru)乎(hu)！其(qi)弗知(zhi)乎(hu)！醫(yi)乎(hu)巫乎(hu)！其(qi)知(zhi)之(zhi)乎(hu)？”其(qi)子(zi)(zi)弗曉(xiao)，終謁三(san)醫(yi)。一曰(yue)(yue)(yue)矯(jiao)氏(shi)，二(er)曰(yue)(yue)(yue)俞氏(shi)，三(san)曰(yue)(yue)(yue)盧(lu)(lu)氏(shi)，診(zhen)其(qi)所疾(ji)(ji)。矯(jiao)氏(shi)謂(wei)季(ji)(ji)(ji)梁(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“汝(ru)寒溫不(bu)節(jie)，虛實失度(du)，病(bing)(bing)由(you)饑(ji)飽(bao)色(se)欲。精(jing)慮煩(fan)散，非天(tian)非鬼(gui)(gui)。雖漸，可攻也(ye)。”季(ji)(ji)(ji)梁(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“眾醫(yi)也(ye)，亟屏(ping)之(zhi)！”俞氏(shi)曰(yue)(yue)(yue)：“女始則(ze)胎(tai)氣不(bu)足，乳湩有(you)余。病(bing)(bing)非一朝一夕之(zhi)故，其(qi)所由(you)來漸矣(yi)，弗可已也(ye)。”季(ji)(ji)(ji)梁(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“良醫(yi)也(ye)，且食之(zhi)！”盧(lu)(lu)氏(shi)曰(yue)(yue)(yue)：“汝(ru)疾(ji)(ji)不(bu)由(you)天(tian)，亦(yi)不(bu)由(you)人(ren)，亦(yi)不(bu)由(you)鬼(gui)(gui)。稟(bing)生受形(xing)，既(ji)有(you)制之(zhi)者矣(yi)，亦(yi)有(you)知(zhi)之(zhi)者矣(yi)，藥石其(qi)如(ru)汝(ru)何？”季(ji)(ji)(ji)梁(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“神醫(yi)也(ye)，重貺遣之(zhi)！”俄而季(ji)(ji)(ji)梁(liang)之(zhi)疾(ji)(ji)自(zi)瘳。
《列(lie)子·仲尼》：季梁之死，楊朱望(wang)其(qi)門而歌。隨梧之死，楊朱撫其(qi)尸而哭。
《列子(zi)·力命》：楊(yang)布問(wen)曰：“有(you)人于此，年兄(xiong)弟(di)也(ye)(ye)(ye)(ye)，言(yan)兄(xiong)弟(di)也(ye)(ye)(ye)(ye)，才(cai)兄(xiong)弟(di)也(ye)(ye)(ye)(ye)，貌(mao)(mao)兄(xiong)弟(di)也(ye)(ye)(ye)(ye)；而(er)壽(shou)夭(yao)父子(zi)也(ye)(ye)(ye)(ye)，貴賤父子(zi)也(ye)(ye)(ye)(ye)，名譽父子(zi)也(ye)(ye)(ye)(ye)，愛憎(zeng)父子(zi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。吾惑之(zhi)。”楊(yang)子(zi)曰：“古之(zhi)人有(you)言(yan)，吾嘗識之(zhi)，將以(yi)告若(ruo)(ruo)(ruo)(ruo)。不(bu)(bu)知所(suo)(suo)(suo)以(yi)然而(er)然，命也(ye)(ye)(ye)(ye)。今昏昏昧昧，紛紛若(ruo)(ruo)(ruo)(ruo)若(ruo)(ruo)(ruo)(ruo)，隨(sui)所(suo)(suo)(suo)為(wei)(wei)，隨(sui)所(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)為(wei)(wei)。日去日來(lai)，孰(shu)能知其(qi)故？皆命也(ye)(ye)(ye)(ye)。夫信(xin)命者(zhe)，亡(wang)壽(shou)夭(yao)；信(xin)理者(zhe)，亡(wang)是(shi)非(fei)；信(xin)心者(zhe)，亡(wang)逆(ni)順；信(xin)性者(zhe)，亡(wang)安危(wei)。則謂之(zhi)都亡(wang)所(suo)(suo)(suo)信(xin)，都亡(wang)所(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)信(xin)。真(zhen)矣愨矣，奚(xi)(xi)去奚(xi)(xi)就？奚(xi)(xi)哀奚(xi)(xi)樂？奚(xi)(xi)為(wei)(wei)奚(xi)(xi)不(bu)(bu)為(wei)(wei)？黃帝之(zhi)書云：‘至(zhi)人居若(ruo)(ruo)(ruo)(ruo)死(si)，動(dong)若(ruo)(ruo)(ruo)(ruo)械。’亦(yi)不(bu)(bu)知所(suo)(suo)(suo)以(yi)居，亦(yi)不(bu)(bu)知所(suo)(suo)(suo)以(yi)不(bu)(bu)居；亦(yi)不(bu)(bu)知所(suo)(suo)(suo)以(yi)動(dong)，亦(yi)不(bu)(bu)知所(suo)(suo)(suo)以(yi)不(bu)(bu)動(dong)。亦(yi)不(bu)(bu)以(yi)眾(zhong)人之(zhi)觀易其(qi)情貌(mao)(mao)，亦(yi)不(bu)(bu)謂眾(zhong)人之(zhi)不(bu)(bu)觀不(bu)(bu)易其(qi)情貌(mao)(mao)。獨往獨來(lai)，獨出獨入，孰(shu)能礙之(zhi)？”
《列子(zi)·黃帝》：楊(yang)朱(zhu)過宋，東(dong)之(zhi)于逆旅。逆旅人有妾二人，其(qi)一(yi)人美(mei)，其(qi)一(yi)人惡；惡乾貴而(er)美(mei)者(zhe)(zhe)賤。楊(yang)子(zi)問其(qi)故(gu)。逆旅小(xiao)子(zi)對曰：“其(qi)美(mei)者(zhe)(zhe)自(zi)美(mei)，吾不知其(qi)美(mei)也；其(qi)惡者(zhe)(zhe)自(zi)惡，吾不知其(qi)惡也。”楊(yang)子(zi)曰：“弟子(zi)記之(zhi)！行(xing)(xing)賢而(er)去自(zi)賢之(zhi)行(xing)(xing)，安往而(er)不愛哉(zai)！”
《列(lie)子·說(shuo)符》：楊朱曰：“利出者(zhe)實及，怨往者(zhe)害來(lai)。發于此而應于外者(zhe)唯請，是故賢者(zhe)慎所出。”
《列子(zi)(zi)(zi)·說符》：楊子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)鄰(lin)人亡(wang)羊(yang)，既率其黨，又(you)請(qing)楊子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)豎追之(zhi)(zhi)(zhi)。楊子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“嘻！亡(wang)一羊(yang)何追者(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)眾？”鄰(lin)人曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“多歧路(lu)(lu)。”既反(fan)，問(wen)：“獲(huo)羊(yang)乎？”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“亡(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)矣。”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“奚亡(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)？”曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“歧路(lu)(lu)之(zhi)(zhi)(zhi)中又(you)有歧焉。吾不(bu)(bu)(bu)(bu)知所(suo)(suo)(suo)之(zhi)(zhi)(zhi)，所(suo)(suo)(suo)以(yi)反(fan)也(ye)。”楊子(zi)(zi)(zi)戚然變容，不(bu)(bu)(bu)(bu)言者(zhe)(zhe)移時(shi)，不(bu)(bu)(bu)(bu)笑者(zhe)(zhe)竟日(ri)。門(men)人怪之(zhi)(zhi)(zhi)，請(qing)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“羊(yang)賤畜，又(you)非(fei)夫子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)有，而(er)(er)損言笑者(zhe)(zhe)何哉？”楊子(zi)(zi)(zi)不(bu)(bu)(bu)(bu)答。門(men)人不(bu)(bu)(bu)(bu)獲(huo)所(suo)(suo)(suo)命。弟子(zi)(zi)(zi)孟孫(sun)陽(yang)出，以(yi)告心都(dou)子(zi)(zi)(zi)。心都(dou)子(zi)(zi)(zi)他日(ri)與(yu)孟孫(sun)陽(yang)偕入(ru)，而(er)(er)問(wen)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘昔有昆弟三人，游齊魯之(zhi)(zhi)(zhi)間，同(tong)(tong)師而(er)(er)學(xue)(xue)，進仁(ren)(ren)(ren)義之(zhi)(zhi)(zhi)道而(er)(er)歸。其父曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)(ren)義之(zhi)(zhi)(zhi)道若(ruo)(ruo)何？’伯(bo)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)(ren)義使我(wo)愛(ai)身而(er)(er)后名。’仲(zhong)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)(ren)義使我(wo)殺身以(yi)成名。’叔曰(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)(ren)義使我(wo)身名并(bing)全。’彼三術相反(fan)，而(er)(er)同(tong)(tong)出于(yu)(yu)儒。孰是孰非(fei)邪？”楊子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“人有濱河而(er)(er)居(ju)者(zhe)(zhe)，習(xi)于(yu)(yu)水，勇于(yu)(yu)泅，操舟鬻(yu)渡，利(li)供(gong)百口。裹(guo)糧就(jiu)學(xue)(xue)者(zhe)(zhe)成徒(tu)，而(er)(er)溺死(si)者(zhe)(zhe)幾半(ban)。本學(xue)(xue)泅，不(bu)(bu)(bu)(bu)學(xue)(xue)溺，而(er)(er)利(li)害如此。若(ruo)(ruo)以(yi)為孰是孰非(fei)？”心都(dou)子(zi)(zi)(zi)嘿然而(er)(er)出。孟孫(sun)陽(yang)讓之(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“何吾子(zi)(zi)(zi)問(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)迂，夫子(zi)(zi)(zi)答之(zhi)(zhi)(zhi)僻(pi)？吾惑(huo)愈(yu)甚。”心都(dou)子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)：“大(da)道以(yi)多歧亡(wang)羊(yang)，學(xue)(xue)者(zhe)(zhe)以(yi)多方喪生(sheng)。學(xue)(xue)非(fei)本不(bu)(bu)(bu)(bu)同(tong)(tong)，非(fei)本不(bu)(bu)(bu)(bu)一，而(er)(er)末異(yi)若(ruo)(ruo)是。唯歸同(tong)(tong)反(fan)一，為亡(wang)得(de)喪。子(zi)(zi)(zi)長先(xian)生(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)門(men)，習(xi)先(xian)生(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)道，而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)達(da)先(xian)生(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)況也(ye)，哀哉！”
《列子(zi)·說符》：楊朱(zhu)之弟曰(yue)布，衣(yi)素衣(yi)而(er)出。天雨(yu)，解素衣(yi)，衣(yi)緇衣(yi)而(er)反。其狗不知，迎而(er)吠之。楊而(er)怒，將撲之。楊朱(zhu)曰(yue)：“子(zi)無撲矣！子(zi)亦猶是也。向者使汝狗白而(er)往，黑而(er)來，豈能無怪哉？”
《孟子(zi)·滕(teng)文公》：“圣王不(bu)(bu)作(zuo)，諸(zhu)侯(hou)放恣，處士(shi)橫議，楊(yang)朱墨(mo)翟之(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)盈天下，天下之(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)，不(bu)(bu)歸楊(yang)則歸墨(mo)。楊(yang)氏為(wei)我，是無君也(ye)；墨(mo)氏兼愛(ai)，是無父(fu)也(ye)。無父(fu)無君，是禽獸也(ye)。……楊(yang)墨(mo)之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)不(bu)(bu)息，孔子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)不(bu)(bu)著，是邪(xie)(xie)說(shuo)誣民，充(chong)塞(sai)仁義也(ye)。……吾為(wei)此懼，閑先圣之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，距楊(yang)墨(mo)，放淫辭，邪(xie)(xie)說(shuo)者不(bu)(bu)得作(zuo)。……能言(yan)距楊(yang)墨(mo)者，圣人之(zhi)(zhi)(zhi)徒(tu)也(ye)。”
《孟子·盡(jin)心(xin)》：“楊子取為我(wo)，拔一毛而利(li)天(tian)下(xia)，不為也。墨子兼愛，摩頂(ding)放(fang)踵，利(li)天(tian)下(xia)，為之。”“逃(tao)(tao)墨必(bi)歸(gui)于楊，逃(tao)(tao)楊必(bi)歸(gui)于儒(ru)，歸(gui)斯受(shou)之而已矣。今之與楊墨辯(bian)者，如(ru)追(zhui)放(fang)豚(tun)，既入其(qi)苙(li)，又從而招之。”
《莊(zhuang)子·應帝王(wang)》：“楊(yang)子居見老(lao)聃，曰‘有(you)(you)人于此，響疾強梁，物徹疏(shu)明(ming)(ming)，學道不勌。如(ru)是者(zhe)，可(ke)比明(ming)(ming)王(wang)乎？’老(lao)聃曰：‘是于圣人也，胥易技系，勞形(xing)怵心者(zhe)也。且也虎豹(bao)之文(wen)來田(tian)，猨狙之便來藉。如(ru)是者(zhe)，可(ke)比明(ming)(ming)王(wang)乎？’楊(yang)子居竄然曰：‘敢問明(ming)(ming)王(wang)之治(zhi)。’老(lao)聃曰：‘明(ming)(ming)王(wang)之治(zhi)：功(gong)蓋(gai)天下而(er)似不自己(ji)，化貸萬物而(er)民弗恃(shi)；有(you)(you)莫舉名(ming)，使(shi)物自喜；立乎不測，而(er)游于無有(you)(you)者(zhe)也。’”
《莊(zhuang)子(zi)·駢拇》：“駢于辯者(zhe)，累瓦結(jie)繩，竄句棰辭，游心于堅(jian)白同異之(zhi)(zhi)間(jian)，而(er)(er)敝跬譽無(wu)用之(zhi)(zhi)言，非乎？而(er)(er)楊(yang)墨而(er)(er)已。故(gu)此(ci)皆(jie)多駢旁枝之(zhi)(zhi)道，非天下之(zhi)(zhi)至(zhi)正也。”
《莊子·胠篋》：“削(xue)曾(ceng)、史(shi)之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而(er)天(tian)下之德始玄同矣(yi)。……彼曾(ceng)、史(shi)、楊、墨、師曠、工(gong)倕、離朱，皆外立(li)其德而(er)以爚亂天(tian)下者也，法之所無用(yong)也。”
《莊子·天下(xia)》：“而楊墨乃始離(li)跂，自以(yi)為得(de)(de)，非吾(wu)所謂得(de)(de)也。夫得(de)(de)者困，可以(yi)為得(de)(de)乎？則鳩鸮之在于籠也，亦可以(yi)為得(de)(de)矣。”
《莊子(zi)(zi)·山木》：“楊子(zi)(zi)之(zhi)宋，宿(su)于逆旅。逆旅人(ren)(ren)(ren)(ren)有妾二人(ren)(ren)(ren)(ren)，其(qi)一人(ren)(ren)(ren)(ren)癥狀(zhuang)，其(qi)一人(ren)(ren)(ren)(ren)惡(e)(e)(e)，惡(e)(e)(e)者(zhe)貴(gui)百美(mei)(mei)者(zhe)賤。楊子(zi)(zi)問其(qi)故，逆旅小子(zi)(zi)對(dui)曰：‘其(qi)美(mei)(mei)者(zhe)自(zi)美(mei)(mei)，吾不知其(qi)美(mei)(mei)也；其(qi)惡(e)(e)(e)者(zhe)自(zi)惡(e)(e)(e)，吾不知其(qi)惡(e)(e)(e)也。’楊子(zi)(zi)曰：‘弟子(zi)(zi)記之(zhi)！行賢而去(qu)自(zi)賢之(zhi)心，安往而不愛哉！’”
《莊(zhuang)子(zi)·徐無鬼》：“莊(zhuang)子(zi)曰(yue)(yue)：‘然則(ze)(ze)儒(ru)、墨(mo)、楊、秉，與(yu)夫子(zi)為五，果(guo)孰是邪？……’惠(hui)子(zi)曰(yue)(yue)：‘今天儒(ru)、墨(mo)、楊、秉，且方與(yu)我(wo)以辯(bian)，相拂(fu)以辭，相鎮以聲(sheng)，而未始吾非也，則(ze)(ze)奚若(ruo)矣？’”
《莊子(zi)(zi)·寓言》：“楊子(zi)(zi)居南之沛，老聃西游(you)藝機于(yu)秦(qin)，邀于(yu)郊，至(zhi)于(yu)梁而遇老子(zi)(zi)。老子(zi)(zi)中道仰(yang)天而嘆曰：‘始(shi)以汝為可教，今不(bu)可也(ye)。’楊子(zi)(zi)居不(bu)答(da)。至(zhi)舍，進盥漱巾櫛，脫履戶(hu)外，膝行(xing)而前(qian)曰：‘向(xiang)者(zhe)(zhe)弟子(zi)(zi)欲請夫子(zi)(zi)，夫子(zi)(zi)行(xing)不(bu)聞，是以不(bu)敢。今閑矣，請問其(qi)(qi)過。’老子(zi)(zi)曰：‘而睢睢盱盱，而誰與(yu)居？大(da)白若(ruo)辱(ru)，盛德若(ruo)不(bu)足。’楊子(zi)(zi)居蹴然變容曰：‘敬聞命矣！’其(qi)(qi)往也(ye)，舍者(zhe)(zhe)迎將，其(qi)(qi)家公執席，妻(qi)執巾櫛，舍者(zhe)(zhe)避(bi)席，煬者(zhe)(zhe)避(bi)灶(zao)。其(qi)(qi)反也(ye)，舍者(zhe)(zhe)與(yu)之爭席矣。”
《荀子·王霸篇(pian)》：“楊朱哭衢涂曰(yue)：‘此夫過舉(ju)蹞步，而覺跌千里者夫！”
《韓非子·顯學(xue)篇(pian)》：“今(jin)有人于此，義不(bu)入危城，不(bu)處軍旅，不(bu)以天(tian)下大利(li)易其(qi)脛一毛。世主必(bi)從而(er)禮之，貴其(qi)智而(er)高其(qi)行，以為(wei)輕物(wu)重生(sheng)之士也(ye)。”
《韓(han)非子·說林上(shang)》：“楊子過(guo)于(yu)宋(song)東之(zhi)逆(ni)旅，有妾二(er)人，其(qi)(qi)惡者貴，美(mei)者賤。楊子問其(qi)(qi)故，逆(ni)旅之(zhi)父答曰(yue)：‘美(mei)者自美(mei)，吾(wu)不知其(qi)(qi)美(mei)也；惡者自惡，吾(wu)不知其(qi)(qi)惡也。’楊子謂弟(di)子曰(yue)：‘行賢而去自賢之(zhi)心，焉往而不美(mei)。’‘
《韓(han)非(fei)子(zi)·說林下》：楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)之(zhi)弟楊(yang)(yang)布，衣(yi)(yi)(yi)素衣(yi)(yi)(yi)而(er)(er)出，天雨，解素衣(yi)(yi)(yi)，衣(yi)(yi)(yi)緇衣(yi)(yi)(yi)而(er)(er)反，其狗(gou)(gou)不知(zhi)而(er)(er)吠之(zhi)。楊(yang)(yang)布怒(nu)，將(jiang)擊(ji)之(zhi)’。楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)曰(yue)：‘子(zi)毋擊(ji)也。子(zi)亦猶是。曩者使汝狗(gou)(gou)白(bai)而(er)(er)往(wang)，黑而(er)(er)來，豈能無怪哉(zai)！’”
《韓非子·六反》：“楊朱(zhu)、墨翟天下之所察也。于世亂(luan)而卒(zu)不(bu)(bu)決，雖察而不(bu)(bu)可以為(wei)官職之令。”
《呂(lv)氏春(chun)秋·不二》：“老聃貴(gui)(gui)柔。孔子(zi)貴(gui)(gui)仁(ren)。墨(mo)翟貴(gui)(gui)廉。關尹貴(gui)(gui)清(qing)。子(zi)列子(zi)貴(gui)(gui)虛。陳(chen)駢貴(gui)(gui)齊。楊生貴(gui)(gui)己。孫臏貴(gui)(gui)勢。王廖貴(gui)(gui)先。兒良(liang)貴(gui)(gui)后。”
秦漢古籍中的楊(yang)朱
《淮(huai)南(nan)子(zi)·氾論(lun)訓(xun)》：“夫弦歌(ge)鼓舞以為樂(le)，盤旋揖讓以修禮，厚葬久(jiu)喪以送死，孔子(zi)之所立(li)(li)也，而墨子(zi)非(fei)(fei)之。兼(jian)愛(ai)尚賢，右鬼非(fei)(fei)命，墨子(zi)之所立(li)(li)也，而楊子(zi)非(fei)(fei)之。全性保真(zhen)，不以物累形，楊子(zi)之所立(li)(li)也，而孟子(zi)非(fei)(fei)也。趨舍人異，各有(you)曉(xiao)心(xin)。”
《淮南子·說林訓》：“楊子見(jian)逵路而哭(ku)之，為(wei)其可以南可以北；墨(mo)子見(jian)練絲而泣之，為(wei)其可以黃可以黑。趍舍之相(xiang)合，猶金石之一(yi)調，相(xiang)去千歲(sui)，合一(yi)音也。”
《淮南子·俶真訓》：“百家異說(shuo)，各有所出，若夫墨、楊、申、商之于(yu)治道，猶蓋之無(wu)一(yi)橑，而輪之無(wu)一(yi)輻，有之可以備(bei)數(shu)，無(wu)之未有害于(yu)用也。”
《說苑·政(zheng)理》：“楊(yang)朱見梁王(wang)言：‘治(zhi)天下(xia)如運諸(zhu)掌然。’梁王(wang)曰：‘先生有一妻一妾(qie)不(bu)(bu)(bu)能(neng)治(zhi)，三畝之(zhi)(zhi)園不(bu)(bu)(bu)能(neng)蕓，言治(zhi)天下(xia)如運諸(zhu)掌，何(he)以？’楊(yang)朱曰：‘臣(chen)有之(zhi)(zhi)。君不(bu)(bu)(bu)見夫(fu)羊乎？百羊而(er)群，使五尺童子荷杖(zhang)而(er)隨之(zhi)(zhi)，欲(yu)東(dong)而(er)東(dong)，欲(yu)西(xi)而(er)西(xi)。君且(qie)使堯率一羊，舜荷杖(zhang)而(er)隨之(zhi)(zhi)，則亂(luan)之(zhi)(zhi)始也(ye)。臣(chen)聞之(zhi)(zhi)。夫(fu)吞舟之(zhi)(zhi)魚不(bu)(bu)(bu)游淵(yuan)，鴻鸮高飛不(bu)(bu)(bu)就污池，何(he)也(ye)？其志極遠也(ye)。黃鐘大(da)呂(lv)，不(bu)(bu)(bu)可從(cong)繁奏(zou)之(zhi)(zhi)午(wu)，何(he)則？其音疏也(ye)。將治(zhi)大(da)者不(bu)(bu)(bu)治(zhi)小(xiao)，成(cheng)大(da)功(gong)者不(bu)(bu)(bu)小(xiao)苛，此之(zhi)(zhi)謂也(ye)。’”
《說(shuo)苑·權謀(mou)》：“楊子(zi)曰：‘事(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)可以(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)貧，可以(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)富者(zhe)(zhe)(zhe)，其(qi)傷行者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。事(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)可以(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)生，可以(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)死者(zhe)(zhe)(zhe)，其(qi)傷勇者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。仆子(zi)曰：‘楊子(zi)智而(er)不(bu)(bu)知(zhi)命，故其(qi)知(zhi)多疑。’語曰：‘知(zhi)命者(zhe)(zhe)(zhe)不(bu)(bu)惑(huo)，晏嬰(ying)是也(ye)(ye)。’”
《法言·五百》：“莊、楊蕩而(er)不(bu)(bu)法，墨、晏儉而(er)廢(fei)禮，申、韓險而(er)無化，鄒衍迂而(er)不(bu)(bu)信(xin)”。
《法言·吾子(zi)》：“古者(zhe)楊(yang)、墨塞路(lu)，孟子(zi)辭而辟之，廓如(ru)也。”
《論衡(heng)·率性》：“是故楊(yang)子(zi)哭歧(qi)道，墨子(zi)哭練(lian)絲也(ye)，蓋(gai)傷(shang)離本，不可復變也(ye)。”
《論衡·對作(zuo)》：“楊、墨之學(xue)不亂傳(chuan)義，則孟子之傳(chuan)不造。”
老子之后，道(dao)家(jia)思(si)想(xiang)大(da)致沿著兩(liang)個方向展開：稷下(xia)學(xue)派的(de)一(yi)批人(ren)物(wu)以社會政治為中心(xin)，欲將(jiang)道(dao)家(jia)老子的(de)思(si)想(xiang)與道(dao)家(jia)失傳的(de)黃帝思(si)想(xiang)、現存的(de)管子的(de)思(si)想(xiang)予以貫通，從而使道(dao)德(de)家(jia)由(you)形上(shang)追求轉(zhuan)至形下(xia)操(cao)作，形成一(yi)套道(dao)德(de)與法則融合于一(yi)體的(de)治國(guo)的(de)理論；而后者以失傳的(de)楊(yang)子、現部分殘(can)存的(de)莊周為代表(biao)，關(guan)切的(de)是(shi)自我、自由(you)與本(ben)真。屬精神生命(ming)的(de)內在追求。
先秦道(dao)家哲(zhe)學于(yu)后(hou)發展有三個階(jie)(jie)(jie)段(duan)(duan)。楊(yang)朱的(de)(de)(de)(de)那(nei)些觀念，代(dai)表(biao)第一(yi)階(jie)(jie)(jie)段(duan)(duan)。《黃帝》《老子(zi)(zi)》的(de)(de)(de)(de)主題思想(xiang)代(dai)表(biao)第二階(jie)(jie)(jie)段(duan)(duan)。《莊子(zi)(zi)》的(de)(de)(de)(de)部(bu)分(fen)(fen)思想(xiang)代(dai)表(biao)第三階(jie)(jie)(jie)段(duan)(duan)即(ji)最后(hou)階(jie)(jie)(jie)段(duan)(duan)。《老子(zi)(zi)》、《莊子(zi)(zi)》的(de)(de)(de)(de)只(zhi)能按部(bu)分(fen)(fen)思想(xiang)劃(hua)分(fen)(fen)階(jie)(jie)(jie)段(duan)(duan)，在《老子(zi)(zi)》里(li)有穿(chuan)插著其他階(jie)(jie)(jie)段(duan)(duan)的(de)(de)(de)(de)思想(xiang)，在《莊子(zi)(zi)》里(li)代(dai)表(biao)有不同階(jie)(jie)(jie)段(duan)(duan)的(de)(de)(de)(de)思想(xiang)。這兩部(bu)書，像中國古代(dai)別的(de)(de)(de)(de)書一(yi)樣，都不是(shi)成于(yu)一(yi)人之手，而是(shi)不同時(shi)期不同的(de)(de)(de)(de)人寫(xie)的(de)(de)(de)(de)，它們實際(ji)上是(shi)道(dao)家著作、言論的(de)(de)(de)(de)匯編(bian)。
道(dao)(dao)家(jia)哲(zhe)學的(de)(de)(de)出發點是(shi)全生(sheng)避(bi)害。據現有的(de)(de)(de)資料(liao)不完全的(de)(de)(de)統計(ji)，為了(le)在亂世中(zhong)求(qiu)生(sheng)存(cun)，危(wei)險中(zhong)得平安，楊朱的(de)(de)(de)方(fang)法(fa)之一是(shi)“避(bi)”。逃避(bi)是(shi)普通隱者的(de)(de)(de)做法(fa)，他(ta)(ta)們逃離(li)人世，遁(dun)跡山(shan)林，心想這(zhe)樣就(jiu)可以(yi)避(bi)開人世的(de)(de)(de)惡。可是(shi)人世間事情多么復雜，不論你(ni)隱藏得多么好，總是(shi)有些惡仍然無法(fa)避(bi)開。所以(yi)有些時(shi)候(hou)，“避(bi)”的(de)(de)(de)方(fang)法(fa)還(huan)是(shi)不中(zhong)用(yong)。《老子》的(de)(de)(de)大(da)部分思(si)想表示出另一種企圖(tu)，就(jiu)是(shi)揭示宇宙萬物(wu)的(de)(de)(de)規(gui)律。萬物(wu)雖然時(shi)時(shi)在變(bian)，難以(yi)捉(zhuo)摸，但是(shi)事物(wu)變(bian)化的(de)(de)(de)規(gui)律不變(bian)。一個人如(ru)果懂得了(le)這(zhe)些規(gui)律，并且遵循這(zhe)些規(gui)律以(yi)調整自己(ji)的(de)(de)(de)行動，他(ta)(ta)就(jiu)能夠(gou)使事物(wu)轉向對他(ta)(ta)有利。這(zhe)是(shi)先秦道(dao)(dao)家(jia)發展的(de)(de)(de)第二階段。
可(ke)是(shi)即(ji)使如(ru)此，也(ye)(ye)還是(shi)沒(mei)有(you)(you)絕(jue)對的(de)(de)(de)保證。不論自然(ran)界、社會界、事(shi)(shi)物(wu)(wu)的(de)(de)(de)變化中總(zong)是(shi)有(you)(you)些沒(mei)有(you)(you)預料到的(de)(de)(de)因素。盡(jin)管小(xiao)心(xin)翼翼。仍然(ran)有(you)(you)受害(hai)的(de)(de)(de)可(ke)能(neng)。老子有(you)(you)輕生(sheng)(sheng)忘死(si)的(de)(de)(de)念頭：“吾所以有(you)(you)大患者(zhe)，為吾有(you)(you)身，及吾無(wu)身，吾有(you)(you)何患！”（《老子》第(di)十三(san)(san)章）。《莊子》有(you)(you)許多(duo)地方表達(da)了一種大徹大悟的(de)(de)(de)情緒、看破一切的(de)(de)(de)心(xin)態，產生(sheng)(sheng)了齊生(sheng)(sheng)死(si)、一物(wu)(wu)我(wo)的(de)(de)(de)理論。從一個更高的(de)(de)(de)觀點看生(sheng)(sheng)死(si)，看物(wu)(wu)我(wo)。從這(zhe)個更高的(de)(de)(de)觀點看事(shi)(shi)物(wu)(wu)，就能(neng)夠超越現(xian)實的(de)(de)(de)世界。這(zhe)也(ye)(ye)是(shi)“避”的(de)(de)(de)一種形式；然(ran)而(er)不是(shi)從社會到山林，而(er)很(hen)像是(shi)從這(zhe)個世界到另(ling)一個世界。這(zhe)是(shi)先秦(qin)道(dao)家發展的(de)(de)(de)第(di)三(san)(san)階(jie)(jie)段，也(ye)(ye)是(shi)目前可(ke)見的(de)(de)(de)最后階(jie)(jie)段。《莊子》的(de)(de)(de)《山木》篇(pian)有(you)(you)個故事(shi)(shi)，把這(zhe)一切發展都表現(xian)出來了。故事(shi)(shi)說(shuo)：
“莊子(zi)行于山(shan)中(zhong)，見(jian)大木(mu)枝葉盛茂，伐木(mu)者(zhe)止其旁而(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)取也，問(wen)其故。曰：無(wu)所可(ke)用(yong)。莊子(zi)曰：此木(mu)以(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)材得終其天年(nian)。““夫子(zi)出于山(shan)，舍于故人(ren)(ren)之(zhi)家。故人(ren)(ren)喜，命(ming)豎子(zi)殺雁而(er)烹之(zhi)。豎子(zi)請(qing)曰：其一能(neng)鳴，其一不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)鳴：請(qing)奚殺？主(zhu)(zhu)人(ren)(ren)曰；殺不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)鳴者(zhe)。明日(ri)，弟子(zi)問(wen)于莊子(zi)曰：昨日(ri)山(shan)中(zhong)之(zhi)木(mu)，以(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)材得終其天年(nian)；今主(zhu)(zhu)人(ren)(ren)之(zhi)雁，以(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)材死：先生將何(he)處？”“莊子(zi)笑曰：周將處乎(hu)材與不(bu)(bu)(bu)(bu)材之(zhi)間(jian)。材與不(bu)(bu)(bu)(bu)材之(zhi)間(jian)，似之(zhi)，而(er)非也，放未免乎(hu)累。若夫乘(cheng)道(dao)德而(er)浮游(you)則不(bu)(bu)(bu)(bu)然。無(wu)譽無(wu)訾，一龍一蛇，與時俱化(hua)，而(er)無(wu)肯專為(wei)；一上(shang)一下，以(yi)和(he)為(wei)量(liang)，浮游(you)乎(hu)萬物之(zhi)祖；物物而(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)物于物，則胡可(ke)得而(er)累邪！”
這(zhe)個故(gu)事的(de)前部分，表現的(de)是另一(yi)種楊朱的(de)全(quan)生理(li)(li)(li)論，不(bu)(bu)(bu)(bu)再是為(wei)(wei)了(le)生存活命斗爭，而是為(wei)(wei)了(le)盡一(yi)己之(zhi)力(li)最(zui)大限度的(de)去(qu)保持(chi)、持(chi)續一(yi)己之(zhi)無限的(de)存在(zai)也。后(hou)部分則(ze)是莊子的(de)新(xin)理(li)(li)(li)論。這(zhe)里所說(shuo)(shuo)的(de)“材(cai)(cai)”，理(li)(li)(li)解(jie)為(wei)(wei)“為(wei)(wei)善(shan)”。“不(bu)(bu)(bu)(bu)材(cai)(cai)”，相當于(yu)“為(wei)(wei)惡”。“材(cai)(cai)與不(bu)(bu)(bu)(bu)材(cai)(cai)之(zhi)間”，句不(bu)(bu)(bu)(bu)通意不(bu)(bu)(bu)(bu)順，不(bu)(bu)(bu)(bu)便理(li)(li)(li)解(jie)，目前解(jie)釋(shi)為(wei)(wei)“緣(yuan)督以為(wei)(wei)經”。即佛教禪宗的(de)一(yi)切隨緣(yuan)，不(bu)(bu)(bu)(bu)再作(zuo)反對(dui)與要求。一(yi)個人如果不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)站在(zai)更高的(de)觀點(dian)看萬物(wu)，那么一(yi)切方(fang)法沒有哪一(yi)個能(neng)夠絕對(dui)保證他不(bu)(bu)(bu)(bu)受傷害、不(bu)(bu)(bu)(bu)消亡的(de)。同(tong)時(shi)，由(you)于(yu)從(cong)更高的(de)觀點(dian)看事物(wu)，也就取消了(le)自(zi)(zi)(zi)我(wo)(wo)(wo)，取消了(le)從(cong)我(wo)(wo)(wo)的(de)角度看世界(jie)，我(wo)(wo)(wo)對(dui)世界(jie)的(de)觀點(dian)是與非。我(wo)(wo)(wo)們(men)可以說(shuo)(shuo)，先(xian)秦道家(jia)都(dou)是發自(zi)(zi)(zi)為(wei)(wei)我(wo)(wo)(wo)的(de)。后(hou)來的(de)發展，使他走向反面，取消了(le)它自(zi)(zi)(zi)身。
楊朱學(xue)派(pai)，按(an)其學(xue)說宗旨，屬于道家(jia)，但又與(yu)黃帝(di)、老子(zi)、莊(zhuang)周、慎(shen)到、宋研有別，在先(xian)秦諸子(zi)中(zhong)獨樹(shu)一(yi)幟(zhi)，楊朱是其代表人物。
一(yi)、“貴己”、“重生”的人生理想
“陽生(sheng)貴己”、“為我(wo)”意(yi)在“重(zhong)生(sheng)”，就是(shi)(shi)(shi)楊朱和楊朱一(yi)派思(si)想的(de)(de)(de)主旨。雖然(ran)楊朱一(yi)派的(de)(de)(de)思(si)想失(shi)傳，但它的(de)(de)(de)觀點卻得(de)到后人的(de)(de)(de)深刻思(si)考。當(dang)代(dai)的(de)(de)(de)研究者(zhe)認(ren)為，楊朱一(yi)派對(dui)于(yu)個人來說(shuo)，利(li)(li)益(yi)是(shi)(shi)(shi)多方面的(de)(de)(de)。而(er)其中(zhong)最(zui)大和最(zui)可(ke)寶貴的(de)(de)(de)是(shi)(shi)(shi)生(sheng)命(ming)。別(bie)的(de)(de)(de)利(li)(li)益(yi)只(zhi)能服務(wu)于(yu)而(er)不應有損于(yu)“生(sheng)”。就是(shi)(shi)(shi)說(shuo)，保(bao)全我(wo)的(de)(de)(de)生(sheng)命(ming)是(shi)(shi)(shi)我(wo)個人利(li)(li)益(yi)中(zhong)之最(zui)大者(zhe)。先秦道家(jia)還曾用“所(suo)為”與“所(suo)以為”的(de)(de)(de)道理來論證“輕物重(zhong)生(sheng)”的(de)(de)(de)原(yuan)則。他們認(ren)為，生(sheng)命(ming)是(shi)(shi)(shi)“所(suo)為”者(zhe)，是(shi)(shi)(shi)主體，是(shi)(shi)(shi)目的(de)(de)(de)；“物”或“利(li)(li)”是(shi)(shi)(shi)“所(suo)以為”者(zhe)，是(shi)(shi)(shi)服務(wu)于(yu)“生(sheng)”的(de)(de)(de)，是(shi)(shi)(shi)手(shou)段(duan)。
二、“重生”和“全(quan)生之道”
雖然(ran)，楊(yang)(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)一派固然(ran)是以(yi)(yi)(yi)“全生”為(wei)人(ren)生的(de)(de)(de)(de)目的(de)(de)(de)(de)，和“我”之巨(ju)大利益(yi)，但是，“所為(wei)”為(wei)了“生”又離不(bu)開(kai)“所以(yi)(yi)(yi)為(wei)”用來養生的(de)(de)(de)(de)“物”。當代(dai)的(de)(de)(de)(de)研究(jiu)者認(ren)為(wei)，楊(yang)(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)對人(ren)的(de)(de)(de)(de)物質欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望作了充(chong)分肯定，“天生人(ren)而使(shi)有(you)(you)貪(tan)有(you)(you)欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)”，為(wei)人(ren)的(de)(de)(de)(de)實(shi)情。又為(wei)了實(shi)現(xian)“貴己”、“重生”的(de)(de)(de)(de)理想社會，楊(yang)(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)提出(chu)了辦法，欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望之求(qiu)必(bi)須(xu)“輕物重生”，以(yi)(yi)(yi)“貴生”為(wei)根(gen)據及(ji)(ji)原(yuan)則，有(you)(you)限(xian)度的(de)(de)(de)(de)滿(man)(man)(man)(man)足(zu)(zu)欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望。總(zong)之，楊(yang)(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)“全生”是雙刃劍，不(bu)能(neng)(neng)沒(mei)有(you)(you)欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望的(de)(de)(de)(de)滿(man)(man)(man)(man)足(zu)(zu)。沒(mei)有(you)(you)欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望的(de)(de)(de)(de)滿(man)(man)(man)(man)足(zu)(zu)的(de)(de)(de)(de)話，“與(yu)死(si)無擇”。但是，欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望的(de)(de)(de)(de)過度滿(man)(man)(man)(man)足(zu)(zu)必(bi)然(ran)養成人(ren)人(ren)物欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)橫流(liu)，社會風氣敗壞，道德綱紀松(song)散的(de)(de)(de)(de)混亂局面。楊(yang)(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)的(de)(de)(de)(de)學說(shuo)失傳導致(zhi)，不(bu)能(neng)(neng)再(zai)知道楊(yang)(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)到底是采取(qu)什么辦法來彌合(he)欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望與(yu)道德之間張力的(de)(de)(de)(de)矛盾(dun)。現(xian)代(dai)人(ren)根(gen)據“輕物重生”的(de)(de)(de)(de)傳說(shuo)，以(yi)(yi)(yi)為(wei)欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望的(de)(de)(de)(de)滿(man)(man)(man)(man)足(zu)(zu)只要(yao)以(yi)(yi)(yi)是否有(you)(you)利于“全生”，超過了就“制欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)”，及(ji)(ji)早地(di)克制欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望，就能(neng)(neng)避免欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望的(de)(de)(de)(de)無窮膨(peng)脹(zhang)，真是愚(yu)昧！愛(ai)惜自己的(de)(de)(de)(de)身(shen)體，更要(yao)愛(ai)惜健康，有(you)(you)病的(de)(de)(de)(de)身(shen)體不(bu)如短壽。適當的(de)(de)(de)(de)欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望，不(bu)能(neng)(neng)以(yi)(yi)(yi)欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望本身(shen)為(wei)目地(di)。則可以(yi)(yi)(yi)使(shi)“精不(bu)盡”，從而“生以(yi)(yi)(yi)壽長，福(fu)泰平安。
三、“貴己”、“重(zhong)生”的(de)思想實(shi)質和(he)歷史(shi)意義(yi)
誠然，楊朱和(he)楊朱一(yi)派(pai)的(de)“貴(gui)己(ji)”、“重生”的(de)思想，不是享樂主(zhu)義(yi)和(he)縱欲主(zhu)義(yi)，而是對欲望的(de)理性思考。
而(er)且，他(ta)們(men)嚴格控制(zhi)在(zai)“輕物重生(sheng)”的(de)(de)(de)(de)主(zhu)義(yi)之(zhi)下，由(you)于他(ta)們(men)輕視富貴(gui)利祿，當(dang)時(shi)的(de)(de)(de)(de)“世主(zhu)”曾為(wei)之(zhi)而(er)“貴(gui)其(qi)(qi)智而(er)高(gao)其(qi)(qi)行”。在(zai)當(dang)時(shi)，不(bu)乏贊譽之(zhi)辭。但是(shi)(shi)(shi)(shi)，其(qi)(qi)想(xiang)實(shi)(shi)質(zhi)，不(bu)能不(bu)是(shi)(shi)(shi)(shi)一(yi)種獨特的(de)(de)(de)(de)“自(zi)(zi)(zi)我主(zhu)義(yi)”的(de)(de)(de)(de)人(ren)(ren)生(sheng)哲學。楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)一(yi)派(pai)(pai)在(zai)對(dui)(dui)(dui)待個人(ren)(ren)生(sheng)命價值上的(de)(de)(de)(de)“自(zi)(zi)(zi)我主(zhu)義(yi)”實(shi)(shi)質(zhi)是(shi)(shi)(shi)(shi)十分明顯的(de)(de)(de)(de)。“貴(gui)己”、“重生(sheng)”作為(wei)一(yi)種“自(zi)(zi)(zi)我主(zhu)義(yi)”，當(dang)然是(shi)(shi)(shi)(shi)不(bu)可取的(de)(de)(de)(de)糟粕。但是(shi)(shi)(shi)(shi)作為(wei)這(zhe)(zhe)種人(ren)(ren)生(sheng)論(lun)的(de)(de)(de)(de)某些(xie)論(lun)據(ju)，則包(bao)含著一(yi)些(xie)值得肯(ken)(ken)定(ding)(ding)的(de)(de)(de)(de)歷史(shi)意義(yi)。楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)一(yi)派(pai)(pai)的(de)(de)(de)(de)“重生(sheng)”論(lun)充分肯(ken)(ken)定(ding)(ding)個人(ren)(ren)情(qing)欲(yu)的(de)(de)(de)(de)自(zi)(zi)(zi)然合理(li)性而(er)自(zi)(zi)(zi)漢代以來，不(bu)斷有(you)思想(xiang)家冒出，為(wei)了存(cun)天理(li)，去消滅人(ren)(ren)欲(yu)，徹底的(de)(de)(de)(de)禁止欲(yu)望的(de)(de)(de)(de)存(cun)在(zai)與嘗(chang)試，實(shi)(shi)踐(jian)證明在(zai)這(zhe)(zhe)個過程中產生(sheng)了多少扭曲(qu)，狂妄的(de)(de)(de)(de)舉(ju)動發生(sheng)，十足值得自(zi)(zi)(zi)我批判(pan)自(zi)(zi)(zi)我反(fan)省(sheng)。楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)一(yi)派(pai)(pai)主(zhu)張對(dui)(dui)(dui)欲(yu)望有(you)節制(zhi)，要(yao)“適欲(yu)”，這(zhe)(zhe)就是(shi)(shi)(shi)(shi)說，他(ta)們(men)并沒有(you)完全否定(ding)(ding)理(li)性的(de)(de)(de)(de)作用(yong)，而(er)是(shi)(shi)(shi)(shi)肯(ken)(ken)定(ding)(ding)了對(dui)(dui)(dui)感性欲(yu)望和個人(ren)(ren)利益追求的(de)(de)(de)(de)自(zi)(zi)(zi)覺的(de)(de)(de)(de)理(li)性裁(cai)制(zhi)，因而(er)避免了縱欲(yu)主(zhu)義(yi)。就此而(er)言，也不(bu)無合理(li)之(zhi)處。
在以(yi)保全(quan)自(zi)己作為人(ren)生(sheng)目的(de)(de)和意(yi)義這一(yi)點(dian)上來說(shuo)，楊朱(zhu)一(yi)派確(que)與老、莊道家，尤其與莊子的(de)(de)思想有一(yi)致之處，可以(yi)說(shuo)楊朱(zhu)一(yi)派屬(shu)于道家的(de)(de)一(yi)個流(liu)派。但他們把“全(quan)生(sheng)”實現于現實的(de)(de)感性欲望的(de)(de)適當滿足，具有功利論的(de)(de)特點(dian)。
道(dao)教吸(xi)取(qu)楊朱思想的表現(xian)
后世(shi)道(dao)教推祖“老子(zi)”，視(shi)道(dao)家(jia)學(xue)派(pai)為“本家(jia)”，雖(sui)楊(yang)朱既屬道(dao)家(jia)，但莊周斥楊(yang)朱；又(you)且楊(yang)朱無著(zhu)述傳世(shi)，即使曾有著(zhu)述，而《漢書·藝文(wen)志》已不(bu)見(jian)著(zhu)錄，早已亡佚，而后世(shi)道(dao)教又(you)何得(de)而與楊(yang)朱學(xue)說相聯(lian)系？蓋楊(yang)朱雖(sui)無著(zhu)述流傳，而《莊子(zi)》中(zhong)(zhong)之《繕性》、《讓王》等(deng)篇(pian)，《呂(lv)氏春秋》中(zhong)(zhong)之《貴生(sheng)》、《不(bu)二》、《執一》等(deng)篇(pian)，《淮南子(zi)》中(zhong)(zhong)《精(jing)神(shen)訓》、《道(dao)應(ying)》、《詮言(yan)》、《氾論》等(deng)篇(pian)，以及《韓非(fei)子(zi)》、《說苑(yuan)》、《法(fa)言(yan)》等(deng)古籍(ji)中(zhong)(zhong)均記述或發揮有“楊(yang)朱”思想(xiang)，道(dao)教便是(shi)從這些(xie)古籍(ji)中(zhong)(zhong)吸取楊(yang)朱思想(xiang)。主要表現(xian)在：
（一）、道(dao)教以“貴生(sheng)”為根本教義(yi)之一。
道(dao)教義理(li)，首(shou)重“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”字，反復演說求生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、好生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、樂生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、重生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、貴(gui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、養生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、長生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)之(zhi)道(dao)。可以說道(dao)教教義主(zhu)不開這(zhe)個“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”字，它(ta)是道(dao)教義理(li)的(de)(de)中(zhong)心。檢(jian)閱(yue)道(dao)教圍繞“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”講的(de)(de)義理(li)，在貴(gui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)的(de)(de)范圍內與楊朱之(zhi)言極為(wei)相似(si)，幾乎(hu)讀道(dao)教談“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”的(de)(de)經(jing)書，每(mei)每(mei)就會聯(lian)想(xiang)起(qi)楊朱之(zhi)言。如道(dao)教最早的(de)(de)經(jing)典《太平經(jing)》、《老子想(xiang)爾注》，便(bian)強調重生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、貴(gui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)：
“人最善者，莫(mo)若(ruo)常欲樂生(sheng)，汲汲若(ruo)渴，乃后可也。”（《太平經合校》卷(juan)四十）
“夫人(ren)(ren)死(si)者(zhe)乃盡(jin)(jin)滅，盡(jin)(jin)成(cheng)灰土(tu)，將(jiang)不復(fu)(fu)見。今(jin)人(ren)(ren)居天(tian)(tian)地之(zhi)(zhi)間，從天(tian)(tian)地開辟以來(lai)，人(ren)(ren)人(ren)(ren)各一生，不得再生也。自有(you)名字為人(ren)(ren)。人(ren)(ren)者(zhe)，凡(fan)中和凡(fan)物之(zhi)(zhi)長(chang)也，而尊且(qie)貴，與天(tian)(tian)地相似(si)；今(jin)一死(si)，乃終古窮天(tian)(tian)畢地，不得復(fu)(fu)見自名為人(ren)(ren)也，不復(fu)(fu)起行也。”（《太平經合(he)校》卷(juan)九十）
“公乃(nai)生(sheng)，生(sheng)乃(nai)大”，“道(dao)大、天大、地大、生(sheng)亦大，域(yu)中有四大，而生(sheng)居其一焉”，“多知(zhi)浮華，不知(zhi)守道(dao)全身，壽(shou)盡輒窮；數數，非一也。不如學生(sheng)”。（《老子想爾注》）
至晉代(dai)，有《元始無量(liang)度人上品妙經(jing)》行世，此(ci)經(jing)明確提出(chu)“仙道貴生，無量(liang)度人”為(wei)(wei)道教的(de)首要教義，此(ci)經(jing)在明《正(zheng)統道藏》中被尊(zun)為(wei)(wei)首經(jing)，比《道德經(jing)》的(de)地位(wei)更為(wei)(wei)高出(chu)。南北朝以后所出(chu)經(jing)典，更多將“生”與“道”緊密(mi)聯結，“修道”與“養生”相依相守，成了二而(er)一、一而(er)二的(de)事。如：
“道(dao)不可(ke)見(jian)，因生(sheng)以明(ming)之。生(sheng)不可(ke)常，用道(dao)以守之。若生(sheng)亡則道(dao)廢(fei)，道(dao)廢(fei)則生(sheng)亡，生(sheng)道(dao)合一，則長(chang)生(sheng)不死。”（《太上老君內觀經》）
“一切含(han)氣，莫(mo)不貴生(sheng)，生(sheng)為(wei)天地之大德，德莫(mo)過于長(chang)生(sheng)”。（《太平御覽·道部·養(yang)生(sheng)·太清真經》
“道人謀(mou)生，不謀(mou)于名”。（《妙真經(jing)》）
“人之(zhi)所貴(gui)者(zhe)生(sheng)也(ye)，生(sheng)之(zhi)所貴(gui)者(zhe)道也(ye)。”（《坐忘論(lun)序》）
“性者(zhe)命之(zhi)(zhi)原(yuan)，命者(zhe)生之(zhi)(zhi)根，勉而修之(zhi)(zhi)”。（《集仙(xian)錄》）
“夫所謂道者(zhe)，是(shi)人所以(yi)得(de)生(sheng)(sheng)之理(li)，而所以(yi)養生(sheng)(sheng)致死之由。修道者(zhe)是(shi)即此得(de)生(sheng)(sheng)之理(li)，保而還初，使之長其(qi)生(sheng)(sheng)”。（《天(tian)仙正理(li)真論》）
道(dao)教(jiao)的(de)“貴生(sheng)”教(jiao)義，多所吸取楊朱思想，這是十分明顯的(de)。
（二）、“全性保真”是道教清修派的基本守則。
道(dao)(dao)教講(jiang)究(jiu)養生(sheng)，幻(huan)求(qiu)長生(sheng)，談(tan)到己身之(zhi)(zhi)(zhi)修(xiu)(xiu)煉，則(ze)處處不離“全(quan)(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)保(bao)(bao)真”，亦(yi)即所謂(wei)修(xiu)(xiu)“性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)命(ming)(ming)(ming)”。道(dao)(dao)教認為人之(zhi)(zhi)(zhi)“性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)”有天賦之(zhi)(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)與氣(qi)質之(zhi)(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，“命(ming)(ming)(ming)”有形氣(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)命(ming)(ming)(ming)與分(fen)定(ding)之(zhi)(zhi)(zhi)命(ming)(ming)(ming)，“全(quan)(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)”所指的(de)“性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)”腹是指天賦于(yu)人的(de)純真、善(shan)(shan)良、樸質之(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)。《性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)命(ming)(ming)(ming)圭旨(zhi)》說：“何謂(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)？元(yuan)始真如，一靈炯(jiong)炯(jiong)是也。”養性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)才能立命(ming)(ming)(ming)，性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)成始能命(ming)(ming)(ming)立。性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)造化系(xi)乎心(xin)，性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)受(shou)心(xin)役，故(gu)“全(quan)(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)”即保(bao)(bao)全(quan)(quan)天賦純真善(shan)(shan)良的(de)心(xin)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)。修(xiu)(xiu)道(dao)(dao)折(zhe)基本途(tu)徑(jing)就在于(yu)全(quan)(quan)先天之(zhi)(zhi)(zhi)善(shan)(shan)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)、保(bao)(bao)先天之(zhi)(zhi)(zhi)真性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)。只有全(quan)(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)保(bao)(bao)真，才能長生(sheng)。道(dao)(dao)教經典中有關這方(fang)面的(de)論說很(hen)多，如：
“孰觀(guan)物(wu)我，何(he)疏何(he)親？守道(dao)全生，為(wei)善保真。世愚役役，徒(tu)自(zi)苦辛。”（《太(tai)上老君內觀(guan)經》）
“治(zhi)生之道，慎其性分，因使(shi)抑引，隨宜損益以漸，則各(ge)得適矣。”“夫養性者，欲使(shi)習以成性，性自為善，……性既自善，而外百病皆悉不生，禍(huo)亂不作，此養性之大經也。”（《黃帝(di)中經》）
“道(dao)性無(wu)生(sheng)無(wu)滅(mie)(mie)，無(wu)生(sheng)無(wu)滅(mie)(mie)，故即是海空(kong)。海空(kong)之空(kong)，無(wu)因(yin)無(wu)果(guo)。無(wu)因(yin)無(wu)果(guo)，故以(yi)破煩惱”。（《云笈七簽》卷九十三《道(dao)性論》）
“心為道之器宇，虛靜(jing)至(zhi)極則(ze)道居而慧生(sheng)，慧出本性(xing)，非(fei)適今(jin)有(you)”，“夫道者(zhe)神異之物，靈而有(you)性(xing)，虛而無(wu)象”。（《坐忘論》）
“所謂安(an)樂，皆從心生，心性本(ben)空，云(yun)何修行？知(zhi)諸(zhu)法空，乃名安(an)樂。”“夫一切六道四生業性，始有識神，皆悉淳善，唯(wei)一不雜，與道同體”。（《云(yun)笈七簽(qian)》卷(juan)之(zhi)九十五《仙籍(ji)語論要記》）
“長生之本(ben)，惟善為基。人生天(tian)地(di)間(jian)各成其(qi)(qi)性(xing)。……夫明(ming)者伏其(qi)(qi)性(xing)以(yi)延命(ming)，暗(an)者恣其(qi)(qi)欲以(yi)傷性(xing)。性(xing)者命(ming)之原，命(ming)者生之根，勉(mian)而(er)修之。所(suo)以(yi)營生以(yi)養其(qi)(qi)性(xing)，守神(shen)以(yi)善其(qi)(qi)命(ming)。”（《集仙箓》）
道(dao)教(jiao)的全(quan)真(zhen)(zhen)派，尤以(yi)“全(quan)性(xing)(xing)(xing)保(bao)真(zhen)(zhen)”為其(qi)宗旨(zhi)。雖言(yan)性(xing)(xing)(xing)命雙修，而(er)實(shi)以(yi)修性(xing)(xing)(xing)為主。“全(quan)真(zhen)(zhen)”之名(ming)，實(shi)際(ji)即源出“全(quan)性(xing)(xing)(xing)保(bao)真(zhen)(zhen)，不(bu)(bu)(bu)以(yi)物累(lei)形(xing)”。金(jin)代王重陽創(chuang)全(quan)真(zhen)(zhen)派，其(qi)《立教(jiao)十五論》中第(di)二條便要(yao)求“參尋性(xing)(xing)(xing)命”，第(di)十條要(yao)求“緊(jin)肅理性(xing)(xing)(xing)于寬慢之中以(yi)煉(lian)性(xing)(xing)(xing)”，第(di)十一條要(yao)求“修煉(lian)性(xing)(xing)(xing)命”。《重陽真(zhen)(zhen)人授丹陽二十訣》中解釋“性(xing)(xing)(xing)”說：“性(xing)(xing)(xing)者是元(yuan)神(shen)”、“根者是性(xing)(xing)(xing)”等等。并說：“修者，真(zhen)(zhen)身之道(dao)；行者，是性(xing)(xing)(xing)命也。名(ming)為修行也。”“真(zhen)(zhen)性(xing)(xing)(xing)不(bu)(bu)(bu)亂(luan)，萬緣不(bu)(bu)(bu)掛，不(bu)(bu)(bu)去不(bu)(bu)(bu)來(lai)，此是長(chang)生不(bu)(bu)(bu)死也”（見《重陽真(zhen)(zhen)人金(jin)關玉鎖訣》）。歸根到底(di)，所謂修行，就是全(quan)性(xing)(xing)(xing)保(bao)真(zhen)(zhen)，使(shi)真(zhen)(zhen)性(xing)(xing)(xing)不(bu)(bu)(bu)亂(luan)而(er)長(chang)生久視。全(quan)真(zhen)(zhen)派經書中言(yan)“性(xing)(xing)(xing)命”極多(duo)，如：
“論煉(lian)性：理(li)性如調琴弦(xian)，緊則(ze)有斷，慢(man)則(ze)不應，緊慢(man)得中，則(ze)琴可矣(yi)。又如鑄(zhu)劍，鋼多(duo)則(ze)折，錫多(duo)則(ze)卷(juan)，鋼錫得中，則(ze)劍可矣(yi)。調煉(lian)真性者，體此二(er)法，論超三(san)界”（《重(zhong)陽祖師論打坐》）。
“性定則(ze)情(qing)忘，形虛則(ze)氣運，心死則(ze)神(shen)話，陽盛陽陰(yin)衰，此(ci)自然(ran)之理也”，“心不馳則(ze)性定，形不勞則(ze)精全(quan)，神(shen)不擾則(ze)丹結。然(ran)后滅情(qing)于(yu)虛，寧神(shen)于(yu)極，可謂(wei)不出戶而妙道得(de)矣”（《丹陽修真(zhen)語錄》）。
“夫吾道(dao)以開通為基(ji)，以見性為體(ti)，以養命為用，以謙和為德，以卑退為行(xing)，以守分為功。久久積成，天光內發(fa)，真氣沖融，形神(shen)俱(ju)妙，與道(dao)合真”（《郝大通金丹(dan)詩與論》）。
“惟人(ren)也，窮萬物之理(li)，盡一己之性(xing)，窮理(li)盡性(xing)以至于(yu)命，全命保生，以合于(yu)道。當與天地齊其堅(jian)固，而同得長久”（《鐘呂傳道集(ji)·論(lun)大道》）。
“其修(xiu)持大(da)略(lve)以識心見(jian)性，除(chu)情去欲，忍恥含垢，苦己(ji)利人為之宗(zong)”（《郝(hao)宗(zong)師道行碑》）。
“形(xing)依神(shen)，形(xing)不壞；神(shen)依性(xing)(xing)(xing)(xing)，神(shen)不滅；知性(xing)(xing)(xing)(xing)而盡(jin)性(xing)(xing)(xing)(xing)，盡(jin)性(xing)(xing)(xing)(xing)而至命(ming)。乃所謂虛空本(ben)體(ti)，無有盡(jin)時，天地(di)有壞，這個不壞，而能重立性(xing)(xing)(xing)(xing)命(ming)，再造乾坤者(zhe)也”（《性(xing)(xing)(xing)(xing)命(ming)圭旨·性(xing)(xing)(xing)(xing)命(ming)說》）。
全真道的教義(yi)，在理論上實(shi)際上是闡發楊(yang)朱“全性保(bao)真”的思想。全真道雖曰(yue)“利人(ren)”，實(shi)則仍是“貴己”。如果(guo)說全真教義(yi)是楊(yang)朱思想之再(zai)現(xian)，這不是沒有道理的。
（三）、外物傷(shang)生(sheng)，勿(wu)為物累(lei)。
楊(yang)朱思想(xiang)(xiang)以存我為(wei)貴，物可(ke)養生，故不(bu)可(ke)去物，而(er)要享用之；但，雖不(bu)去物而(er)不(bu)可(ke)有(you)物，不(bu)可(ke)積(ji)聚物，“有(you)”將累于“形”，外物傷(shang)生。道教(jiao)亦倡說“虛(xu)其(qi)心”、“實其(qi)腹”，吃飽喝足就夠了，不(bu)要有(you)過多聚斂財富的(de)欲望(wang)，那是(shi)有(you)害于生的(de)。道教(jiao)與楊(yang)朱思想(xiang)(xiang)實質上是(shi)相同(tong)的(de)。這(zhe)種認為(wei)外物傷(shang)生，因而(er)主張勿為(wei)物累的(de)思想(xiang)(xiang)，在道書中多有(you)反映。如：
“士能遺(yi)物，乃可(ke)議(yi)生(sheng)。生(sheng)本(ben)無邪，為(wei)(wei)物所(suo)嬰，久(jiu)久(jiu)易(yi)志(zhi)，志(zhi)欲外，無能守以道為(wei)(wei)貴(gui)生(sheng)”（《太平御覽》卷六(liu)六(liu)八《道部·養生(sheng)·黃老經》）。
“長生者，必其外身也(ye)，不以身害物；非惟不害而(er)(er)已，乃濟(ji)物忘其身；忘其身而(er)(er)身不忘，是善攝生者也(ye)”（《太清真經》）。
“神(shen)(shen)在則(ze)人，神(shen)(shen)去則(ze)尸，蓋由嗜(shi)欲亂心，不(bu)能忘色(se)味之適(shi)(shi)。夫修其道(dao)者，在適(shi)(shi)而無累，和而常通”（《集仙錄》）。
“八音五(wu)色不至耽溺者，所以導心也。凡此之物，本(ben)以養人，人之不能斟酌(zhuo)，得中反以為患，故圣賢垂戒”（同上）。
道教貴(gui)“守(shou)(shou)(shou)(shou)和”，提倡“九(jiu)守(shou)(shou)(shou)(shou)”，即守(shou)(shou)(shou)(shou)和、守(shou)(shou)(shou)(shou)神、守(shou)(shou)(shou)(shou)氣、守(shou)(shou)(shou)(shou)仁、守(shou)(shou)(shou)(shou)簡、守(shou)(shou)(shou)(shou)易、守(shou)(shou)(shou)(shou)清、守(shou)(shou)(shou)(shou)盈、守(shou)(shou)(shou)(shou)弱，所講教義，主要便(bian)是不以(yi)外物而累(lei)形(xing)傷生。
“老君(jun)曰(yue)：輕(qing)天下即神無累，細萬物而心不(bu)惑，齊(qi)死生即意(yi)不(bu)懾，同變化即明(ming)不(bu)眩(xuan)。……無為即無累，無累之(zhi)人，以(yi)天下為量。”（《云(yun)笈(ji)七(qi)簽》卷九(jiu)(jiu)十一《九(jiu)(jiu)守·守仁(ren)第四(si)》）。
“老君曰：尊勢(shi)厚(hou)利，人(ren)之(zhi)所貪也，比之(zhi)身即賤。故圣人(ren)食足(zu)以(yi)充(chong)虛接氣，衣(yi)足(zu)以(yi)蓋形蔽寒，適情辭(ci)余，不貪多積。……故知養生之(zhi)和者，即不可懸以(yi)利；通乎(hu)外(wai)內之(zhi)府者，不可誘以(yi)勢(shi)。無(wu)外(wai)之(zhi)外(wai)至(zhi)大，無(wu)內之(zhi)內至(zhi)貴”（《守簡第五》）。
“老君曰：古之道者(zhe)，理情性，治心(xin)術(shu)，養(yang)以和，持以適(shi)，樂道而(er)(er)忘(wang)賤，安德(de)(de)而(er)(er)忘(wang)貧，性有(you)弗(fu)(fu)欲而(er)(er)不(bu)(bu)拘，心(xin)有(you)弗(fu)(fu)樂而(er)(er)不(bu)(bu)有(you)，無益(yi)于情者(zhe)不(bu)(bu)以累德(de)(de)，不(bu)(bu)便于性者(zhe)不(bu)(bu)以滑和，縱身(shen)肆意(yi)，度(du)(du)制可(ke)以為天下(xia)儀。量(liang)腹而(er)(er)食(shi)，度(du)(du)形而(er)(er)衣，容身(shen)而(er)(er)游，適(shi)情而(er)(er)行。馀天下(xia)而(er)(er)弗(fu)(fu)有(you)，委萬(wan)物(wu)而(er)(er)弗(fu)(fu)利(li)，豈為貴賤貧富失其性命哉。若然，可(ke)謂能體道矣(yi)”（《守易第六》）。
著(zhu)名道(dao)書《坐忘論》亦對這一(yi)教義(yi)有所闡發，說：“夫人(ren)之(zhi)生也，必(bi)營(ying)于(yu)事(shi)物(wu)，事(shi)物(wu)稱萬，不(bu)(bu)獨委于(yu)一(yi)人(ren)。巢林一(yi)枝，鳥(niao)見遺于(yu)叢葦；飲河滿腹，獸不(bu)(bu)郄于(yu)洪(hong)波。外求諸(zhu)物(wu)，內明諸(zhu)己，己知生之(zhi)有分(fen)，不(bu)(bu)務分(fen)之(zhi)所無，識(shi)事(shi)之(zhi)有當(dang)，不(bu)(bu)任非當(dang)之(zhi)事(shi)，事(shi)非當(dang)則傷于(yu)智(zhi)力，務過分(fen)則斃于(yu)形神。身且不(bu)(bu)安，何(he)情及道(dao)？……于(yu)生無要(yao)用者并須去之(zhi)，于(yu)生雖(sui)用有馀者亦須舍之(zhi)，財(cai)有害氣，積則傷人(ren)，雖(sui)少猶累，而況(kuang)多(duo)乎？”
道(dao)教(jiao)齋戒殊(shu)多，其思想亦多源發于“不以(yi)物累形(xing)”，認(ren)為貪求外(wai)物則(ze)有害于生。
（四）、制命(ming)在內，我命(ming)由(you)我
道(dao)教認為外物傷生(sheng)，人們過(guo)分追求(qiu)名利聲色，違反自(zi)(zi)(zi)然之性，便會由(you)外物牽著鼻(bi)子走，由(you)外物支配(pei)自(zi)(zi)(zi)己的(de)命(ming)運。如果(guo)能夠不(bu)(bu)去物、不(bu)(bu)有物，對外物需(xu)求(qiu)適當，順自(zi)(zi)(zi)然之性，不(bu)(bu)逆命(ming)，不(bu)(bu)貪求(qiu)，不(bu)(bu)羨名，不(bu)(bu)要勢(shi)，無(wu)求(qiu)于(yu)外，對他人無(wu)所(suo)損(sun)害(hai)，自(zi)(zi)(zi)己亦無(wu)所(suo)畏懼，便能自(zi)(zi)(zi)己支配(pei)自(zi)(zi)(zi)己的(de)命(ming)運，這叫做“制(zhi)命(ming)在內”。道(dao)教煉養派自(zi)(zi)(zi)來主(zhu)張“我命(ming)在我，不(bu)(bu)屬天地(di)”，以己身(shen)煉養來取(qu)得延(yan)命(ming)長生(sheng)。如：
《西(xi)升(sheng)經(jing)》曰(yue)：“老子曰(yue)：我(wo)命在我(wo)，不(bu)屬天地(di)(di)。我(wo)不(bu)視不(bu)聽不(bu)知，神在出(chu)身，與(yu)道(dao)同久。吾(wu)與(yu)天地(di)(di)分一氣而治(zhi)，自守根本也(ye)。非(fei)(fei)(fei)(fei)效眾人行(xing)善，非(fei)(fei)(fei)(fei)行(xing)仁義，非(fei)(fei)(fei)(fei)行(xing)忠信，非(fei)(fei)(fei)(fei)行(xing)恭敬(jing)，非(fei)(fei)(fei)(fei)行(xing)愛欲(yu)，萬物即利來，常淡泊無(wu)為，大道(dao)歸也(ye)。”
《太一帝(di)君經》：“求道者使其心(xin)正，則天(tian)地不能違也。舍色累(lei)而不顧，避榮利而自(zi)遠，甘寒苦以(yi)存(cun)思(si)，樂靜齋(zhai)于隱垣，則學道之人，始可與(yu)言矣。”
《真(zhen)誥》：“修于身，其德乃(nai)真(zhen)。君子立身，道德為(wei)(wei)任，清(qing)凈為(wei)(wei)師，太(tai)和為(wei)(wei)友，為(wei)(wei)玄為(wei)(wei)默，與道窮極(ji)，治于根(gen)本，求于未兆(zhao)，為(wei)(wei)善者(zhe)(zhe)自賞，為(wei)(wei)惡(e)者(zhe)(zhe)自刑，故不(bu)爭(zheng)無(wu)不(bu)勝，不(bu)言無(wu)不(bu)應。”
《秘要訣法》：“夫道與(yu)(yu)神(shen)，無為而(er)(er)氣自化，無慮而(er)(er)物自成，入于品之(zhi)中，出(chu)于生(sheng)死之(zhi)表。故(gu)君子黜嗜欲，隳聰明，視(shi)無色(se)，聽無聲，恬淡純(chun)粹，體和神(shen)清，希夷(yi)亡身，乃合至真。所謂返我(wo)之(zhi)宗，復與(yu)(yu)道同，與(yu)(yu)道同者(zhe)造(zao)化不(bu)能移，鬼神(shen)不(bu)能知，而(er)(er)況于人乎？”（《云笈七(qi)簽》卷(juan)四十五）。
《元氣論》：“仙(xian)經云(yun)：‘我(wo)命在(zai)我(wo)’。保精(jing)受氣，壽無極也。又云(yun)：‘無勞(lao)爾形，無搖爾精(jing)’。歸(gui)我(wo)精(jing)默。可以長生(sheng)。生(sheng)命之根本決(jue)在(zai)此道。”
《悟真篇》：“一粒(li)金丹(dan)吞入腹，始知我命(ming)不由天(tian)”。
道(dao)教(jiao)吸取(qu)了楊朱(zhu)思想，這是事實，但(dan)由(you)于儒家(jia)(jia)斥楊朱(zhu)，孟子罵楊朱(zhu)為“禽獸(shou)”。故千載以下，使楊朱(zhu)在社會(hui)上名(ming)聲極(ji)壞，實際(ji)上那只是儒家(jia)(jia)的(de)偏激之見；但(dan)這便使得道(dao)教(jiao)對楊朱(zhu)素(su)少直接宣揚，以避(bi)攻擊。而實際(ji)上楊朱(zhu)思想已被(bei)道(dao)教(jiao)吸融于其(qi)教(jiao)義之中(zhong)。
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