楊朱（約公(gong)元前395--約公(gong)元前335），一說約公(gong)元前450--約公(gong)元前370，楊姓，字(zi)子居，魏國(guo)(guo)(guo)（一說秦國(guo)(guo)(guo)）人，中(zhong)國(guo)(guo)(guo)戰國(guo)(guo)(guo)初期偉大的思想(xiang)家、哲學(xue)家。
楊朱主張“貴己(ji)”、“重生”、“人人不損一(yi)毫”的(de)(de)思想(xiang)。是道家楊朱學派的(de)(de)創始(shi)人。他的(de)(de)見(jian)解散見(jian)于《列(lie)子(zi)》，《莊子(zi)》，《孟子(zi)》，《韓非子(zi)》，《呂氏春秋(qiu)》等。在(zai)戰國時期，有“天下之言不歸楊則歸墨的(de)(de)現(xian)象”，可見(jian)其學說影響之大(da)。
楊朱(zhu)(zhu)學(xue)派在(zai)戰(zhan)國(guo)時代(dai)獨樹一幟，與儒墨相抗衡(heng)，衛(wei)道之(zhi)莊(zhuang)周，宗儒之(zhi)孟軻皆曾加排斥與攻擊，大概正因(yin)為這種非議的影響，傳后世(shi)學(xue)者望而止步；更加之(zhi)秦皇焚書，漢武(wu)獨尊(zun)儒家，因(yin)而秦漢時即銷聲匿跡(ji)。但這并不(bu)等于其學(xue)說及影響之(zhi)亡絕，只不(bu)過沉隱民間而已，至東晉而又由張(zhang)湛作注復行于世(shi)（指(zhi)《列子·楊朱(zhu)(zhu)篇(pian)》）。張(zhang)湛《列子序(xu)》中(zhong)說《楊朱(zhu)(zhu)篇(pian)》為“僅有存者”之(zhi)一，這不(bu)是編造之(zhi)詞(ci)。
關于(yu)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)學說(shuo)(shuo)，歷來或以(yi)其(qi)(qi)源出(chu)《老(lao)子(zi)》（如《老(lao)子(zi)》第十三章：“貴(gui)(gui)(gui)以(yi)身為(wei)天(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，若可寄(ji)天(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)。愛以(yi)身為(wei)天(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，若可托天(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)。”），較近(jin)于(yu)道(dao)(dao)家，而(er)勉強歸(gui)入(ru)道(dao)(dao)家；或以(yi)其(qi)(qi)與《老(lao)子(zi)》思(si)想并非完全一(yi)(yi)致(zhi)，老(lao)子(zi)貴(gui)(gui)(gui)柔而(er)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)貴(gui)(gui)(gui)己(ji)，且又為(wei)莊周所(suo)斥，不歸(gui)入(ru)道(dao)(dao)家；大(da)多以(yi)“楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)”起于(yu)老(lao)、儒、墨之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)，確實(shi)是獨樹(shu)一(yi)(yi)幟，“楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)”乃自成一(yi)(yi)家。歸(gui)納楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)言(yan)論(lun)，其(qi)(qi)思(si)想中必實(shi)為(wei)“貴(gui)(gui)(gui)己(ji)”，或曰(yue)“為(wei)我(wo)(wo)”。后(hou)世(shi)多斥楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)說(shuo)(shuo)“自私”、“頹(tui)廢”、“墮落”，其(qi)(qi)實(shi)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)，有其(qi)(qi)時代性質(zhi)。春秋(qiu)晚(wan)期和(he)戰國(guo)早、中期，“孔(kong)子(zi)提(ti)倡”仁(ren)以(yi)為(wei)天(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)；而(er)諸侯(hou)紛爭，相互侵(qin)略、損(sun)以(yi)利亡，君王(wang)厚生(sheng)而(er)致(zhi)使臣民輕死，貴(gui)(gui)(gui)公貴(gui)(gui)(gui)仁(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)說(shuo)(shuo)，已成虛偽之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)談。楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)憤世(shi)而(er)倡導(dao)“貴(gui)(gui)(gui)己(ji)”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)說(shuo)(shuo)，“古之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人，損(sun)一(yi)(yi)毫(hao)利天(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，不與也；悉天(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)奉一(yi)(yi)身，不取也。人人不損(sun)一(yi)(yi)毫(hao)，人人不利天(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，天(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)治(zhi)矣。”又說(shuo)(shuo)：“善(shan)治(zhi)外(wai)者，物未(wei)必治(zhi)；善(shan)治(zhi)內(nei)(nei)者，物未(wei)必亂。以(yi)若之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)治(zhi)外(wai)，其(qi)(qi)法(fa)可以(yi)暫行于(yu)一(yi)(yi)國(guo)，而(er)未(wei)合于(yu)人心；以(yi)我(wo)(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)治(zhi)內(nei)(nei)，可推之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)于(yu)天(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)。”人人治(zhi)內(nei)(nei)貴(gui)(gui)(gui)己(ji)，互不侵(qin)、損(sun)，人人自重(zhong)自愛，不就各安其(qi)(qi)所(suo)，天(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)治(zhi)理(li)了嗎？從“貴(gui)(gui)(gui)己(ji)”出(chu)發，楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)造構了他(ta)的學說(shuo)(shuo)：
（一）、論生死：有(you)生便有(you)死，人人皆如是。生有(you)賢愚、貧賤(jian)之異，而死皆歸為(wei)腐(fu)骨，堯舜與(yu)桀紂(zhou)沒有(you)不同。
（二(er)）、貴己：己身(shen)之(zhi)最貴重者(zhe)莫過生(sheng)(sheng)命，生(sheng)(sheng)難遇而(er)死易(yi)及，這短促(cu)的一(yi)生(sheng)(sheng)，應當(dang)萬(wan)分貴重，要(yao)樂生(sheng)(sheng)，一(yi)切以存我(wo)為貴，不(bu)要(yao)使他受(shou)到損(sun)害，去(qu)則不(bu)復再來。
（三）、全(quan)性(xing)保真：所謂(wei)全(quan)性(xing)，即順應自然之(zhi)性(xing)，生(sheng)既(ji)有之(zhi)便當全(quan)生(sheng)，物(wu)既(ji)養生(sheng)便當享用之(zhi)，但(dan)不(bu)可(ke)逆命而(er)羨壽(shou)，聚物(wu)而(er)累形，只要(yao)有“豐屋美(mei)服(fu)，厚味(wei)姣色(se)”滿足生(sheng)命就夠了，不(bu)要(yao)貪得(de)無厭，不(bu)要(yao)為外物(wu)傷生(sheng)。
所(suo)謂保真(zhen)，就(jiu)是(shi)保持自(zi)然所(suo)賦(fu)予我身之(zhi)真(zhen)性，自(zi)縱一時，勿(wu)失當年之(zhi)樂；縱心(xin)而動，不(bu)(bu)(bu)(bu)違自(zi)然所(suo)好；縱心(xin)而游，不(bu)(bu)(bu)(bu)逆萬物所(suo)好；勿(wu)矜一時之(zhi)毀譽，不(bu)(bu)(bu)(bu)要死(si)后之(zhi)馀榮；不(bu)(bu)(bu)(bu)羨壽、不(bu)(bu)(bu)(bu)羨名(ming)、不(bu)(bu)(bu)(bu)羨位、不(bu)(bu)(bu)(bu)羨貨，乃可以不(bu)(bu)(bu)(bu)畏鬼、不(bu)(bu)(bu)(bu)畏人、不(bu)(bu)(bu)(bu)畏威、不(bu)(bu)(bu)(bu)畏利，保持和順(shun)應(ying)自(zi)然之(zhi)性，自(zi)己(ji)主(zhu)宰自(zi)己(ji)的命(ming)運。
關于“楊(yang)朱(zhu)”其人，上述資料有(you)陽生(sheng)、楊(yang)子(zi)(zi)、楊(yang)朱(zhu)、楊(yang)子(zi)(zi)居、楊(yang)子(zi)(zi)取等稱謂，據(ju)《古史辨(bian)》第四卷下(xia)編鄭賓于《楊(yang)朱(zhu)傳略》考證，斷(duan)定(ding)(ding)為“姓楊(yang)（或(huo)作陽）名朱(zhu)，字(zi)子(zi)(zi)居（或(huo)作子(zi)(zi)取）”，并斷(duan)定(ding)(ding)為秦人。關于楊(yang)朱(zhu)的生(sheng)卒(zu)(zu)年(nian)(nian)代，我以為必晚(wan)于墨(mo)翟(zhai)，而前于孟(meng)軻，《古史辨(bian)》卷四下(xia)編門啟明(ming)《楊(yang)朱(zhu)篇和楊(yang)子(zi)(zi)之比較研(yan)究》斷(duan)定(ding)(ding)“他生(sheng)卒(zu)(zu)年(nian)(nian)代的約數，當是西(xi)紀元前450至前370（即周貞定(ding)(ding)王十五年(nian)(nian)至周烈王六年(nian)(nian)）之間”.
楊朱全(quan)真保(bao)性，輕物貴己。貴老子，馬(ma)王堆帛書本(ben)(ben)老子曰：至虛，極也；守(shou)情，表也。所貴者乃情，很符合真本(ben)(ben)老子的原意(yi)。并非以往(wang)認(ren)為只是為個人利(li)害而不拔一毛。
《列子(zi)·楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)》，自(zi)漢與(yu)(yu)近代(dai)考皆屬(shu)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)，保持有(you)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)思想之(zhi)(zhi)(zhi)原旨，未(wei)從(cong)根(gen)本上與(yu)(yu)“楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)”乖背。從(cong)其中思想來看楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)并不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)是(shi)損(sun)(sun)(sun)(sun)人(ren)(ren)(ren)利己(ji)者(zhe)(zhe)與(yu)(yu)縱欲者(zhe)(zhe)。“楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)認為：“古之(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)(ren)，損(sun)(sun)(sun)(sun)一(yi)毫利天(tian)下(xia)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)與(yu)(yu)也(ye)；悉天(tian)下(xia)奉(feng)一(yi)身，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)取也(ye)。人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)(sun)一(yi)毫，人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)利天(tian)下(xia)，天(tian)下(xia)治矣(yi)。”對此，賀麟先生認為：“不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)拔一(yi)毛(mao)以(yi)利天(tian)下(xia)，即極言(yan)其既(ji)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)(sun)己(ji)以(yi)利人(ren)(ren)(ren)，以(yi)示與(yu)(yu)損(sun)(sun)(sun)(sun)己(ji)利人(ren)(ren)(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)利他主(zhu)(zhu)義(yi)相反，亦不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)(sun)人(ren)(ren)(ren)以(yi)利己(ji)，以(yi)示與(yu)(yu)損(sun)(sun)(sun)(sun)人(ren)(ren)(ren)利己(ji)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)惡(e)人(ren)(ren)(ren)相反，而(er)取其兩端的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)中道(dao)。”呂(lv)思勉先生在(zai)(zai)評價(jia)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)“不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)利天(tian)下(xia)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)取天(tian)下(xia)”時(shi)指出：“夫人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)(sun)一(yi)毫，則無(wu)堯(yao)舜，人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)利天(tian)下(xia)，則無(wu)桀紂；無(wu)桀紂，則無(wu)當時(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)亂；無(wu)堯(yao)舜，則無(wu)將(jiang)來之(zhi)(zhi)(zhi)弊(bi)矣(yi)。故曰天(tian)下(xia)治也(ye)。楊(yang)(yang)子(zi)為我說如此，以(yi)哲學論，亦可謂甚深微妙；或以(yi)自(zi)私自(zi)利目之(zhi)(zhi)(zhi)，則淺之(zhi)(zhi)(zhi)乎(hu)測(ce)楊(yang)(yang)子(zi)矣(yi)。”現代(dai)學者(zhe)(zhe)們對楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)合理(li)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)利己(ji)主(zhu)(zhu)義(yi)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)同(tong)情理(li)解，正與(yu)(yu)王弼(bi)在(zai)(zai)闡釋(shi)《損(sun)(sun)(sun)(sun)》卦九二(er)：“弗損(sun)(sun)(sun)(sun)，益之(zhi)(zhi)(zhi)”時(shi)，所提出的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)“九二(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)(sun)而(er)務益，以(yi)中為志也(ye)”的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)中道(dao)說，是(shi)遙相呼(hu)應的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)，亦表明(ming)了人(ren)(ren)(ren)們對合理(li)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)利己(ji)主(zhu)(zhu)義(yi)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)道(dao)德(de)價(jia)值的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)認同(tong)。因為真正的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)或合理(li)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)利己(ji)主(zhu)(zhu)義(yi)，為了保持自(zi)己(ji)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)生命、利益或幸(xing)福(fu)，雖不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)會(hui)有(you)意地作利他之(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)，但至少不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)要(yao)危(wei)害別人(ren)(ren)(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)幸(xing)福(fu)，才(cai)可算得利己(ji)。“且自(zi)保自(zi)利雖系自(zi)然的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)本能的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)要(yao)求，亦雖有(you)相當的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)才(cai)智學養，方能維護自(zi)己(ji)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)利益；亦須有(you)相當的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)修養和克制(zhi)，方能不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)致損(sun)(sun)(sun)(sun)害別人(ren)(ren)(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)正當利益。故利己(ji)主(zhu)(zhu)義(yi)，亦有(you)其道(dao)德(de)價(jia)值。”。
楊朱的政治(zhi)主張是(shi)建立一個“人人不(bu)損(sun)一毫(hao)，人人不(bu)利天下(xia)”的社(she)會。《說苑·政理(li)》記(ji)載，楊朱曾(ceng)與(yu)梁王論“治(zhi)天下(xia)如運諸(zhu)掌然(ran)”。他(ta)把自己比成堯舜，自稱是(shi)“得治(zhi)大者不(bu)治(zhi)小(xiao)，成大功者不(bu)小(xiao)苛”的賢(xian)人。他(ta)不(bu)治(zhi)家，而專(zhuan)門從事政治(zhi)活(huo)動。韓非說楊朱與(yu)墨翟一樣(yang)有治(zhi)世之才。
楊朱反對法先(xian)王(wang)。他認為(wei)(wei)舍(she)棄當今(jin)的(de)(de)人(ren)(ren)而(er)去贊譽古(gu)代的(de)(de)先(xian)王(wang)，是贊譽枯槁的(de)(de)死人(ren)(ren)骨(gu)頭。因此(ci)，他主(zhu)張建立新的(de)(de)社會。這(zhe)種政治主(zhu)張是從"為(wei)(wei)我"而(er)不(bu)(bu)(bu)"侵物(wu)"的(de)(de)學說(shuo)衍生出(chu)來的(de)(de)。即一(yi)方面從“損(sun)一(yi)毫而(er)為(wei)(wei)天(tian)(tian)下，不(bu)(bu)(bu)為(wei)(wei)也”，衍化出(chu)“人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)損(sun)一(yi)毫，人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)利(li)(li)天(tian)(tian)下，天(tian)(tian)下治矣(yi)”。另一(yi)方面，由不(bu)(bu)(bu)以天(tian)(tian)下大(da)利(li)(li)易其(qi)脛一(yi)毛(mao)(mao)，還(huan)應衍化出(chu)：人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)以天(tian)(tian)下大(da)利(li)(li)，人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)易其(qi)脛一(yi)毛(mao)(mao)，天(tian)(tian)下治矣(yi)。就(jiu)是說(shuo)，人(ren)(ren)人(ren)(ren)都不(bu)(bu)(bu)拔一(yi)毛(mao)(mao)而(er)利(li)(li)天(tian)(tian)下，也不(bu)(bu)(bu)貪天(tian)(tian)下大(da)利(li)(li)而(er)拔自(zi)己(ji)一(yi)毛(mao)(mao)；人(ren)(ren)人(ren)(ren)都各自(zi)為(wei)(wei)自(zi)己(ji)，而(er)不(bu)(bu)(bu)侵犯別人(ren)(ren)；這(zhe)樣天(tian)(tian)下就(jiu)太平無事了。
因(yin)為(wei)楊朱認為(wei)生命比一(yi)切都重(zhong)要(yao)，而生命對人只有一(yi)次(ci)而已。因(yin)此，他強調的(de)只是個人的(de)利益，而不重(zhong)視國(guo)家的(de)利益，從而導致(zhi)了(le)無(wu)君論(lun)。
楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)認(ren)為治理(li)這(zhe)個(ge)(ge)社會的(de)(de)(de)人(ren)(ren)要(yao)"賢"，而且要(yao)有(you)謙虛的(de)(de)(de)美(mei)德，“行賢而去自(zi)賢之心(xin)”，即行為賢德而不自(zi)以(yi)為賢德。楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)認(ren)為，這(zhe)個(ge)(ge)社會的(de)(de)(de)成員都(dou)(dou)應該謹(jin)小慎微。《荀子·王霸》說楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)哭(ku)“歧(qi)路(lu)”的(de)(de)(de)故(gu)事，就(jiu)反映了這(zhe)種心(xin)理(li)狀態。這(zhe)個(ge)(ge)故(gu)事說，楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)走到(dao)十字(zi)路(lu)口(kou)，感慨地說："在(zai)這(zhe)個(ge)(ge)地方(fang)要(yao)是(shi)方(fang)向走錯半(ban)步(bu)，就(jiu)會導致千里的(de)(de)(de)差錯呵(he)！”因此，他傷心(xin)痛哭(ku)起來。楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)哭(ku)“歧(qi)路(lu)”正是(shi)為了人(ren)(ren)生的(de)(de)(de)道(dao)路(lu)。如果不慎而選錯了道(dao)路(lu)，就(jiu)會貽害無窮。楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)理(li)想社會里的(de)(de)(de)成員，既要(yao)“為我”，又不“侵物”。但要(yao)做(zuo)到(dao)這(zhe)兩方(fang)面并不容易，在(zai)生活中(zhong)每(mei)一步(bu)都(dou)(dou)要(yao)認(ren)真考慮才行。
楊朱(zhu)主張建立(li)人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)為自己而(er)又不(bu)侵犯別人(ren)(ren)(ren)的(de)社會。但是(shi)，這種社會在(zai)階級社會里是(shi)根(gen)本不(bu)可(ke)能(neng)存在(zai)的(de)，它只不(bu)過是(shi)人(ren)(ren)(ren)的(de)美好幻想而(er)已。正(zheng)如《韓非子·八說》批評楊朱(zhu)時(shi)指出(chu)的(de)那樣：楊朱(zhu)的(de)主張雖(sui)然(ran)明察(cha)，但并不(bu)符合當時(shi)的(de)實際情況，是(shi)根(gen)本行不(bu)通的(de)。
《孟子(zi)(zi)》說(shuo)(shuo)：“楊子(zi)(zi)取為我，拔一毛而利(li)天下(xia)，不(bu)為也。”（《盡(jin)心上》）《呂氏春秋》（公元(yuan)前(qian)三(san)世(shi)紀(ji)）說(shuo)(shuo)：“陽生貴己(ji)。”（《審分覽·不(bu)二(er)》）《韓非子(zi)(zi)》（公元(yuan)前(qian)三(san)世(shi)紀(ji)）說(shuo)(shuo)：“今(jin)有人于此，義不(bu)入危城，不(bu)處軍旅，不(bu)以(yi)(yi)天下(xia)大利(li)易其(qi)脛一毛，……輕物(wu)重生之士也。”（《顯(xian)學(xue)》）《淮南子(zi)(zi)》（公元(yuan)前(qian)二(er)世(shi)紀(ji)）說(shuo)(shuo)：“全性保真(zhen)，不(bu)以(yi)(yi)物(wu)累形：楊子(zi)(zi)之所立也。”（《氾論》）
在(zai)以上(shang)引(yin)文中，《呂氏春秋》說(shuo)的(de)(de)陽生，學者們(men)已經證明(ming)就是(shi)(shi)楊(yang)(yang)朱。《韓非子(zi)》說(shuo)的(de)(de)“不以天(tian)下(xia)大利易其(qi)(qi)脛(jing)一(yi)(yi)(yi)毛(mao)(mao)”的(de)(de)人，也一(yi)(yi)(yi)定是(shi)(shi)楊(yang)(yang)朱或其(qi)(qi)門徒，因(yin)為在(zai)那個(ge)時代(dai)再沒有別人有此(ci)主(zhu)張。把這(zhe)些(xie)(xie)資料(liao)合(he)在(zai)一(yi)(yi)(yi)起，就可(ke)以得出楊(yang)(yang)朱的(de)(de)兩(liang)個(ge)基本觀(guan)念(nian)(nian)：“為我”，“輕物重生”。這(zhe)些(xie)(xie)觀(guan)念(nian)(nian)顯然是(shi)(shi)反(fan)對(dui)墨子(zi)的(de)(de)，墨子(zi)是(shi)(shi)主(zhu)張兼(jian)愛(ai)的(de)(de)。《韓非子(zi)》說(shuo)的(de)(de)楊(yang)(yang)朱不以天(tian)下(xia)大利易其(qi)(qi)脛(jing)一(yi)(yi)(yi)毛(mao)(mao)，與《孟子(zi)》說(shuo)的(de)(de)楊(yang)(yang)朱拔一(yi)(yi)(yi)毛(mao)(mao)而利天(tian)下(xia)不為也，有些(xie)(xie)不同。可(ke)是(shi)(shi)這(zhe)兩(liang)種說(shuo)法與楊(yang)(yang)朱的(de)(de)基本觀(guan)念(nian)(nian)是(shi)(shi)一(yi)(yi)(yi)致(zhi)的(de)(de)。后者與“為我”一(yi)(yi)(yi)致(zhi)，前者與“輕物重生”一(yi)(yi)(yi)致(zhi)。兩(liang)者可(ke)以說(shuo)是(shi)(shi)一(yi)(yi)(yi)個(ge)學說(shuo)的(de)(de)兩(liang)個(ge)方面。
差不(bu)多(duo)和墨(mo)子在同一(yi)時期的(de)(de)(de)(de)哲學(xue)家(jia)楊(yang)朱，和墨(mo)子的(de)(de)(de)(de)思想極為對(dui)立(li)，他(ta)(ta)(ta)反對(dui)墨(mo)子的(de)(de)(de)(de)“兼(jian)(jian)愛(ai)”，主(zhu)張(zhang)“貴生”“重(zhong)己(ji)”，重(zhong)視個人(ren)生命(ming)的(de)(de)(de)(de)保(bao)存，反對(dui)他(ta)(ta)(ta)人(ren)對(dui)自己(ji)的(de)(de)(de)(de)侵奪(duo)(duo)，也(ye)反對(dui)自己(ji)對(dui)他(ta)(ta)(ta)人(ren)的(de)(de)(de)(de)侵奪(duo)(duo)。正(zheng)如(ru)另一(yi)位大思想家(jia)、儒家(jia)學(xue)派代表孟子所總結的(de)(de)(de)(de)那樣：“楊(yang)子取為我，拔一(yi)毛(mao)(mao)而(er)利(li)天下(xia)，不(bu)為也(ye)。墨(mo)子兼(jian)(jian)愛(ai)，摩頂(ding)放踵，利(li)天下(xia)，為之。”（楊(yang)子主(zhu)張(zhang)的(de)(de)(de)(de)是(shi)‘為我’，即(ji)使(shi)拔他(ta)(ta)(ta)身上一(yi)根(gen)汗毛(mao)(mao)，能(neng)使(shi)天下(xia)人(ren)得(de)利(li)，他(ta)(ta)(ta)也(ye)是(shi)不(bu)干的(de)(de)(de)(de)，而(er)墨(mo)子主(zhu)張(zhang)‘兼(jian)(jian)愛(ai)’，只要對(dui)天下(xia)人(ren)有(you)利(li)，即(ji)使(shi)自己(ji)磨(mo)光了頭(tou)頂(ding)，走破了腳板(ban)，他(ta)(ta)(ta)也(ye)是(shi)甘(gan)心(xin)情愿的(de)(de)(de)(de)。）
禽子問(wen)楊朱曰：“去子體之一(yi)毛，以(yi)濟一(yi)世，汝為之乎？”
楊子(zi)曰：“世固(gu)非一毛之所(suo)濟。”
禽子曰(yue)：“假濟，為之乎？”
楊子弗應。
禽子出語孟孫陽.。
孟(meng)孫陽曰：“子不達夫子之(zhi)心，吾請言之(zhi)，有(you)侵(qin)若肌膚獲萬金(jin)者，若為之(zhi)乎？”
曰：“為之。”
孟孫陽曰：“有.斷若一(yi)節得一(yi)國，子為(wei)之乎？”
禽子默然有間。
孟孫陽曰：“一毛微于肌膚”
禽子(zi)(zi)曰(yue)：“吾(wu)不能所以答子(zi)(zi)。然則以子(zi)(zi)之(zhi)言問(wen)老聃關尹(yin)，則子(zi)(zi)言當(dang)矣(yi)。以吾(wu)言問(wen)大禹墨(mo)翟(zhai)，則吾(wu)言當(dang)矣(yi)。”
孟孫(sun)陽因(yin)顧(gu)與其徒說他事。（《列子·楊朱》）
上述楊朱思(si)想的(de)兩個方面，都可以(yi)在道家(jia)文獻中找到例證。《莊子(zi)·逍遙游》有(you)個故(gu)事說(shuo)：“堯讓天(tian)(tian)(tian)下(xia)于許由。……許由曰：子(zi)治天(tian)(tian)(tian)下(xia)，天(tian)(tian)(tian)下(xia)既已治也(ye)(ye)(ye)，而我猶(you)代子(zi)，吾將為(wei)(wei)名乎(hu)？名者(zhe)，實(shi)之賓(bin)也(ye)(ye)(ye)。吾將為(wei)(wei)賓(bin)乎(hu)？鷦鷯(liao)巢于深林(lin)，不過一枝；偃鼠飲(yin)河，不過滿腹。歸(gui)休乎(hu)君？子(zi)無(wu)所(suo)用天(tian)(tian)(tian)下(xia)為(wei)(wei)。”許由這個隱者(zhe)，把天(tian)(tian)(tian)下(xia)給他，即使白(bai)(bai)白(bai)(bai)奉送(song)，他也(ye)(ye)(ye)不要。當然(ran)他也(ye)(ye)(ye)就不以(yi)天(tian)(tian)(tian)下(xia)大(da)利易其脛(jing)一毛。這是《韓非子(zi)》所(suo)說(shuo)的(de)楊朱思(si)想的(de)例證。
前(qian)面(mian)(mian)提到《列子(zi)》的(de)(de)《楊(yang)(yang)朱》篇，其中有(you)(you)個故(gu)事說(shuo)(shuo)；“禽(qin)子(zi)問楊(yang)(yang)朱曰(yue)：去子(zi)體之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)(yi)(yi)毛，以(yi)濟一(yi)(yi)(yi)世，汝為(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎(hu)？楊(yang)(yang)子(zi)曰(yue)：世固非一(yi)(yi)(yi)毛之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所濟。禽(qin)子(zi)曰(yue)：假濟，為(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎(hu)？楊(yang)(yang)子(zi)弗應。禽(qin)子(zi)出語孟(meng)孫(sun)陽。孟(meng)孫(sun)陽曰(yue)：子(zi)不達夫(fu)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心，吾請言之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，有(you)(you)侵若(ruo)肌膚獲萬金者，若(ruo)為(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎(hu)？曰(yue)：為(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。孟(meng)孫(sun)陽曰(yue)：有(you)(you)斷若(ruo)一(yi)(yi)(yi)節得(de)一(yi)(yi)(yi)國，子(zi)為(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎(hu)？禽(qin)子(zi)默然有(you)(you)間。孟(meng)孫(sun)陽曰(yue)：一(yi)(yi)(yi)毛微于肌膚？”這(zhe)是楊(yang)(yang)朱學(xue)說(shuo)(shuo)另一(yi)(yi)(yi)方面(mian)(mian)的(de)(de)例證。《列子(zi)·楊(yang)(yang)朱》篇還說(shuo)(shuo)：“古之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)損一(yi)(yi)(yi)毫利(li)天下(xia)，不與也(ye)；悉天下(xia)奉一(yi)(yi)(yi)身，不取也(ye)。人(ren)人(ren)不損一(yi)(yi)(yi)毫，人(ren)人(ren)不利(li)天下(xia)：天下(xia)治矣。”這(zhe)些話把楊(yang)(yang)朱學(xue)說(shuo)(shuo)的(de)(de)兩個方面(mian)(mian)，把早(zao)期道(dao)家(jia)的(de)(de)政治哲學(xue)，總(zong)結得(de)很好。老莊之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中的(de)(de)體現(xian)
在《老(lao)子(zi)》、《莊(zhuang)子(zi)》以(yi)及《呂氏(shi)春(chun)秋》中(zhong)都能(neng)見到(dao)楊朱基本觀念的(de)(de)反映(ying)。《呂氏(shi)春(chun)秋》說(shuo)(shuo)(shuo)：“今吾生(sheng)之為(wei)(wei)我有(you)，而利(li)我亦大矣。論(lun)其(qi)(qi)貴賤，爵為(wei)(wei)天(tian)(tian)(tian)(tian)子(zi)不(bu)足以(yi)比焉(yan)。論(lun)其(qi)(qi)輕重(zhong)(zhong)，富有(you)天(tian)(tian)(tian)(tian)下不(bu)可(ke)以(yi)易(yi)之。論(lun)其(qi)(qi)安(an)危，一曙失(shi)之，終身(shen)不(bu)復得。此三者(zhe)，有(you)道(dao)者(zhe)之所慎也(ye)(ye)。”（《孟春(chun)紀(ji)·重(zhong)(zhong)己》）這段話(hua)說(shuo)(shuo)(shuo)明了(le)為(wei)(wei)什么應當輕物重(zhong)(zhong)生(sheng)。即使失(shi)了(le)天(tian)(tian)(tian)(tian)下，也(ye)(ye)許有(you)朝一日能(neng)夠再得，但是(shi)一旦死了(le)，就(jiu)(jiu)永遠(yuan)不(bu)能(neng)再活(huo)。《老(lao)子(zi)》里有(you)些話(hua)含有(you)同(tong)樣的(de)(de)思想。例如，“貴以(yi)身(shen)為(wei)(wei)天(tian)(tian)(tian)(tian)下，若(ruo)可(ke)寄天(tian)(tian)(tian)(tian)下；愛以(yi)身(shen)為(wei)(wei)天(tian)(tian)(tian)(tian)下，若(ruo)可(ke)托(tuo)天(tian)(tian)(tian)(tian)下。”（第十(shi)三章）這就(jiu)(jiu)是(shi)說(shuo)(shuo)(shuo)，在為(wei)(wei)人(ren)處世(shi)中(zhong)，貴重(zhong)(zhong)自(zi)己身(shen)體(ti)超過貴重(zhong)(zhong)天(tian)(tian)(tian)(tian)下的(de)(de)人(ren)，可(ke)以(yi)把(ba)天(tian)(tian)(tian)(tian)下給予(yu)他；愛他自(zi)己超過愛天(tian)(tian)(tian)(tian)下的(de)(de)人(ren)，可(ke)以(yi)將天(tian)(tian)(tian)(tian)下委托(tuo)他。又如“名與(yu)身(shen)：孰親？身(shen)與(yu)貨：孰多？”（第四(si)十(shi)四(si)章）都表現(xian)出輕物重(zhong)(zhong)生(sheng)的(de)(de)思想。《莊(zhuang)子(zi)》的(de)(de)《養生(sheng)主(zhu)》里說(shuo)(shuo)(shuo)；“為(wei)(wei)善無近(jin)名，為(wei)(wei)惡無近(jin)刑，緣(yuan)督(du)以(yi)為(wei)(wei)經：可(ke)以(yi)保身(shen)，可(ke)以(yi)全(quan)生(sheng)，可(ke)以(yi)養親，可(ke)以(yi)盡年。”這也(ye)(ye)是(shi)沿著楊朱思想的(de)(de)路線走，先(xian)秦道(dao)家認為(wei)(wei)，這是(shi)保身(shen)全(quan)生(sheng)免(mian)受人(ren)世(shi)傷害(hai)的(de)(de)最好的(de)(de)辦法(fa)。一個人(ren)的(de)(de)行為(wei)(wei)若(ruo)是(shi)很壞，受到(dao)社(she)會懲罰，顯然不(bu)是(shi)全(quan)生(sheng)的(de)(de)方(fang)法(fa)。但是(shi)一個人(ren)的(de)(de)行為(wei)(wei)若(ruo)是(shi)太好，獲得美名，這也(ye)(ye)不(bu)是(shi)全(quan)生(sheng)的(de)(de)方(fang)法(fa)。《莊(zhuang)子(zi)》另一篇中(zhong)說(shuo)(shuo)(shuo)：“山(shan)木自(zi)寇也(ye)(ye)。膏火(huo)自(zi)煎也(ye)(ye)。桂可(ke)食(shi)，故伐之。漆(qi)可(ke)用，故割之。”（《人(ren)間世(shi)》）一個享有(you)有(you)才(cai)有(you)用的(de)(de)美名的(de)(de)人(ren)，他的(de)(de)命運將會和桂樹、漆(qi)樹一樣。
所(suo)以《莊子(zi)》里有(you)(you)一些話贊美無(wu)(wu)用(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)用(yong)。《人間世》篇中講到(dao)一棵很大(da)的櫟社樹，是(shi)不材之(zhi)(zhi)(zhi)木，無(wu)(wu)所(suo)可用(yong)，所(suo)以匠人不砍(kan)它。櫟社樹托夢對(dui)匠人說(shuo)；“予(yu)求無(wu)(wu)所(suo)可用(yong)久矣。幾死，乃今得之(zhi)(zhi)(zhi)，為(wei)予(yu)大(da)用(yong)。使(shi)予(yu)也(ye)(ye)而有(you)(you)用(yong)，且得有(you)(you)此大(da)也(ye)(ye)邪？”這一篇最后說(shuo)；“人皆知有(you)(you)用(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)用(yong)，而莫(mo)知無(wu)(wu)用(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)用(yong)也(ye)(ye)。”無(wu)(wu)用(yong)是(shi)全(quan)生(sheng)的方(fang)法。善(shan)于全(quan)生(sheng)的人，一定不能多為(wei)惡(e)(e)，但(dan)是(shi)也(ye)(ye)一定不能多為(wei)善(shan)。他一定要生(sheng)活在善(shan)惡(e)(e)之(zhi)(zhi)(zhi)間。他力求無(wu)(wu)用(yong)，但(dan)是(shi)到(dao)頭來，無(wu)(wu)用(yong)對(dui)于他有(you)(you)大(da)用(yong)。
《列子·楊(yang)朱》：孟孫(sun)陽(yang)問楊(yang)朱曰：“有人于此(ci)，貴(gui)(gui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)愛身(shen)，以(yi)蘄不死，可乎(hu)(hu)？”曰：“理(li)無(wu)不死。”“以(yi)蘄久生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)，可乎(hu)(hu)？”曰：“理(li)無(wu)久生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)。生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)非(fei)貴(gui)(gui)之(zhi)所(suo)能存，身(shen)非(fei)愛之(zhi)所(suo)能厚。且(qie)久生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)奚為(wei)？五情好惡(e)，古猶(you)(you)今(jin)也(ye)；四(si)體安危，古猶(you)(you)今(jin)也(ye)；世事苦(ku)樂，古猶(you)(you)今(jin)也(ye)；變易治(zhi)亂，古猶(you)(you)今(jin)也(ye)。既(ji)聞之(zhi)矣，既(ji)見之(zhi)矣，既(ji)更之(zhi)矣，百年猶(you)(you)厭其多，況久生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)之(zhi)苦(ku)也(ye)乎(hu)(hu)？”
孟孫陽曰：“若然，速亡愈于(yu)久生；則踐鋒刃(ren)，入湯火，得(de)所志矣。”
楊朱曰：“不(bu)然。既生(sheng)，則(ze)廢(fei)(fei)而任(ren)之，究(jiu)其(qi)所欲，以(yi)(yi)俟于(yu)(yu)(yu)死。將死，則(ze)廢(fei)(fei)而任(ren)也(ye)，究(jiu)其(qi)所之，以(yi)(yi)放于(yu)(yu)(yu)盡。無不(bu)廢(fei)(fei)，無不(bu)任(ren)，何遽遲速于(yu)(yu)(yu)其(qi)間(jian)乎(hu)？”
《列子(zi)(zi)(zi)·說符(fu)》：楊子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)鄰(lin)人(ren)(ren)(ren)亡(wang)羊，既率其(qi)黨，又請楊子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)豎追之(zhi)(zhi)。楊子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“嘻！亡(wang)一羊何追者(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)眾？”鄰(lin)人(ren)(ren)(ren)曰(yue)(yue)(yue)：“多(duo)歧(qi)路。”既反，問(wen)：“獲羊乎？”曰(yue)(yue)(yue)：“亡(wang)之(zhi)(zhi)矣。”曰(yue)(yue)(yue)：“奚亡(wang)之(zhi)(zhi)？”曰(yue)(yue)(yue)：“歧(qi)路之(zhi)(zhi)中又有(you)歧(qi)焉。吾不(bu)(bu)(bu)知所之(zhi)(zhi)，所以(yi)反也(ye)。”楊子(zi)(zi)(zi)戚然變容，不(bu)(bu)(bu)言者(zhe)(zhe)移時，不(bu)(bu)(bu)笑者(zhe)(zhe)竟(jing)日。門人(ren)(ren)(ren)怪之(zhi)(zhi)，請曰(yue)(yue)(yue)：“羊賤畜(chu)，又非夫子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)有(you)，而(er)損(sun)言笑者(zhe)(zhe)何哉(zai)？”楊子(zi)(zi)(zi)不(bu)(bu)(bu)答。門人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)獲所命。弟(di)子(zi)(zi)(zi)孟孫陽(yang)(yang)出(chu)，以(yi)告心(xin)都子(zi)(zi)(zi)。心(xin)都子(zi)(zi)(zi)他日與孟孫陽(yang)(yang)偕入(ru)，而(er)問(wen)曰(yue)(yue)(yue)：‘昔(xi)有(you)昆弟(di)三(san)人(ren)(ren)(ren)，游齊魯(lu)之(zhi)(zhi)間，同師而(er)學(xue)(xue)，進仁(ren)(ren)義(yi)之(zhi)(zhi)道(dao)而(er)歸(gui)。其(qi)父曰(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)義(yi)之(zhi)(zhi)道(dao)若何？’伯曰(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)義(yi)使我(wo)愛身(shen)而(er)后(hou)名(ming)。’仲曰(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)義(yi)使我(wo)殺身(shen)以(yi)成(cheng)名(ming)。’叔曰(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)義(yi)使我(wo)身(shen)名(ming)并全。’彼三(san)術相反，而(er)同出(chu)于(yu)儒。孰(shu)(shu)(shu)是孰(shu)(shu)(shu)非邪？”楊子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“人(ren)(ren)(ren)有(you)濱河(he)而(er)居者(zhe)(zhe)，習于(yu)水(shui)，勇于(yu)泅，操舟鬻渡，利供百口。裹糧就學(xue)(xue)者(zhe)(zhe)成(cheng)徒，而(er)溺死(si)者(zhe)(zhe)幾(ji)半。本學(xue)(xue)泅，不(bu)(bu)(bu)學(xue)(xue)溺，而(er)利害如此。若以(yi)為孰(shu)(shu)(shu)是孰(shu)(shu)(shu)非？”心(xin)都子(zi)(zi)(zi)嘿(hei)然而(er)出(chu)。孟孫陽(yang)(yang)讓之(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)：“何吾子(zi)(zi)(zi)問(wen)之(zhi)(zhi)迂，夫子(zi)(zi)(zi)答之(zhi)(zhi)僻(pi)？吾惑愈甚。”心(xin)都子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“大道(dao)以(yi)多(duo)歧(qi)亡(wang)羊，學(xue)(xue)者(zhe)(zhe)以(yi)多(duo)方喪生(sheng)。學(xue)(xue)非本不(bu)(bu)(bu)同，非本不(bu)(bu)(bu)一，而(er)末異(yi)若是。唯歸(gui)同反一，為亡(wang)得喪。子(zi)(zi)(zi)長先生(sheng)之(zhi)(zhi)門，習先生(sheng)之(zhi)(zhi)道(dao)，而(er)不(bu)(bu)(bu)達先生(sheng)之(zhi)(zhi)況也(ye)，哀哉(zai)！”
墨子，名翟，是戰國(guo)時期的大思(si)想家，是墨家學派的創始(shi)人：他主張“兼愛”，反對戰爭。
差不多與墨子同一時期，有(you)一位叫楊(yang)朱的偉大(da)哲學家，反對(dui)墨子的“兼愛”，反對(dui)孔子的“禮教”。主張”貴(gui)生”“重己(ji)”，重視(shi)個人(ren)生命的保存，反對(dui)他(ta)人(ren)對(dui)自(zi)己(ji)的侵奪，反對(dui)自(zi)己(ji)對(dui)他(ta)人(ren)的侵奪。
有一次，墨子(zi)的學生禽滑厘問楊朱道(dao)：“如果拔(ba)你身上一根汗毛，能使天下人得(de)到好處，你干(gan)不干(gan)？”
“天下人的問題，決不是拔一根汗毛所(suo)能解決得了(le)的!”
禽滑厘(li)又說：“假使(shi)能(neng)的(de)話(hua)，你愿意嗎?”
楊朱默不作答。
當時的(de)(de)(de)另一(yi)位大思(si)想家、儒家學派代表孟子(zi)(zi)(zi)(zi)就此對(dui)楊朱和墨(mo)子(zi)(zi)(zi)(zi)作了評論：“楊子(zi)(zi)(zi)(zi)主張(zhang)的(de)(de)(de)是(shi)(shi)‘為我’，即使拔他身(shen)上一(yi)根(gen)汗毛，能使天下人得利，他也是(shi)(shi)不干的(de)(de)(de)，而墨(mo)子(zi)(zi)(zi)(zi)主張(zhang)‘兼(jian)愛’，只要對(dui)天下人有利，即使自己磨光了頭(tou)頂，走破了腳板，他也是(shi)(shi)甘心情愿的(de)(de)(de)。”
以上是(shi)一毛(mao)不拔的出處，比喻非(fei)常吝嗇自私。
約(yue)定俗成(cheng)是語(yu)言(yan)特有的形(xing)態，不過我今此(ci)想提出(chu)些看法：
先肯定(ding)一(yi)下“拔一(yi)毛(mao)而利天下,不為也。”楊(yang)朱的這句話應(ying)該是消(xiao)極(ji)、貶義(yi)的，不過此(ci)間(jian)包含的大(da)智慧且問世(shi)間(jian)有(you)幾(ji)人能理解。無為而治、逍(xiao)遙(yao)游，都(dou)存在于理論(lun)上，而楊(yang)朱卻有(you)其(qi)實踐(jian)，只是被世(shi)人不屑而已。
拔(ba)一(yi)毛？為何不(bu)拔(ba)？無(wu)意義的事情(qing)，拔(ba)來何用(yong)(yong)？這句(ju)話沒有什么(me)辨證關系，如(ru)果可以辨證得了(le)，又何必讓世間人煩惱，一(yi)切只有在(zai)生活中(zhong)理(li)解，有些人機緣巧合中(zhong)明白了(le)、大徹大悟了(le)，而大智慧是(shi)沒辦法(fa)用(yong)(yong)文(wen)字記錄下來，不(bu)是(shi)不(bu)想(xiang)，而是(shi)表達不(bu)出。我想(xiang)楊朱(zhu)其人也存在(zai)著表達不(bu)出的痛(tong)苦。
楊子的(de)“為我”，主張”貴(gui)生”“重已”，重視(shi)個人(ren)生命(ming)的(de)保存(cun)，反對他人(ren)對自己(ji)的(de)侵奪(duo)，同時反對自己(ji)對他人(ren)的(de)侵奪(duo)。
試(shi)問：達到‘為(wei)我’又何必‘為(wei)他’，簡直多此一(yi)舉(ju)！
‘為(wei)我’之大境界豈是(shi)那(nei)么好達(da)到的，為(wei)此，一(yi)代大智者楊朱(zhu)沒(mei)(mei)落于群雄(xiong)中(zhong)(zhong)...消弭、沒(mei)(mei)落，在(zai)此等心境中(zhong)(zhong)說出“拔一(yi)毛而(er)利天下(xia),不為(wei)也。”就(jiu)可(ke)以很好的理解了(le)。
再(zai)想(xiang)想(xiang)禽滑厘問楊(yang)朱，楊(yang)朱答(da)，以楊(yang)的心境再(zai)體(ti)會一(yi)次他說出(chu)的話，是何等苦楚！
第二(er)(er)種解(jie)釋，楊(yang)朱(zhu)(zhu)的不(bu)(bu)為(wei)，一(yi)毛(mao)(mao)不(bu)(bu)拔(ba)的思(si)想有(you)其更深刻的含義(yi)。試(shi)想，當時上有(you)權貴，下有(you)黎(li)(li)民，而(er)(er)(er)楊(yang)朱(zhu)(zhu)等人亦(yi)不(bu)(bu)過是一(yi)黎(li)(li)民而(er)(er)(er)已(yi)，拔(ba)黎(li)(li)民之毛(mao)(mao)而(er)(er)(er)舍權貴之責，有(you)一(yi)必(bi)有(you)二(er)(er)，有(you)二(er)(er)必(bi)有(you)三(san)。所以說楊(yang)朱(zhu)(zhu)的一(yi)毛(mao)(mao)不(bu)(bu)拔(ba)，并不(bu)(bu)是單純的吝嗇，而(er)(er)(er)是督促統治者(zhe)們盡到(dao)自己(ji)的義(yi)務。如(ru)果是真的吝嗇，那有(you)何必(bi)說出來，既然(ran)都一(yi)毛(mao)(mao)不(bu)(bu)拔(ba)了，那么連(lian)解(jie)釋都不(bu)(bu)要了才好。楊(yang)朱(zhu)(zhu)此(ci)言(yan)論也有(you)讓黎(li)(li)民警醒之意。楊(yang)朱(zhu)(zhu)不(bu)(bu)答禽滑(hua)厘，實在有(you)為(wei)蒼生而(er)(er)(er)蒼生不(bu)(bu)知的苦悶。
《論語》記(ji)載，孔子周游列(lie)國時遇到一些(xie)他(ta)稱為(wei)“隱者(zhe)”（《微子》）的(de)(de)“避世”（《憲(xian)問(wen)》）的(de)(de)人。這些(xie)隱者(zhe)嘲笑孔子，認(ren)為(wei)孔子救世的(de)(de)努力都是(shi)徒勞。有一位隱者(zhe)把孔子說成(cheng)“是(shi)知其不可(ke)而(er)為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)”（同上）。孔子的(de)(de)弟(di)子子路，有一次回(hui)答了(le)這些(xie)攻擊，說：“不仕無義(yi)。長(chang)幼之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)節，不可(ke)廢也。君(jun)臣之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)義(yi)，如之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)何其廢之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)？·欲潔其身，而(er)亂大倫？君(jun)子之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)仕也，行(xing)其義(yi)也。道之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不行(xing)，已知之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣。”（《微子》）
早期道家和隱者
隱(yin)者(zhe)(zhe)正是(shi)這樣的“欲潔其身”的個(ge)人(ren)主義者(zhe)(zhe)。在某種意義上，他們還是(shi)敗北(bei)主義者(zhe)(zhe)，他們認為這個(ge)世界(jie)太壞(huai)了，不可(ke)救藥。有一位隱(yin)者(zhe)(zhe)說：“滔(tao)滔(tao)者(zhe)(zhe)天下皆是(shi)也，而誰以易之？”（《論語·微子》）這些人(ren)大都離群索居(ju)，遁跡山林(lin)，道家可(ke)能(neng)就(jiu)是(shi)出于這種人(ren)。
可是(shi)道家(jia)也不(bu)是(shi)普通的(de)(de)隱(yin)者，只圖“避世”而“欲潔其(qi)身”，不(bu)想在理論上為(wei)自己(ji)的(de)(de)退隱(yin)行(xing)為(wei)辯護。道家(jia)是(shi)這樣的(de)(de)人(ren)，他們(men)(men)退隱(yin)了。還(huan)要(yao)提出一個思想體系(xi)。賦予他們(men)(men)的(de)(de)行(xing)為(wei)以意義。他們(men)(men)中間，最早的(de)(de)著名的(de)(de)代表人(ren)物看來(lai)是(shi)楊朱。
戰國時期古籍中之楊朱
《列子·力(li)命》：楊(yang)朱(zhu)(zhu)之(zhi)友(you)曰(yue)(yue)季(ji)(ji)梁(liang)。季(ji)(ji)梁(liang)得(de)疾(ji)，七日大(da)漸(jian)。其(qi)(qi)(qi)子環而泣(qi)之(zhi)，請醫(yi)(yi)。季(ji)(ji)梁(liang)謂(wei)(wei)楊(yang)朱(zhu)(zhu)曰(yue)(yue)：“吾(wu)子不(bu)肖如(ru)此之(zhi)甚，汝奚(xi)不(bu)為我歌(ge)以曉之(zhi)？”楊(yang)朱(zhu)(zhu)歌(ge)曰(yue)(yue)：“天其(qi)(qi)(qi)弗(fu)識(shi)，人胡能(neng)覺？匪祐自(zi)天，弗(fu)孽由(you)(you)人。我乎(hu)(hu)汝乎(hu)(hu)！其(qi)(qi)(qi)弗(fu)知(zhi)乎(hu)(hu)！醫(yi)(yi)乎(hu)(hu)巫乎(hu)(hu)！其(qi)(qi)(qi)知(zhi)之(zhi)乎(hu)(hu)？”其(qi)(qi)(qi)子弗(fu)曉，終謁(ye)三(san)醫(yi)(yi)。一曰(yue)(yue)矯(jiao)氏(shi)(shi)，二曰(yue)(yue)俞氏(shi)(shi)，三(san)曰(yue)(yue)盧氏(shi)(shi)，診其(qi)(qi)(qi)所疾(ji)。矯(jiao)氏(shi)(shi)謂(wei)(wei)季(ji)(ji)梁(liang)曰(yue)(yue)：“汝寒溫不(bu)節，虛實失度，病由(you)(you)饑(ji)飽色欲。精慮(lv)煩散，非(fei)天非(fei)鬼(gui)。雖漸(jian)，可攻也。”季(ji)(ji)梁(liang)曰(yue)(yue)：“眾醫(yi)(yi)也，亟屏之(zhi)！”俞氏(shi)(shi)曰(yue)(yue)：“女(nv)始(shi)則胎(tai)氣(qi)不(bu)足，乳湩有余。病非(fei)一朝一夕之(zhi)故，其(qi)(qi)(qi)所由(you)(you)來(lai)漸(jian)矣，弗(fu)可已也。”季(ji)(ji)梁(liang)曰(yue)(yue)：“良醫(yi)(yi)也，且(qie)食之(zhi)！”盧氏(shi)(shi)曰(yue)(yue)：“汝疾(ji)不(bu)由(you)(you)天，亦(yi)(yi)不(bu)由(you)(you)人，亦(yi)(yi)不(bu)由(you)(you)鬼(gui)。稟(bing)生受形，既有制(zhi)之(zhi)者矣，亦(yi)(yi)有知(zhi)之(zhi)者矣，藥石其(qi)(qi)(qi)如(ru)汝何(he)？”季(ji)(ji)梁(liang)曰(yue)(yue)：“神醫(yi)(yi)也，重貺遣之(zhi)！”俄而季(ji)(ji)梁(liang)之(zhi)疾(ji)自(zi)瘳。
《列子·仲尼》：季(ji)梁之死，楊朱(zhu)望其門而(er)歌。隨梧之死，楊朱(zhu)撫其尸(shi)而(er)哭。
《列子(zi)·力命(ming)》：楊(yang)布(bu)問曰(yue)：“有(you)人于此，年(nian)兄弟也(ye)，言兄弟也(ye)，才兄弟也(ye)，貌兄弟也(ye)；而壽夭父子(zi)也(ye)，貴賤父子(zi)也(ye)，名譽父子(zi)也(ye)，愛憎(zeng)父子(zi)也(ye)。吾惑之(zhi)(zhi)。”楊(yang)子(zi)曰(yue)：“古之(zhi)(zhi)人有(you)言，吾嘗(chang)識之(zhi)(zhi)，將以告若。不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)所(suo)(suo)以然而然，命(ming)也(ye)。今昏昏昧昧，紛紛若若，隨(sui)(sui)所(suo)(suo)為(wei)，隨(sui)(sui)所(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)(bu)為(wei)。日去日來(lai)，孰(shu)能知(zhi)(zhi)其故(gu)？皆命(ming)也(ye)。夫信(xin)命(ming)者(zhe)，亡(wang)壽夭；信(xin)理(li)者(zhe)，亡(wang)是非；信(xin)心者(zhe)，亡(wang)逆順；信(xin)性(xing)者(zhe)，亡(wang)安危。則謂(wei)之(zhi)(zhi)都亡(wang)所(suo)(suo)信(xin)，都亡(wang)所(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)(bu)信(xin)。真矣愨矣，奚(xi)(xi)去奚(xi)(xi)就？奚(xi)(xi)哀奚(xi)(xi)樂？奚(xi)(xi)為(wei)奚(xi)(xi)不(bu)(bu)(bu)(bu)為(wei)？黃帝之(zhi)(zhi)書云(yun)：‘至人居若死，動若械。’亦(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)所(suo)(suo)以居，亦(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)所(suo)(suo)以不(bu)(bu)(bu)(bu)居；亦(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)所(suo)(suo)以動，亦(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)所(suo)(suo)以不(bu)(bu)(bu)(bu)動。亦(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)以眾(zhong)人之(zhi)(zhi)觀易其情貌，亦(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)謂(wei)眾(zhong)人之(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)觀不(bu)(bu)(bu)(bu)易其情貌。獨(du)(du)(du)往獨(du)(du)(du)來(lai)，獨(du)(du)(du)出獨(du)(du)(du)入，孰(shu)能礙之(zhi)(zhi)？”
《列子·黃帝》：楊朱過宋，東(dong)之于逆(ni)(ni)旅。逆(ni)(ni)旅人(ren)有(you)妾二人(ren)，其(qi)(qi)(qi)一(yi)人(ren)美，其(qi)(qi)(qi)一(yi)人(ren)惡；惡乾貴而(er)美者賤。楊子問其(qi)(qi)(qi)故(gu)。逆(ni)(ni)旅小子對曰：“其(qi)(qi)(qi)美者自美，吾(wu)不知其(qi)(qi)(qi)美也(ye)；其(qi)(qi)(qi)惡者自惡，吾(wu)不知其(qi)(qi)(qi)惡也(ye)。”楊子曰：“弟子記之！行(xing)賢(xian)而(er)去自賢(xian)之行(xing)，安往而(er)不愛哉(zai)！”
《列(lie)子·說符》：楊朱曰：“利出者實及，怨往者害來。發于此而應于外者唯請，是故賢(xian)者慎所出。”
《列(lie)子(zi)·說(shuo)符》：楊(yang)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)鄰人(ren)(ren)(ren)(ren)亡羊，既率其(qi)(qi)黨，又請楊(yang)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)豎追(zhui)之(zhi)(zhi)(zhi)。楊(yang)子(zi)曰(yue)(yue)：“嘻！亡一(yi)(yi)羊何(he)追(zhui)者(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)眾？”鄰人(ren)(ren)(ren)(ren)曰(yue)(yue)：“多歧路。”既反，問(wen)：“獲羊乎？”曰(yue)(yue)：“亡之(zhi)(zhi)(zhi)矣。”曰(yue)(yue)：“奚亡之(zhi)(zhi)(zhi)？”曰(yue)(yue)：“歧路之(zhi)(zhi)(zhi)中又有歧焉。吾不知所(suo)(suo)之(zhi)(zhi)(zhi)，所(suo)(suo)以反也。”楊(yang)子(zi)戚(qi)然變容(rong)，不言者(zhe)移時，不笑者(zhe)竟日。門人(ren)(ren)(ren)(ren)怪之(zhi)(zhi)(zhi)，請曰(yue)(yue)：“羊賤(jian)畜，又非(fei)夫(fu)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)有，而(er)損言笑者(zhe)何(he)哉(zai)？”楊(yang)子(zi)不答。門人(ren)(ren)(ren)(ren)不獲所(suo)(suo)命。弟(di)子(zi)孟(meng)孫陽出(chu)，以告心都(dou)(dou)子(zi)。心都(dou)(dou)子(zi)他日與孟(meng)孫陽偕入，而(er)問(wen)曰(yue)(yue)：‘昔(xi)有昆弟(di)三(san)人(ren)(ren)(ren)(ren)，游齊魯之(zhi)(zhi)(zhi)間，同(tong)師而(er)學，進仁義之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)而(er)歸。其(qi)(qi)父曰(yue)(yue)：‘仁義之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)若(ruo)何(he)？’伯曰(yue)(yue)：‘仁義使(shi)(shi)我愛身(shen)而(er)后名(ming)。’仲曰(yue)(yue)：‘仁義使(shi)(shi)我殺身(shen)以成名(ming)。’叔曰(yue)(yue)：‘仁義使(shi)(shi)我身(shen)名(ming)并全。’彼(bi)三(san)術相(xiang)反，而(er)同(tong)出(chu)于(yu)(yu)儒。孰是(shi)孰非(fei)邪？”楊(yang)子(zi)曰(yue)(yue)：“人(ren)(ren)(ren)(ren)有濱河而(er)居者(zhe)，習于(yu)(yu)水，勇于(yu)(yu)泅(qiu)，操舟(zhou)鬻渡，利供百口(kou)。裹糧就學者(zhe)成徒，而(er)溺(ni)死者(zhe)幾半。本(ben)學泅(qiu)，不學溺(ni)，而(er)利害如此。若(ruo)以為孰是(shi)孰非(fei)？”心都(dou)(dou)子(zi)嘿然而(er)出(chu)。孟(meng)孫陽讓(rang)之(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)：“何(he)吾子(zi)問(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)迂，夫(fu)子(zi)答之(zhi)(zhi)(zhi)僻？吾惑愈(yu)甚。”心都(dou)(dou)子(zi)曰(yue)(yue)：“大(da)道(dao)以多歧亡羊，學者(zhe)以多方喪生。學非(fei)本(ben)不同(tong)，非(fei)本(ben)不一(yi)(yi)，而(er)末異若(ruo)是(shi)。唯歸同(tong)反一(yi)(yi)，為亡得喪。子(zi)長(chang)先生之(zhi)(zhi)(zhi)門，習先生之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，而(er)不達先生之(zhi)(zhi)(zhi)況也，哀哉(zai)！”
《列子·說符(fu)》：楊朱(zhu)之弟曰(yue)布，衣(yi)(yi)(yi)素衣(yi)(yi)(yi)而(er)(er)出。天雨，解(jie)素衣(yi)(yi)(yi)，衣(yi)(yi)(yi)緇衣(yi)(yi)(yi)而(er)(er)反。其(qi)狗不知，迎而(er)(er)吠之。楊而(er)(er)怒(nu)，將撲之。楊朱(zhu)曰(yue)：“子無撲矣(yi)！子亦(yi)猶是(shi)也。向者使汝(ru)狗白而(er)(er)往，黑而(er)(er)來，豈能無怪哉(zai)？”
《孟子(zi)·滕文公(gong)》：“圣王(wang)不(bu)作(zuo)，諸侯(hou)放(fang)恣(zi)，處士橫議，楊(yang)朱墨(mo)(mo)翟之(zhi)言盈天下，天下之(zhi)言，不(bu)歸楊(yang)則歸墨(mo)(mo)。楊(yang)氏為我(wo)，是(shi)無(wu)君(jun)(jun)也(ye)；墨(mo)(mo)氏兼愛，是(shi)無(wu)父也(ye)。無(wu)父無(wu)君(jun)(jun)，是(shi)禽獸也(ye)。……楊(yang)墨(mo)(mo)之(zhi)道(dao)不(bu)息，孔(kong)子(zi)之(zhi)道(dao)不(bu)著，是(shi)邪(xie)說(shuo)誣民，充塞仁義也(ye)。……吾為此(ci)懼，閑先(xian)圣之(zhi)道(dao)，距(ju)楊(yang)墨(mo)(mo)，放(fang)淫辭，邪(xie)說(shuo)者(zhe)不(bu)得作(zuo)。……能言距(ju)楊(yang)墨(mo)(mo)者(zhe)，圣人之(zhi)徒也(ye)。”
《孟子(zi)(zi)·盡心》：“楊子(zi)(zi)取為我，拔一毛(mao)而(er)利(li)天下(xia)，不為也。墨子(zi)(zi)兼(jian)愛(ai)，摩頂放(fang)(fang)踵，利(li)天下(xia)，為之。”“逃墨必歸(gui)于楊，逃楊必歸(gui)于儒，歸(gui)斯受之而(er)已(yi)矣。今之與楊墨辯(bian)者，如追放(fang)(fang)豚，既(ji)入(ru)其苙，又從而(er)招之。”
《莊子·應(ying)帝王》：“楊子居見老聃，曰‘有人于(yu)(yu)此，響疾(ji)強梁(liang)，物徹疏明(ming)(ming)(ming)，學道不(bu)勌。如是(shi)(shi)者，可(ke)比明(ming)(ming)(ming)王乎(hu)(hu)？’老聃曰：‘是(shi)(shi)于(yu)(yu)圣人也，胥易技系(xi)，勞形怵心者也。且也虎豹之(zhi)文來田，猨(yuan)狙(ju)之(zhi)便來藉。如是(shi)(shi)者，可(ke)比明(ming)(ming)(ming)王乎(hu)(hu)？’楊子居竄然(ran)曰：‘敢問明(ming)(ming)(ming)王之(zhi)治。’老聃曰：‘明(ming)(ming)(ming)王之(zhi)治：功蓋天(tian)下(xia)而似不(bu)自己，化貸萬物而民弗(fu)恃；有莫舉名，使物自喜；立乎(hu)(hu)不(bu)測，而游(you)于(yu)(yu)無有者也。’”
《莊子·駢拇》：“駢于(yu)辯者，累瓦結繩，竄句棰辭，游心于(yu)堅白同異之(zhi)(zhi)間，而(er)敝跬(kui)譽無(wu)用之(zhi)(zhi)言，非(fei)(fei)乎？而(er)楊墨而(er)已。故(gu)此皆多駢旁枝之(zhi)(zhi)道(dao)，非(fei)(fei)天下(xia)之(zhi)(zhi)至正也。”
《莊子·胠篋(qie)》：“削曾、史(shi)之行，鉗楊(yang)墨(mo)之口(kou)，攘(rang)棄(qi)仁義，而天下(xia)之德(de)始玄(xuan)同矣。……彼(bi)曾、史(shi)、楊(yang)、墨(mo)、師曠、工倕、離朱(zhu)，皆外(wai)立其德(de)而以爚亂天下(xia)者也，法之所無用也。”
《莊(zhuang)子(zi)·天下》：“而楊墨(mo)乃始離跂(qi)，自以為得，非吾所(suo)謂得也。夫(fu)得者困，可(ke)以為得乎？則鳩鸮(xiao)之在(zai)于籠也，亦可(ke)以為得矣。”
《莊(zhuang)子(zi)·山(shan)木》：“楊子(zi)之宋，宿于(yu)逆(ni)旅(lv)(lv)。逆(ni)旅(lv)(lv)人(ren)有妾二人(ren)，其(qi)一人(ren)癥狀，其(qi)一人(ren)惡，惡者貴百美者賤。楊子(zi)問其(qi)故(gu)，逆(ni)旅(lv)(lv)小子(zi)對曰(yue)：‘其(qi)美者自美，吾(wu)不(bu)(bu)知其(qi)美也(ye)；其(qi)惡者自惡，吾(wu)不(bu)(bu)知其(qi)惡也(ye)。’楊子(zi)曰(yue)：‘弟子(zi)記之！行賢而(er)去自賢之心(xin)，安往而(er)不(bu)(bu)愛哉(zai)！’”
《莊子(zi)·徐無(wu)鬼》：“莊子(zi)曰：‘然則儒、墨(mo)、楊、秉，與夫(fu)子(zi)為五，果孰(shu)是邪？……’惠子(zi)曰：‘今(jin)天儒、墨(mo)、楊、秉，且方與我以(yi)辯，相(xiang)拂以(yi)辭，相(xiang)鎮以(yi)聲，而未(wei)始吾非也，則奚若矣？’”
《莊子(zi)(zi)(zi)·寓言》：“楊子(zi)(zi)(zi)居(ju)南之沛(pei)，老(lao)聃西游藝(yi)機于秦，邀于郊，至(zhi)(zhi)于梁而(er)(er)遇老(lao)子(zi)(zi)(zi)。老(lao)子(zi)(zi)(zi)中道仰(yang)天(tian)而(er)(er)嘆曰(yue)：‘始以汝為(wei)可教，今(jin)不(bu)(bu)可也(ye)(ye)。’楊子(zi)(zi)(zi)居(ju)不(bu)(bu)答。至(zhi)(zhi)舍(she)(she)，進盥漱巾櫛(zhi)，脫履戶外(wai)，膝行而(er)(er)前曰(yue)：‘向者弟子(zi)(zi)(zi)欲(yu)請夫子(zi)(zi)(zi)，夫子(zi)(zi)(zi)行不(bu)(bu)聞，是以不(bu)(bu)敢。今(jin)閑矣，請問(wen)其(qi)過。’老(lao)子(zi)(zi)(zi)曰(yue)：‘而(er)(er)睢睢盱(xu)盱(xu)，而(er)(er)誰(shui)與居(ju)？大白若辱，盛德若不(bu)(bu)足。’楊子(zi)(zi)(zi)居(ju)蹴然變容曰(yue)：‘敬聞命(ming)矣！’其(qi)往也(ye)(ye)，舍(she)(she)者迎將，其(qi)家公執席，妻(qi)執巾櫛(zhi)，舍(she)(she)者避席，煬者避灶(zao)。其(qi)反也(ye)(ye)，舍(she)(she)者與之爭席矣。”
《荀子·王霸(ba)篇》：“楊朱哭衢涂(tu)曰(yue)：‘此夫(fu)過舉蹞步(bu)，而覺跌千(qian)里者夫(fu)！”
《韓非子·顯學(xue)篇》：“今有人于此，義不入危城(cheng)，不處(chu)軍旅，不以(yi)天下大(da)利易其(qi)脛一毛。世主必從而(er)禮之，貴其(qi)智而(er)高其(qi)行，以(yi)為(wei)輕物重生(sheng)之士也。”
《韓(han)非子(zi)(zi)(zi)·說(shuo)林(lin)上》：“楊子(zi)(zi)(zi)過于宋東(dong)之逆旅，有妾二人，其(qi)惡者(zhe)貴，美(mei)者(zhe)賤(jian)。楊子(zi)(zi)(zi)問(wen)其(qi)故，逆旅之父答(da)曰：‘美(mei)者(zhe)自(zi)(zi)美(mei)，吾(wu)不知(zhi)其(qi)美(mei)也(ye)；惡者(zhe)自(zi)(zi)惡，吾(wu)不知(zhi)其(qi)惡也(ye)。’楊子(zi)(zi)(zi)謂(wei)弟子(zi)(zi)(zi)曰：‘行賢而去自(zi)(zi)賢之心，焉往而不美(mei)。’‘
《韓非子(zi)(zi)·說林下》：楊(yang)(yang)朱(zhu)之弟楊(yang)(yang)布(bu)，衣素(su)衣而(er)出(chu)，天雨，解素(su)衣，衣緇衣而(er)反，其(qi)狗(gou)(gou)不(bu)知而(er)吠之。楊(yang)(yang)布(bu)怒，將擊之’。楊(yang)(yang)朱(zhu)曰(yue)：‘子(zi)(zi)毋擊也。子(zi)(zi)亦猶是(shi)。曩(nang)者使汝狗(gou)(gou)白而(er)往，黑而(er)來，豈(qi)能無(wu)怪(guai)哉！’”
《韓非子·六(liu)反》：“楊朱、墨(mo)翟天下之(zhi)所察也(ye)。于(yu)世亂而卒不決，雖(sui)察而不可以為官職之(zhi)令。”
《呂氏(shi)春秋(qiu)·不二》：“老聃貴(gui)(gui)(gui)柔。孔子(zi)(zi)貴(gui)(gui)(gui)仁。墨(mo)翟(zhai)貴(gui)(gui)(gui)廉。關尹貴(gui)(gui)(gui)清(qing)。子(zi)(zi)列子(zi)(zi)貴(gui)(gui)(gui)虛。陳駢貴(gui)(gui)(gui)齊。楊(yang)生貴(gui)(gui)(gui)己。孫臏貴(gui)(gui)(gui)勢。王廖貴(gui)(gui)(gui)先。兒良貴(gui)(gui)(gui)后。”
秦漢古籍(ji)中的楊朱
《淮南(nan)子(zi)·氾論訓(xun)》：“夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死(si)，孔子(zi)之所立也(ye)(ye)，而(er)墨子(zi)非(fei)(fei)之。兼愛尚賢，右鬼非(fei)(fei)命(ming)，墨子(zi)之所立也(ye)(ye)，而(er)楊子(zi)非(fei)(fei)之。全性保真，不(bu)以物累(lei)形，楊子(zi)之所立也(ye)(ye)，而(er)孟子(zi)非(fei)(fei)也(ye)(ye)。趨舍人異，各(ge)有曉心(xin)。”
《淮南子(zi)·說林訓》：“楊子(zi)見逵(kui)路而(er)哭之(zhi)，為(wei)其可(ke)以(yi)南可(ke)以(yi)北；墨子(zi)見練絲而(er)泣之(zhi)，為(wei)其可(ke)以(yi)黃可(ke)以(yi)黑。趍舍之(zhi)相(xiang)合，猶金(jin)石(shi)之(zhi)一調，相(xiang)去千歲，合一音也。”
《淮南子·俶(ti)真訓(xun)》：“百家異說，各有(you)所出，若夫墨、楊、申、商之于治道，猶蓋之無一橑，而輪之無一輻，有(you)之可以備數，無之未有(you)害于用也。”
《說苑·政理》：“楊朱見(jian)梁王(wang)言：‘治(zhi)天下如(ru)(ru)運(yun)諸掌然。’梁王(wang)曰：‘先生(sheng)有一(yi)妻一(yi)妾不(bu)能(neng)治(zhi)，三(san)畝之(zhi)(zhi)(zhi)園不(bu)能(neng)蕓，言治(zhi)天下如(ru)(ru)運(yun)諸掌，何(he)以？’楊朱曰：‘臣有之(zhi)(zhi)(zhi)。君不(bu)見(jian)夫羊乎？百羊而群，使五(wu)尺童子(zi)荷(he)杖(zhang)而隨之(zhi)(zhi)(zhi)，欲東而東，欲西而西。君且使堯(yao)率一(yi)羊，舜荷(he)杖(zhang)而隨之(zhi)(zhi)(zhi)，則(ze)亂之(zhi)(zhi)(zhi)始也(ye)(ye)。臣聞(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)。夫吞舟之(zhi)(zhi)(zhi)魚不(bu)游淵(yuan)，鴻鸮高飛不(bu)就污池，何(he)也(ye)(ye)？其(qi)志極遠也(ye)(ye)。黃鐘大呂，不(bu)可從繁(fan)奏(zou)之(zhi)(zhi)(zhi)午，何(he)則(ze)？其(qi)音(yin)疏也(ye)(ye)。將治(zhi)大者不(bu)治(zhi)小(xiao)，成大功(gong)者不(bu)小(xiao)苛，此(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)也(ye)(ye)。’”
《說苑·權謀》：“楊子(zi)(zi)曰：‘事之可(ke)以(yi)之貧，可(ke)以(yi)之富者(zhe)，其傷(shang)行(xing)者(zhe)也(ye)。事之可(ke)以(yi)之生(sheng)，可(ke)以(yi)之死者(zhe)，其傷(shang)勇(yong)者(zhe)也(ye)。仆子(zi)(zi)曰：‘楊子(zi)(zi)智而不(bu)知命，故其知多(duo)疑。’語曰：‘知命者(zhe)不(bu)惑，晏嬰是也(ye)。’”
《法言(yan)·五百》：“莊、楊蕩而(er)不法，墨、晏儉(jian)而(er)廢禮，申、韓(han)險而(er)無化，鄒衍(yan)迂而(er)不信”。
《法言·吾(wu)子》：“古者(zhe)楊(yang)、墨(mo)塞路，孟(meng)子辭而(er)辟之，廓(kuo)如也。”
《論衡·率性》：“是故楊(yang)子(zi)哭歧道，墨子(zi)哭練絲(si)也，蓋傷離本，不可復變也。”
《論(lun)衡·對作(zuo)》：“楊、墨之(zhi)學不亂(luan)傳(chuan)(chuan)義，則孟子之(zhi)傳(chuan)(chuan)不造(zao)。”
老子(zi)之后，道(dao)家(jia)(jia)思想大致沿著兩(liang)個方向展開：稷下(xia)學派的(de)一批(pi)人物以社會政治(zhi)為(wei)中(zhong)心，欲(yu)將道(dao)家(jia)(jia)老子(zi)的(de)思想與道(dao)家(jia)(jia)失傳的(de)黃帝思想、現(xian)存的(de)管子(zi)的(de)思想予以貫通，從而使道(dao)德家(jia)(jia)由(you)形上追求轉至形下(xia)操作，形成一套道(dao)德與法則融合于一體的(de)治(zhi)國的(de)理論(lun)；而后者以失傳的(de)楊子(zi)、現(xian)部分殘(can)存的(de)莊(zhuang)周(zhou)為(wei)代表(biao)，關切的(de)是自(zi)(zi)我、自(zi)(zi)由(you)與本(ben)真。屬精神(shen)生命的(de)內在追求。
先秦道家(jia)哲學于后發展(zhan)有三個(ge)階(jie)段(duan)(duan)。楊朱的那些觀念，代(dai)表第(di)一階(jie)段(duan)(duan)。《黃帝》《老(lao)子》的主題思想代(dai)表第(di)二(er)階(jie)段(duan)(duan)。《莊(zhuang)(zhuang)子》的部分思想代(dai)表第(di)三階(jie)段(duan)(duan)即(ji)最后階(jie)段(duan)(duan)。《老(lao)子》、《莊(zhuang)(zhuang)子》的只(zhi)能按部分思想劃分階(jie)段(duan)(duan)，在《老(lao)子》里(li)有穿(chuan)插著其他階(jie)段(duan)(duan)的思想，在《莊(zhuang)(zhuang)子》里(li)代(dai)表有不同階(jie)段(duan)(duan)的思想。這兩部書，像中國古代(dai)別的書一樣，都不是成于一人之手，而是不同時(shi)期不同的人寫(xie)的，它們實際上(shang)是道家(jia)著作(zuo)、言論的匯編。
道(dao)家哲學的出(chu)發點是(shi)(shi)全(quan)生避害。據現有(you)(you)的資料不完全(quan)的統計，為(wei)了在亂世中(zhong)求生存，危(wei)險中(zhong)得平安(an)，楊朱的方法(fa)之(zhi)一是(shi)(shi)“避”。逃避是(shi)(shi)普通隱者的做法(fa)，他們(men)逃離(li)人世，遁跡山(shan)林，心想這樣就可(ke)以(yi)(yi)避開人世的惡(e)。可(ke)是(shi)(shi)人世間(jian)事情多(duo)么復雜，不論(lun)你隱藏(zang)得多(duo)么好，總(zong)是(shi)(shi)有(you)(you)些惡(e)仍(reng)然無法(fa)避開。所(suo)以(yi)(yi)有(you)(you)些時候，“避”的方法(fa)還是(shi)(shi)不中(zhong)用。《老子》的大部分思想表示(shi)出(chu)另一種(zhong)企圖，就是(shi)(shi)揭示(shi)宇(yu)宙萬(wan)物的規(gui)律。萬(wan)物雖然時時在變(bian)(bian)，難以(yi)(yi)捉摸，但(dan)是(shi)(shi)事物變(bian)(bian)化的規(gui)律不變(bian)(bian)。一個人如果懂得了這些規(gui)律，并且遵循這些規(gui)律以(yi)(yi)調(diao)整(zheng)自己的行動，他就能夠使事物轉向對他有(you)(you)利。這是(shi)(shi)先秦道(dao)家發展(zhan)的第二(er)階段(duan)。
可(ke)是(shi)即使如此(ci)，也還是(shi)沒(mei)有(you)絕對的(de)(de)(de)保(bao)證。不論自然(ran)(ran)界(jie)(jie)、社會界(jie)(jie)、事(shi)物(wu)的(de)(de)(de)變化中總是(shi)有(you)些沒(mei)有(you)預料(liao)到(dao)的(de)(de)(de)因素(su)。盡管小心(xin)翼(yi)翼(yi)。仍然(ran)(ran)有(you)受害的(de)(de)(de)可(ke)能。老子(zi)有(you)輕(qing)生(sheng)忘死(si)的(de)(de)(de)念頭：“吾所以(yi)有(you)大(da)(da)患者，為(wei)吾有(you)身，及吾無身，吾有(you)何患！”（《老子(zi)》第十三章）。《莊子(zi)》有(you)許多地方表達了一種(zhong)大(da)(da)徹(che)大(da)(da)悟的(de)(de)(de)情緒(xu)、看(kan)破一切的(de)(de)(de)心(xin)態，產(chan)生(sheng)了齊生(sheng)死(si)、一物(wu)我的(de)(de)(de)理論。從(cong)一個更(geng)高(gao)的(de)(de)(de)觀(guan)(guan)點(dian)(dian)看(kan)生(sheng)死(si)，看(kan)物(wu)我。從(cong)這(zhe)個更(geng)高(gao)的(de)(de)(de)觀(guan)(guan)點(dian)(dian)看(kan)事(shi)物(wu)，就能夠超越現實(shi)的(de)(de)(de)世界(jie)(jie)。這(zhe)也是(shi)“避”的(de)(de)(de)一種(zhong)形式；然(ran)(ran)而(er)不是(shi)從(cong)社會到(dao)山林，而(er)很像是(shi)從(cong)這(zhe)個世界(jie)(jie)到(dao)另一個世界(jie)(jie)。這(zhe)是(shi)先秦(qin)道家發(fa)展的(de)(de)(de)第三階(jie)段，也是(shi)目前可(ke)見的(de)(de)(de)最后階(jie)段。《莊子(zi)》的(de)(de)(de)《山木》篇(pian)有(you)個故事(shi)，把這(zhe)一切發(fa)展都表現出來了。故事(shi)說：
“莊子行于(yu)山中，見大木(mu)(mu)枝葉盛茂(mao)，伐木(mu)(mu)者(zhe)(zhe)止其(qi)(qi)旁而(er)(er)不(bu)取也，問其(qi)(qi)故。曰：無所可(ke)用(yong)。莊子曰：此(ci)木(mu)(mu)以不(bu)材得終其(qi)(qi)天年。““夫子出于(yu)山，舍于(yu)故人(ren)之(zhi)(zhi)家。故人(ren)喜，命豎(shu)(shu)子殺雁(yan)而(er)(er)烹之(zhi)(zhi)。豎(shu)(shu)子請曰：其(qi)(qi)一(yi)能(neng)鳴，其(qi)(qi)一(yi)不(bu)能(neng)鳴：請奚殺？主人(ren)曰；殺不(bu)能(neng)鳴者(zhe)(zhe)。明日(ri)，弟(di)子問于(yu)莊子曰：昨(zuo)日(ri)山中之(zhi)(zhi)木(mu)(mu)，以不(bu)材得終其(qi)(qi)天年；今主人(ren)之(zhi)(zhi)雁(yan)，以不(bu)材死：先(xian)生將何處？”“莊子笑曰：周將處乎(hu)材與(yu)不(bu)材之(zhi)(zhi)間。材與(yu)不(bu)材之(zhi)(zhi)間，似之(zhi)(zhi)，而(er)(er)非也，放(fang)未免乎(hu)累(lei)。若夫乘道德而(er)(er)浮(fu)游(you)(you)則不(bu)然。無譽無訾，一(yi)龍一(yi)蛇，與(yu)時俱化，而(er)(er)無肯(ken)專(zhuan)為；一(yi)上一(yi)下，以和(he)為量，浮(fu)游(you)(you)乎(hu)萬(wan)物(wu)之(zhi)(zhi)祖；物(wu)物(wu)而(er)(er)不(bu)物(wu)于(yu)物(wu)，則胡(hu)可(ke)得而(er)(er)累(lei)邪！”
這個故(gu)事的(de)(de)(de)(de)前部分，表現的(de)(de)(de)(de)是(shi)(shi)另一(yi)(yi)種楊朱(zhu)的(de)(de)(de)(de)全生理(li)論，不(bu)(bu)(bu)(bu)再是(shi)(shi)為(wei)(wei)了(le)生存(cun)活(huo)命斗爭，而是(shi)(shi)為(wei)(wei)了(le)盡一(yi)(yi)己之(zhi)力(li)最大限度的(de)(de)(de)(de)去保持、持續一(yi)(yi)己之(zhi)無(wu)限的(de)(de)(de)(de)存(cun)在(zai)也。后部分則是(shi)(shi)莊子的(de)(de)(de)(de)新(xin)理(li)論。這里所說的(de)(de)(de)(de)“材”，理(li)解(jie)為(wei)(wei)“為(wei)(wei)善”。“不(bu)(bu)(bu)(bu)材”，相當于(yu)“為(wei)(wei)惡”。“材與不(bu)(bu)(bu)(bu)材之(zhi)間”，句不(bu)(bu)(bu)(bu)通(tong)意(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)順，不(bu)(bu)(bu)(bu)便理(li)解(jie)，目前解(jie)釋為(wei)(wei)“緣(yuan)督以為(wei)(wei)經”。即(ji)佛教禪(chan)宗的(de)(de)(de)(de)一(yi)(yi)切隨緣(yuan)，不(bu)(bu)(bu)(bu)再作反(fan)對與要求(qiu)。一(yi)(yi)個人如果不(bu)(bu)(bu)(bu)能站在(zai)更高(gao)的(de)(de)(de)(de)觀點(dian)看萬物，那么一(yi)(yi)切方法沒有哪一(yi)(yi)個能夠絕(jue)對保證他(ta)不(bu)(bu)(bu)(bu)受傷害、不(bu)(bu)(bu)(bu)消亡(wang)的(de)(de)(de)(de)。同時，由于(yu)從更高(gao)的(de)(de)(de)(de)觀點(dian)看事物，也就取(qu)消了(le)自(zi)我，取(qu)消了(le)從我的(de)(de)(de)(de)角度看世界，我對世界的(de)(de)(de)(de)觀點(dian)是(shi)(shi)與非。我們可以說，先秦道家都是(shi)(shi)發自(zi)為(wei)(wei)我的(de)(de)(de)(de)。后來(lai)的(de)(de)(de)(de)發展，使他(ta)走向反(fan)面，取(qu)消了(le)它自(zi)身。
楊(yang)朱學派(pai)，按其(qi)學說宗(zong)旨(zhi)，屬于(yu)道家，但又與黃帝(di)、老子、莊周、慎(shen)到(dao)、宋研有別(bie)，在(zai)先秦(qin)諸子中獨樹一幟，楊(yang)朱是其(qi)代表(biao)人物。
一、“貴己(ji)”、“重生”的人(ren)生理想
“陽(yang)生(sheng)(sheng)貴(gui)己”、“為(wei)(wei)(wei)(wei)我(wo)”意在“重生(sheng)(sheng)”，就(jiu)是(shi)(shi)(shi)(shi)楊(yang)朱和楊(yang)朱一派(pai)思想(xiang)的(de)主旨。雖然楊(yang)朱一派(pai)的(de)思想(xiang)失傳，但它的(de)觀點卻(que)得到后(hou)人的(de)深刻思考(kao)。當代的(de)研究者(zhe)認(ren)為(wei)(wei)(wei)(wei)，楊(yang)朱一派(pai)對(dui)于個人來(lai)說(shuo)，利益是(shi)(shi)(shi)(shi)多方面的(de)。而其中最(zui)(zui)大和最(zui)(zui)可寶貴(gui)的(de)是(shi)(shi)(shi)(shi)生(sheng)(sheng)命。別的(de)利益只能(neng)服(fu)務于而不(bu)應有(you)損(sun)于“生(sheng)(sheng)”。就(jiu)是(shi)(shi)(shi)(shi)說(shuo)，保(bao)全(quan)我(wo)的(de)生(sheng)(sheng)命是(shi)(shi)(shi)(shi)我(wo)個人利益中之最(zui)(zui)大者(zhe)。先秦(qin)道家還曾用“所(suo)為(wei)(wei)(wei)(wei)”與“所(suo)以(yi)為(wei)(wei)(wei)(wei)”的(de)道理來(lai)論證“輕物重生(sheng)(sheng)”的(de)原(yuan)則。他們認(ren)為(wei)(wei)(wei)(wei)，生(sheng)(sheng)命是(shi)(shi)(shi)(shi)“所(suo)為(wei)(wei)(wei)(wei)”者(zhe)，是(shi)(shi)(shi)(shi)主體，是(shi)(shi)(shi)(shi)目的(de)；“物”或“利”是(shi)(shi)(shi)(shi)“所(suo)以(yi)為(wei)(wei)(wei)(wei)”者(zhe)，是(shi)(shi)(shi)(shi)服(fu)務于“生(sheng)(sheng)”的(de)，是(shi)(shi)(shi)(shi)手段。
二、“重生”和(he)“全生之(zhi)道”
雖然(ran)，楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)一派固然(ran)是(shi)(shi)以(yi)“全(quan)生(sheng)(sheng)”為(wei)(wei)(wei)人(ren)(ren)生(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)(de)目的(de)(de)(de)(de)(de)，和“我”之巨大利益(yi)，但是(shi)(shi)，“所(suo)為(wei)(wei)(wei)”為(wei)(wei)(wei)了“生(sheng)(sheng)”又離不(bu)(bu)開“所(suo)以(yi)為(wei)(wei)(wei)”用來(lai)養生(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)(de)“物(wu)(wu)(wu)”。當代(dai)的(de)(de)(de)(de)(de)研究者認(ren)為(wei)(wei)(wei)，楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)對人(ren)(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)物(wu)(wu)(wu)質欲(yu)(yu)望(wang)(wang)作了充分肯定，“天生(sheng)(sheng)人(ren)(ren)而(er)使(shi)有(you)貪(tan)有(you)欲(yu)(yu)”，為(wei)(wei)(wei)人(ren)(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)實(shi)情(qing)。又為(wei)(wei)(wei)了實(shi)現“貴己(ji)”、“重(zhong)生(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)(de)(de)理(li)想(xiang)社會，楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)提出了辦法，欲(yu)(yu)望(wang)(wang)之求必(bi)須“輕物(wu)(wu)(wu)重(zhong)生(sheng)(sheng)”，以(yi)“貴生(sheng)(sheng)”為(wei)(wei)(wei)根據(ju)及原則，有(you)限(xian)度(du)的(de)(de)(de)(de)(de)滿(man)足欲(yu)(yu)望(wang)(wang)。總之，楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)“全(quan)生(sheng)(sheng)”是(shi)(shi)雙刃劍，不(bu)(bu)能(neng)沒(mei)有(you)欲(yu)(yu)望(wang)(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)滿(man)足。沒(mei)有(you)欲(yu)(yu)望(wang)(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)滿(man)足的(de)(de)(de)(de)(de)話，“與(yu)死無(wu)擇(ze)”。但是(shi)(shi)，欲(yu)(yu)望(wang)(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)過(guo)度(du)滿(man)足必(bi)然(ran)養成(cheng)人(ren)(ren)人(ren)(ren)物(wu)(wu)(wu)欲(yu)(yu)橫流，社會風(feng)氣敗壞，道德綱紀松(song)散(san)的(de)(de)(de)(de)(de)混亂局面。楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)的(de)(de)(de)(de)(de)學(xue)說(shuo)(shuo)失(shi)傳導致，不(bu)(bu)能(neng)再(zai)知道楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)到底是(shi)(shi)采取什么辦法來(lai)彌合欲(yu)(yu)望(wang)(wang)與(yu)道德之間張力的(de)(de)(de)(de)(de)矛盾。現代(dai)人(ren)(ren)根據(ju)“輕物(wu)(wu)(wu)重(zhong)生(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)(de)(de)傳說(shuo)(shuo)，以(yi)為(wei)(wei)(wei)欲(yu)(yu)望(wang)(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)滿(man)足只要以(yi)是(shi)(shi)否(fou)有(you)利于“全(quan)生(sheng)(sheng)”，超過(guo)了就“制(zhi)欲(yu)(yu)”，及早地(di)克制(zhi)欲(yu)(yu)望(wang)(wang)，就能(neng)避免欲(yu)(yu)望(wang)(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)無(wu)窮膨脹，真是(shi)(shi)愚昧！愛惜(xi)自己(ji)的(de)(de)(de)(de)(de)身(shen)體，更要愛惜(xi)健康，有(you)病(bing)的(de)(de)(de)(de)(de)身(shen)體不(bu)(bu)如短(duan)壽。適當的(de)(de)(de)(de)(de)欲(yu)(yu)望(wang)(wang)，不(bu)(bu)能(neng)以(yi)欲(yu)(yu)望(wang)(wang)本身(shen)為(wei)(wei)(wei)目地(di)。則可以(yi)使(shi)“精不(bu)(bu)盡(jin)”，從而(er)“生(sheng)(sheng)以(yi)壽長(chang)，福泰(tai)平安。
三、“貴(gui)己(ji)”、“重生(sheng)”的思想實(shi)質和歷史意義
誠然，楊朱(zhu)和楊朱(zhu)一派的(de)“貴己”、“重生”的(de)思想，不(bu)是享樂主義和縱欲主義，而是對(dui)欲望(wang)的(de)理性思考(kao)。
而(er)(er)且(qie)，他(ta)們(men)嚴格控制在(zai)(zai)“輕物(wu)重生(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)(de)(de)主(zhu)義(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)下，由(you)于他(ta)們(men)輕視富貴(gui)利(li)祿，當時的(de)(de)(de)(de)(de)“世主(zhu)”曾為之(zhi)(zhi)而(er)(er)“貴(gui)其(qi)智而(er)(er)高其(qi)行”。在(zai)(zai)當時，不(bu)(bu)乏贊譽(yu)之(zhi)(zhi)辭。但是(shi)(shi)(shi)，其(qi)想(xiang)實(shi)(shi)質，不(bu)(bu)能不(bu)(bu)是(shi)(shi)(shi)一(yi)種獨特的(de)(de)(de)(de)(de)“自(zi)我(wo)主(zhu)義(yi)(yi)(yi)”的(de)(de)(de)(de)(de)人生(sheng)(sheng)哲學(xue)。楊(yang)朱(zhu)一(yi)派(pai)在(zai)(zai)對(dui)待個(ge)人生(sheng)(sheng)命(ming)價(jia)值上的(de)(de)(de)(de)(de)“自(zi)我(wo)主(zhu)義(yi)(yi)(yi)”實(shi)(shi)質是(shi)(shi)(shi)十(shi)分(fen)明(ming)顯的(de)(de)(de)(de)(de)。“貴(gui)己”、“重生(sheng)(sheng)”作為一(yi)種“自(zi)我(wo)主(zhu)義(yi)(yi)(yi)”，當然是(shi)(shi)(shi)不(bu)(bu)可取的(de)(de)(de)(de)(de)糟(zao)粕。但是(shi)(shi)(shi)作為這種人生(sheng)(sheng)論的(de)(de)(de)(de)(de)某些論據，則(ze)包含著(zhu)一(yi)些值得(de)(de)肯(ken)定(ding)的(de)(de)(de)(de)(de)歷(li)史(shi)意義(yi)(yi)(yi)。楊(yang)朱(zhu)一(yi)派(pai)的(de)(de)(de)(de)(de)“重生(sheng)(sheng)”論充(chong)分(fen)肯(ken)定(ding)個(ge)人情欲的(de)(de)(de)(de)(de)自(zi)然合理(li)(li)性(xing)而(er)(er)自(zi)漢代(dai)以來，不(bu)(bu)斷有思(si)想(xiang)家冒出，為了(le)存天理(li)(li)，去(qu)消滅人欲，徹底(di)的(de)(de)(de)(de)(de)禁止欲望的(de)(de)(de)(de)(de)存在(zai)(zai)與嘗試，實(shi)(shi)踐證(zheng)明(ming)在(zai)(zai)這個(ge)過程中產生(sheng)(sheng)了(le)多少扭曲(qu)，狂妄的(de)(de)(de)(de)(de)舉動發生(sheng)(sheng)，十(shi)足(zu)值得(de)(de)自(zi)我(wo)批判自(zi)我(wo)反省。楊(yang)朱(zhu)一(yi)派(pai)主(zhu)張(zhang)對(dui)欲望有節制，要(yao)“適(shi)欲”，這就是(shi)(shi)(shi)說，他(ta)們(men)并沒有完全否定(ding)理(li)(li)性(xing)的(de)(de)(de)(de)(de)作用，而(er)(er)是(shi)(shi)(shi)肯(ken)定(ding)了(le)對(dui)感性(xing)欲望和個(ge)人利(li)益(yi)追求的(de)(de)(de)(de)(de)自(zi)覺的(de)(de)(de)(de)(de)理(li)(li)性(xing)裁制，因而(er)(er)避(bi)免(mian)了(le)縱(zong)欲主(zhu)義(yi)(yi)(yi)。就此(ci)而(er)(er)言，也不(bu)(bu)無合理(li)(li)之(zhi)(zhi)處(chu)。
在(zai)以保全自(zi)己作為人生(sheng)目的和意義這一(yi)點(dian)上來說，楊朱一(yi)派(pai)確與(yu)老、莊道家，尤其與(yu)莊子的思想有一(yi)致之處，可以說楊朱一(yi)派(pai)屬于道家的一(yi)個流派(pai)。但(dan)他們把“全生(sheng)”實(shi)現于現實(shi)的感(gan)性(xing)欲望的適當滿足，具有功利(li)論的特點(dian)。
道(dao)教吸取楊(yang)朱思(si)想的表(biao)現
后(hou)世(shi)道(dao)(dao)教(jiao)推祖“老子”，視道(dao)(dao)家(jia)學派(pai)為“本家(jia)”，雖楊朱(zhu)(zhu)既屬道(dao)(dao)家(jia)，但莊周斥楊朱(zhu)(zhu)；又且楊朱(zhu)(zhu)無著述(shu)(shu)傳世(shi)，即使曾有著述(shu)(shu)，而(er)《漢書·藝文志》已(yi)不(bu)見著錄(lu)，早(zao)已(yi)亡佚，而(er)后(hou)世(shi)道(dao)(dao)教(jiao)又何得而(er)與楊朱(zhu)(zhu)學說相(xiang)聯(lian)系？蓋楊朱(zhu)(zhu)雖無著述(shu)(shu)流傳，而(er)《莊子》中(zhong)(zhong)之《繕(shan)性》、《讓王》等篇，《呂氏(shi)春秋》中(zhong)(zhong)之《貴(gui)生》、《不(bu)二》、《執一》等篇，《淮南子》中(zhong)(zhong)《精神訓(xun)》、《道(dao)(dao)應(ying)》、《詮(quan)言》、《氾論》等篇，以及(ji)《韓非子》、《說苑》、《法言》等古(gu)籍中(zhong)(zhong)均記(ji)述(shu)(shu)或(huo)發揮有“楊朱(zhu)(zhu)”思想(xiang)，道(dao)(dao)教(jiao)便(bian)是從這些古(gu)籍中(zhong)(zhong)吸取楊朱(zhu)(zhu)思想(xiang)。主要表現(xian)在：
（一）、道教以(yi)“貴生(sheng)”為根本教義之一。
道(dao)教義理(li)，首(shou)重“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”字(zi)，反復演(yan)說求(qiu)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、好(hao)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、樂(le)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、重生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、貴(gui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、養生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、長生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)之道(dao)。可以說道(dao)教教義主不開(kai)這個“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”字(zi)，它(ta)是道(dao)教義理(li)的中心。檢閱道(dao)教圍繞“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”講的義理(li)，在貴(gui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)的范圍內與楊(yang)朱(zhu)(zhu)之言(yan)極為相似，幾乎讀道(dao)教談“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”的經(jing)書，每(mei)每(mei)就會(hui)聯想(xiang)起楊(yang)朱(zhu)(zhu)之言(yan)。如道(dao)教最早的經(jing)典《太平(ping)經(jing)》、《老子想(xiang)爾(er)注》，便強調重生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)、貴(gui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)：
“人最善者(zhe)，莫若常(chang)欲樂生，汲汲若渴(ke)，乃后可也。”（《太(tai)平經合校》卷四十）
“夫人(ren)(ren)死(si)者乃(nai)盡(jin)滅，盡(jin)成灰土，將不(bu)(bu)復見。今人(ren)(ren)居天(tian)地之(zhi)(zhi)間，從天(tian)地開辟以來(lai)，人(ren)(ren)人(ren)(ren)各(ge)一生(sheng)，不(bu)(bu)得再生(sheng)也(ye)。自(zi)有名字為人(ren)(ren)。人(ren)(ren)者，凡(fan)中和(he)凡(fan)物之(zhi)(zhi)長也(ye)，而尊且貴，與天(tian)地相(xiang)似；今一死(si)，乃(nai)終古窮天(tian)畢(bi)地，不(bu)(bu)得復見自(zi)名為人(ren)(ren)也(ye)，不(bu)(bu)復起行(xing)也(ye)。”（《太平經合校》卷九十）
“公乃生，生乃大”，“道大、天大、地大、生亦大，域中(zhong)有四大，而生居其一焉”，“多知浮(fu)華，不知守道全(quan)身(shen)，壽盡輒窮；數數，非一也。不如(ru)學生”。（《老(lao)子想爾注》）
至晉代，有《元(yuan)始無量度人(ren)上品妙經(jing)》行世，此經(jing)明確提出(chu)“仙道(dao)貴生，無量度人(ren)”為(wei)道(dao)教的首要教義，此經(jing)在明《正統道(dao)藏》中(zhong)被尊(zun)為(wei)首經(jing)，比《道(dao)德(de)經(jing)》的地位更為(wei)高出(chu)。南北朝以后所出(chu)經(jing)典，更多將(jiang)“生”與(yu)“道(dao)”緊密聯結，“修道(dao)”與(yu)“養生”相(xiang)依相(xiang)守，成了二而一(yi)、一(yi)而二的事。如：
“道(dao)(dao)不(bu)(bu)可(ke)見，因生(sheng)以明之。生(sheng)不(bu)(bu)可(ke)常，用道(dao)(dao)以守之。若生(sheng)亡則(ze)道(dao)(dao)廢(fei)，道(dao)(dao)廢(fei)則(ze)生(sheng)亡，生(sheng)道(dao)(dao)合一(yi)，則(ze)長生(sheng)不(bu)(bu)死。”（《太(tai)上老君內(nei)觀經》）
“一切含氣，莫不貴生，生為天(tian)地之大德，德莫過于長生”。（《太(tai)平(ping)御覽(lan)·道部·養生·太(tai)清真經》
“道人謀(mou)(mou)生，不謀(mou)(mou)于(yu)名”。（《妙(miao)真經(jing)》）
“人(ren)之所貴者生(sheng)也，生(sheng)之所貴者道也。”（《坐忘論序》）
“性者命之原(yuan)，命者生之根，勉而修之”。（《集仙(xian)錄》）
“夫所(suo)謂(wei)道者(zhe)，是(shi)人所(suo)以得生之理(li)，而所(suo)以養生致死之由。修道者(zhe)是(shi)即(ji)此得生之理(li)，保而還初，使之長其生”。（《天(tian)仙正理(li)真(zhen)論》）
道教(jiao)的“貴生”教(jiao)義，多所吸取楊朱思想，這是十(shi)分明顯的。
（二）、“全性保(bao)真”是道教清修派的基本守則。
道(dao)(dao)教(jiao)講(jiang)究養生，幻求(qiu)長(chang)生，談到(dao)己(ji)身之(zhi)修煉，則(ze)處(chu)處(chu)不離“全(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)保(bao)真(zhen)”，亦即所(suo)(suo)謂(wei)修“性(xing)(xing)(xing)(xing)命”。道(dao)(dao)教(jiao)認為人之(zhi)“性(xing)(xing)(xing)(xing)”有天(tian)賦之(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)與氣(qi)質之(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)，“命”有形(xing)氣(qi)之(zhi)命與分(fen)定之(zhi)命，“全(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)”所(suo)(suo)指(zhi)的“性(xing)(xing)(xing)(xing)”腹(fu)是指(zhi)天(tian)賦于人的純(chun)(chun)真(zhen)、善(shan)良、樸質之(zhi)心(xin)(xin)(xin)性(xing)(xing)(xing)(xing)。《性(xing)(xing)(xing)(xing)命圭(gui)旨》說：“何謂(wei)之(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)？元始真(zhen)如，一靈(ling)炯(jiong)炯(jiong)是也。”養性(xing)(xing)(xing)(xing)才(cai)能立(li)(li)命，性(xing)(xing)(xing)(xing)成始能命立(li)(li)。性(xing)(xing)(xing)(xing)之(zhi)造化系乎心(xin)(xin)(xin)，性(xing)(xing)(xing)(xing)受心(xin)(xin)(xin)役，故(gu)“全(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)”即保(bao)全(quan)天(tian)賦純(chun)(chun)真(zhen)善(shan)良的心(xin)(xin)(xin)性(xing)(xing)(xing)(xing)。修道(dao)(dao)折基本途徑就在于全(quan)先(xian)(xian)天(tian)之(zhi)善(shan)性(xing)(xing)(xing)(xing)、保(bao)先(xian)(xian)天(tian)之(zhi)真(zhen)性(xing)(xing)(xing)(xing)。只有全(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)保(bao)真(zhen)，才(cai)能長(chang)生。道(dao)(dao)教(jiao)經典(dian)中(zhong)有關這方面的論說很(hen)多，如：
“孰觀物(wu)我，何疏何親？守道全生，為善保真。世愚(yu)役役，徒自苦辛。”（《太上老(lao)君內觀經》）
“治(zhi)生之道(dao)，慎其性(xing)(xing)分，因使抑引(yin)，隨宜(yi)損益以漸，則各得適矣(yi)。”“夫養性(xing)(xing)者，欲使習以成性(xing)(xing)，性(xing)(xing)自為善，……性(xing)(xing)既自善，而外百病皆悉不(bu)生，禍(huo)亂(luan)不(bu)作，此養性(xing)(xing)之大經也。”（《黃(huang)帝中經》）
“道性(xing)無(wu)生無(wu)滅(mie)，無(wu)生無(wu)滅(mie)，故即是海(hai)空。海(hai)空之空，無(wu)因無(wu)果(guo)。無(wu)因無(wu)果(guo)，故以(yi)破煩惱(nao)”。（《云笈七簽》卷九十三《道性(xing)論》）
“心為道之器宇，虛(xu)(xu)靜至極(ji)則道居而慧生(sheng)，慧出(chu)本性，非適(shi)今有(you)”，“夫(fu)道者神(shen)異之物(wu)，靈而有(you)性，虛(xu)(xu)而無象”。（《坐忘論(lun)》）
“所(suo)謂(wei)安樂(le)(le)，皆從心(xin)生，心(xin)性本空，云何修行？知諸法(fa)空，乃名安樂(le)(le)。”“夫一(yi)切(qie)六道(dao)四生業性，始有識神，皆悉淳善(shan)，唯(wei)一(yi)不雜，與道(dao)同體(ti)”。（《云笈七簽》卷(juan)之九十(shi)五《仙籍語論要記》）
“長生(sheng)之本，惟善為基。人生(sheng)天地間各成其性(xing)(xing)。……夫明者伏其性(xing)(xing)以延命，暗者恣其欲以傷性(xing)(xing)。性(xing)(xing)者命之原，命者生(sheng)之根，勉而修之。所(suo)以營(ying)生(sheng)以養其性(xing)(xing)，守神以善其命。”（《集仙箓》）
道(dao)教(jiao)的全(quan)(quan)(quan)(quan)真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)派(pai)，尤以(yi)“全(quan)(quan)(quan)(quan)性(xing)(xing)(xing)保真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)”為(wei)其宗旨。雖言(yan)性(xing)(xing)(xing)命(ming)雙(shuang)修(xiu)，而(er)實(shi)以(yi)修(xiu)性(xing)(xing)(xing)為(wei)主。“全(quan)(quan)(quan)(quan)真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)”之名，實(shi)際(ji)即源出“全(quan)(quan)(quan)(quan)性(xing)(xing)(xing)保真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)，不(bu)以(yi)物累(lei)形(xing)”。金(jin)代王(wang)重陽(yang)創全(quan)(quan)(quan)(quan)真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)派(pai)，其《立教(jiao)十(shi)(shi)五論(lun)》中第二條便要(yao)(yao)求“參尋(xun)性(xing)(xing)(xing)命(ming)”，第十(shi)(shi)條要(yao)(yao)求“緊肅理性(xing)(xing)(xing)于寬慢(man)之中以(yi)煉性(xing)(xing)(xing)”，第十(shi)(shi)一條要(yao)(yao)求“修(xiu)煉性(xing)(xing)(xing)命(ming)”。《重陽(yang)真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)人授(shou)丹陽(yang)二十(shi)(shi)訣》中解釋(shi)“性(xing)(xing)(xing)”說(shuo)：“性(xing)(xing)(xing)者(zhe)是(shi)元神”、“根(gen)者(zhe)是(shi)性(xing)(xing)(xing)”等等。并說(shuo)：“修(xiu)者(zhe)，真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)身之道(dao)；行者(zhe)，是(shi)性(xing)(xing)(xing)命(ming)也(ye)。名為(wei)修(xiu)行也(ye)。”“真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)性(xing)(xing)(xing)不(bu)亂，萬緣不(bu)掛(gua)，不(bu)去(qu)不(bu)來，此是(shi)長(chang)生不(bu)死也(ye)”（見《重陽(yang)真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)人金(jin)關玉鎖訣》）。歸根(gen)到底，所謂修(xiu)行，就是(shi)全(quan)(quan)(quan)(quan)性(xing)(xing)(xing)保真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)，使真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)性(xing)(xing)(xing)不(bu)亂而(er)長(chang)生久視。全(quan)(quan)(quan)(quan)真(zhen)(zhen)(zhen)(zhen)派(pai)經書中言(yan)“性(xing)(xing)(xing)命(ming)”極多(duo)，如：
“論(lun)(lun)(lun)煉(lian)性(xing)(xing)：理性(xing)(xing)如(ru)調琴弦，緊(jin)(jin)則(ze)有斷，慢(man)則(ze)不應，緊(jin)(jin)慢(man)得中，則(ze)琴可矣(yi)(yi)。又如(ru)鑄(zhu)劍，鋼(gang)多則(ze)折(zhe)，錫(xi)多則(ze)卷，鋼(gang)錫(xi)得中，則(ze)劍可矣(yi)(yi)。調煉(lian)真性(xing)(xing)者(zhe)，體此(ci)二法，論(lun)(lun)(lun)超三界”（《重陽祖師論(lun)(lun)(lun)打坐》）。
“性定則(ze)(ze)(ze)情(qing)忘，形虛則(ze)(ze)(ze)氣(qi)運(yun)，心死(si)則(ze)(ze)(ze)神話，陽(yang)盛(sheng)陽(yang)陰衰，此自然之理也”，“心不(bu)馳則(ze)(ze)(ze)性定，形不(bu)勞則(ze)(ze)(ze)精全，神不(bu)擾(rao)則(ze)(ze)(ze)丹結。然后滅(mie)情(qing)于虛，寧(ning)神于極，可謂不(bu)出(chu)戶而(er)妙道得矣”（《丹陽(yang)修真(zhen)語(yu)錄(lu)》）。
“夫吾道(dao)以(yi)開(kai)通為(wei)(wei)基，以(yi)見(jian)性(xing)為(wei)(wei)體(ti)，以(yi)養命為(wei)(wei)用(yong)，以(yi)謙(qian)和為(wei)(wei)德，以(yi)卑退為(wei)(wei)行(xing)，以(yi)守分為(wei)(wei)功。久久積成，天光內發，真(zhen)氣沖融，形(xing)神俱(ju)妙，與道(dao)合真(zhen)”（《郝(hao)大通金丹詩(shi)與論》）。
“惟人也，窮(qiong)萬(wan)物之(zhi)理，盡(jin)一己之(zhi)性(xing)，窮(qiong)理盡(jin)性(xing)以至于命(ming)，全命(ming)保生，以合于道。當與天地齊其堅固，而同得長久”（《鐘呂傳道集·論大(da)道》）。
“其修持大略(lve)以識(shi)心見性(xing)，除情去(qu)欲，忍恥含垢，苦己利人為之(zhi)宗”（《郝宗師道行碑(bei)》）。
“形依神(shen)，形不壞；神(shen)依性(xing)(xing)，神(shen)不滅(mie)；知性(xing)(xing)而(er)(er)盡(jin)性(xing)(xing)，盡(jin)性(xing)(xing)而(er)(er)至命(ming)(ming)。乃所(suo)謂虛空本體，無有盡(jin)時，天(tian)地有壞，這個不壞，而(er)(er)能重立性(xing)(xing)命(ming)(ming)，再造乾坤者也”（《性(xing)(xing)命(ming)(ming)圭旨·性(xing)(xing)命(ming)(ming)說》）。
全真道(dao)的教(jiao)義，在(zai)理論(lun)上實際上是(shi)(shi)(shi)(shi)闡發(fa)楊(yang)朱“全性保真”的思想。全真道(dao)雖曰(yue)“利人”，實則仍是(shi)(shi)(shi)(shi)“貴(gui)己”。如果(guo)說全真教(jiao)義是(shi)(shi)(shi)(shi)楊(yang)朱思想之再現，這(zhe)不是(shi)(shi)(shi)(shi)沒(mei)有道(dao)理的。
（三）、外物(wu)傷生，勿為物(wu)累。
楊(yang)朱思想(xiang)以(yi)存我為貴，物(wu)(wu)(wu)可(ke)養生，故不(bu)(bu)(bu)可(ke)去物(wu)(wu)(wu)，而(er)(er)要享用之；但，雖(sui)不(bu)(bu)(bu)去物(wu)(wu)(wu)而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)可(ke)有(you)(you)(you)物(wu)(wu)(wu)，不(bu)(bu)(bu)可(ke)積聚物(wu)(wu)(wu)，“有(you)(you)(you)”將累(lei)于“形”，外物(wu)(wu)(wu)傷(shang)生。道(dao)(dao)教亦(yi)倡(chang)說(shuo)“虛其心”、“實其腹”，吃(chi)飽(bao)喝(he)足就夠了，不(bu)(bu)(bu)要有(you)(you)(you)過多(duo)聚斂財(cai)富的欲(yu)望，那是有(you)(you)(you)害于生的。道(dao)(dao)教與(yu)楊(yang)朱思想(xiang)實質上是相(xiang)同(tong)的。這(zhe)種認(ren)為外物(wu)(wu)(wu)傷(shang)生，因而(er)(er)主張勿為物(wu)(wu)(wu)累(lei)的思想(xiang)，在道(dao)(dao)書中多(duo)有(you)(you)(you)反映。如：
“士能(neng)遺物，乃可議生(sheng)。生(sheng)本(ben)無(wu)邪，為物所嬰(ying)，久久易志(zhi)，志(zhi)欲外(wai)，無(wu)能(neng)守(shou)以道(dao)為貴生(sheng)”（《太平御覽》卷六(liu)六(liu)八《道(dao)部·養生(sheng)·黃老經》）。
“長(chang)生者(zhe)(zhe)，必其(qi)外身也，不(bu)以身害物；非惟不(bu)害而已，乃濟物忘其(qi)身；忘其(qi)身而身不(bu)忘，是善攝(she)生者(zhe)(zhe)也”（《太清真經》）。
“神(shen)在(zai)則人，神(shen)去則尸(shi)，蓋(gai)由嗜欲亂(luan)心，不能(neng)忘色味之適。夫修其道(dao)者，在(zai)適而無累(lei)，和而常(chang)通”（《集仙(xian)錄》）。
“八音五色不至耽溺者，所以(yi)導(dao)心也。凡此(ci)之物，本以(yi)養人(ren)(ren)，人(ren)(ren)之不能斟(zhen)酌，得中(zhong)反以(yi)為患(huan)，故(gu)圣(sheng)賢(xian)垂戒”（同上）。
道教(jiao)貴“守(shou)(shou)和”，提(ti)倡“九守(shou)(shou)”，即守(shou)(shou)和、守(shou)(shou)神(shen)、守(shou)(shou)氣、守(shou)(shou)仁、守(shou)(shou)簡、守(shou)(shou)易(yi)、守(shou)(shou)清(qing)、守(shou)(shou)盈、守(shou)(shou)弱，所講教(jiao)義，主要便是(shi)不以外(wai)物而累形傷生。
“老君(jun)曰(yue)：輕天(tian)下(xia)(xia)即(ji)神無累(lei)，細萬物而心(xin)不(bu)惑，齊(qi)死(si)生即(ji)意(yi)不(bu)懾，同變化即(ji)明不(bu)眩。……無為(wei)即(ji)無累(lei)，無累(lei)之人，以(yi)天(tian)下(xia)(xia)為(wei)量。”（《云笈七簽(qian)》卷九十一《九守·守仁第四》）。
“老君曰(yue)：尊勢厚利(li)，人之所貪也，比(bi)之身(shen)即賤。故圣人食足(zu)以(yi)充虛(xu)接氣，衣足(zu)以(yi)蓋形蔽(bi)寒，適情辭余(yu)，不貪多積(ji)。……故知養生(sheng)之和者，即不可懸以(yi)利(li)；通乎(hu)外內之府者，不可誘以(yi)勢。無外之外至大(da)，無內之內至貴”（《守(shou)簡第(di)五》）。
“老君曰：古之道者，理(li)情(qing)性(xing)，治心(xin)(xin)術，養以(yi)和(he)，持以(yi)適(shi)，樂道而忘賤(jian)，安德而忘貧，性(xing)有(you)(you)弗(fu)(fu)欲(yu)而不拘，心(xin)(xin)有(you)(you)弗(fu)(fu)樂而不有(you)(you)，無益于情(qing)者不以(yi)累德，不便于性(xing)者不以(yi)滑和(he)，縱身(shen)肆(si)意，度制可(ke)以(yi)為(wei)天下儀。量腹而食，度形而衣，容(rong)身(shen)而游，適(shi)情(qing)而行。馀天下而弗(fu)(fu)有(you)(you)，委萬(wan)物而弗(fu)(fu)利，豈為(wei)貴賤(jian)貧富失其性(xing)命哉。若然，可(ke)謂(wei)能體道矣”（《守易第六》）。
著(zhu)名道(dao)書《坐忘論》亦對這一教義有(you)所闡(chan)發，說：“夫人(ren)之(zhi)(zhi)生(sheng)也，必(bi)營于(yu)事(shi)(shi)物(wu)，事(shi)(shi)物(wu)稱萬，不(bu)(bu)獨(du)委(wei)于(yu)一人(ren)。巢林一枝，鳥見(jian)遺(yi)于(yu)叢(cong)葦(wei)；飲河滿腹，獸(shou)不(bu)(bu)郄于(yu)洪波(bo)。外求諸物(wu)，內(nei)明諸己，己知生(sheng)之(zhi)(zhi)有(you)分(fen)，不(bu)(bu)務分(fen)之(zhi)(zhi)所無，識事(shi)(shi)之(zhi)(zhi)有(you)當，不(bu)(bu)任非(fei)(fei)當之(zhi)(zhi)事(shi)(shi)，事(shi)(shi)非(fei)(fei)當則傷于(yu)智(zhi)力，務過分(fen)則斃于(yu)形(xing)神。身(shen)且不(bu)(bu)安，何情及(ji)道(dao)？……于(yu)生(sheng)無要用者(zhe)并須(xu)去(qu)之(zhi)(zhi)，于(yu)生(sheng)雖用有(you)馀者(zhe)亦須(xu)舍(she)之(zhi)(zhi)，財有(you)害氣，積則傷人(ren)，雖少猶累，而(er)況多乎(hu)？”
道(dao)教齋(zhai)戒殊多(duo)，其思想亦多(duo)源發于“不以物(wu)(wu)累形(xing)”，認為貪求(qiu)外物(wu)(wu)則(ze)有害于生。
（四）、制命在內，我(wo)(wo)命由(you)我(wo)(wo)
道教認為外(wai)(wai)(wai)物(wu)傷生，人(ren)們(men)過分追求(qiu)(qiu)名利聲色，違反自(zi)然之性，便(bian)會由(you)外(wai)(wai)(wai)物(wu)牽著鼻子走，由(you)外(wai)(wai)(wai)物(wu)支(zhi)配(pei)自(zi)己的(de)命(ming)運。如果(guo)能夠不去物(wu)、不有物(wu)，對外(wai)(wai)(wai)物(wu)需求(qiu)(qiu)適當，順(shun)自(zi)然之性，不逆命(ming)，不貪求(qiu)(qiu)，不羨(xian)名，不要勢，無求(qiu)(qiu)于外(wai)(wai)(wai)，對他人(ren)無所(suo)損害，自(zi)己亦無所(suo)畏懼，便(bian)能自(zi)己支(zhi)配(pei)自(zi)己的(de)命(ming)運，這叫做“制命(ming)在內”。道教煉(lian)(lian)養(yang)派自(zi)來主張“我(wo)(wo)命(ming)在我(wo)(wo)，不屬天地”，以(yi)己身(shen)煉(lian)(lian)養(yang)來取得延命(ming)長生。如：
《西升經》曰：“老子曰：我命(ming)在(zai)我，不屬天(tian)地。我不視不聽(ting)不知(zhi)，神在(zai)出身，與道同久(jiu)。吾與天(tian)地分一氣(qi)而治，自(zi)守根本(ben)也。非效眾人行(xing)(xing)(xing)善，非行(xing)(xing)(xing)仁義，非行(xing)(xing)(xing)忠信(xin)，非行(xing)(xing)(xing)恭敬，非行(xing)(xing)(xing)愛欲(yu)，萬(wan)物即利來，常淡泊無為，大(da)道歸也。”
《太一帝君經》：“求(qiu)道者使其心正，則天地不能違(wei)也。舍色(se)累而(er)不顧(gu)，避榮利(li)而(er)自(zi)遠，甘寒苦以存思(si)，樂靜齋于隱垣(yuan)，則學道之人(ren)，始可與言(yan)矣。”
《真誥》：“修于(yu)(yu)身(shen)，其德乃真。君子立身(shen)，道(dao)德為任(ren)，清凈(jing)為師(shi)，太(tai)和為友，為玄為默，與(yu)道(dao)窮極，治于(yu)(yu)根(gen)本，求于(yu)(yu)未兆，為善者自賞，為惡(e)者自刑，故(gu)不爭無不勝，不言(yan)無不應。”
《秘(mi)要訣法(fa)》：“夫道(dao)(dao)與神(shen)，無(wu)為而氣自(zi)化，無(wu)慮而物(wu)自(zi)成，入于(yu)(yu)品之(zhi)中，出于(yu)(yu)生死之(zhi)表。故君子黜嗜(shi)欲，隳聰(cong)明(ming)，視無(wu)色(se)，聽(ting)無(wu)聲，恬淡(dan)純粹，體(ti)和神(shen)清，希夷亡(wang)身，乃合至真。所謂返(fan)我之(zhi)宗，復與道(dao)(dao)同，與道(dao)(dao)同者造化不能移，鬼神(shen)不能知，而況(kuang)于(yu)(yu)人乎(hu)？”（《云笈七簽》卷四十(shi)五(wu)）。
《元氣論》：“仙經云：‘我命(ming)在我’。保精(jing)(jing)受氣，壽無極也(ye)。又云：‘無勞爾形，無搖(yao)爾精(jing)(jing)’。歸我精(jing)(jing)默(mo)。可以長(chang)生。生命(ming)之根本決在此道。”
《悟真篇》：“一(yi)粒金丹吞入腹，始知我(wo)命(ming)不由(you)天”。
道教(jiao)(jiao)吸取了楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)思(si)想，這是事實，但(dan)由于(yu)儒家(jia)斥楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)，孟子(zi)罵楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)為“禽獸”。故(gu)千載以下，使楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)在社(she)會上名(ming)聲極壞，實際上那只是儒家(jia)的(de)偏激(ji)之見(jian)；但(dan)這便使得道教(jiao)(jiao)對(dui)楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)素少直接宣揚(yang)，以避攻(gong)擊。而實際上楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)思(si)想已被道教(jiao)(jiao)吸融于(yu)其教(jiao)(jiao)義之中(zhong)。
精靈世界
】編(bian)輯上傳(chuan)提供(gong)，詞條屬(shu)于開(kai)放詞條，當(dang)前頁面所(suo)展示的詞條介紹(shao)涉及宣(xuan)傳(chuan)內容(rong)屬(shu)于注冊用戶個人(ren)編(bian)輯行為(wei)，與【楊朱】的所(suo)屬(shu)企(qi)業(ye)/所(suo)有人(ren)/主體無關，網站(zhan)不完全保證(zheng)內容(rong)信(xin)息的準確性、真實(shi)性，也不代表本站(zhan)立場，各項數據信(xin)息存在更新不及時的情(qing)況(kuang)，僅供(gong)參考，請以官方(fang)發布(bu)為(wei)準。如果頁面內容(rong)與實(shi)際情(qing)況(kuang)不符，可(ke)點擊“反饋”在線向網站(zhan)提出修改，網站(zhan)將核實(shi)后(hou)進行更正。
反(fan)饋(kui)
