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盤點貴州各民族風俗習慣簡介 貴州民俗

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摘要:貴州彝族概況  彝族是一個歷史悠久的民族,相傳是古羌人的分支。貴州的彝族人口約707,400余人,主要分布在西部的威寧、赫章、畢節、大方、黔西、納雍、織金、金沙及六盤水等縣市。

貴州彝(yi)族(zu)概況(kuang)

彝族是一個歷史悠久的民族,相傳是古羌人的分支。貴州的彝族人口約707,400余人,主要分布在西部的威寧、赫章、畢節、大方、黔西、納雍、織金、金沙及六盤水等縣市。 彝族有自己的語言和文字。彝語屬于漢藏語系藏緬語族彝語支,彝文在歷史起過重要作用。 彝族多住在較為平緩的山坡上或山間的小盆地中,村落較分散,住宅形式與漢族相同。 彝族服飾,男子穿黑色窄袖斜襟上衣和多褶闊腳長褲。婦女通常頭上纏包頭,用圍腰和腰帶。 彝族信鬼神,崇拜祖先。主要節日有火把節、豐收節、祭山節等。
彝族飲食習俗

居家飲食習俗(su)餐(can)(can)(can)制為一日兩(liang)餐(can)(can)(can),沿襲已久(jiu)今(jin)亦然。一般彝村,人們(men)天明即出(chu)早(zao)工,九時左右(you)歇工吃(chi)第一餐(can)(can)(can),十時左右(you)食畢。休息一會又出(chu)午工,天暗才(cai)吃(chi)第二餐(can)(can)(can)。農忙活重時節,正餐(can)(can)(can)之間要(yao)有(you)間餐(can)(can)(can),即隨(sui)(sui)身(shen)粑烴、粑粑、饃饃、洋芋等食物到田地,隨(sui)(sui)時加餐(can)(can)(can)。如(ru)請有(you)幫加餐(can)(can)(can)也稍有(you)講究,或(huo)備(bei)以酒(jiu)肉,或(huo)備(bei)以“多拿馬”(見后(hou)以慰幫工。進餐(can)(can)(can)方式在涼山彝區是席地而坐,飯(fan)菜(cai)盛于中直接擱置于地上(shang)(shang)或(huo)低矮的餐(can)(can)(can)桌上(shang)(shang),享餐(can)(can)(can)者(zhe)圍坐就餐(can)(can)(can)。食俗(su)一般比(bi)較簡(jian)單(dan)、隨(sui)(sui)便。

彝族在過年過節時都要椎牛打羊,宰豬宰雞,而平時一般很少動牲,除非款待客人。過年節時還要吃砣砣肉、糍粑,喝壇壇酒、泡水酒、酒茶。廣西彝族在九月初一過打粑節時有“嘗新”習俗,即吃新稻谷。這些都是節日喜慶的食俗。
禮儀食俗彝家好客,凡家中來客皆先要以酒相待。宴客規格或大或小,以椎牛為大禮,打羊、殺豬、宰雞漸次之。打牲時,要將牲口牽至客前以示尊敬。以牛、羊待客皆不用刀,用手捏死或捶死,故稱打牲,其手法極敏捷,往往牲未死而皮已剝。宴客時的座次順序有一定的慣制,一般圍鍋莊席地而食,客人一般讓坐于鍋莊之上首,彝稱“呷爾果”處;評價陪坐于鍋莊之右首,彝稱“尼木”處;幫忙者、婦女和親友則坐于鍋莊下首,彝稱“呷基果”處。客人多時,順延至右側。行酒的次序依據彝諺“耕地由下而上,端酒以上而下”。先上座而后下座,“酒是老年人的,肉是年輕人的”,端酒給貴賓后,要先老年人或長輩,次給年輕人,人人有份。
稈稈酒 稈稈酒

彝族口味喜酸、辣,嗜酒,有以酒待客之禮節。彝族民間或家庭中用玉米、高粱、糯米等配制的“稈稈酒”在西南地區是有名的。民族酒具如酒杯除全部木制外,還有用鷹爪作杯腳者,也有用羊角、牛角制成者。其他民族餐具或生活用品如碗、盤、勺、匙、杯、罐、缽、壺、煙斗等,也是用木制的,內外多涂彩漆,一般以黑色為底,再彩繪紅、黃兩色。
轉轉酒 轉轉酒

或在鍋莊旁、或在路野、草坡、河邊,彝族女三五成群席地而坐,一碗碗酒從右至左依次輪轉著喝,個人喝后都要以左手橫擦碗沿為禮,再遞給身邊的人。一只喝酒,不食肉菜。是彝族以酒交往的交際式。
鍋貼乳餅 鍋貼乳餅

鍋貼乳餅是云南彝族的傳統名菜。做法是將乳餅切成塊,將雞肉、肥膘捶成茸泥拌勻后加雞蛋清、蔥姜汁、味精、濕淀粉,拌至發亮成雞泥。然后在乳餅上刷上蛋清糊,塌上雞泥,攤平,用火腿、黃瓜皮絲排成花粘在雞泥上,再刷蛋清糊,上籠稍蒸定型后用花生油煎至熟透即可。此菜形態美觀,色澤黃亮,鮮香軟嫩,佐酒尤佳。
坨坨肉 坨坨肉

大小涼山彝家的傳統美肴。一般選用彝寨特有的山地小豬,約三十斤左右,宰殺制作。常以之待客,俗以為小豬發育尚未成熟是圣潔的,用以街待客才能表示對客人的尊敬。方法是以火燒去毛,切成塊狀后下鍋,剛一煮熟就撈起來拌以佐料,如鹽、海椒,再加上“穆庫”的根或花研成的末,味鮮肉嫩,獨具風味。牛、羊、雞也可用此法食用。 蕎耙耙 蕎耙耙
由于彝族聚居的地勢高峻、氣候嚴寒,農作物大多以種植蕎麥、燕麥、玉米、土豆為主,因此,多以蕎麥、玉米和土豆為主食。
彝族婦女把蕎麥磨成粉后,多做成粑粑,放在火塘內燒著吃,或用鐵鍋烤著吃,也有的煮著吃。
貴州土家族概況(kuang)

早在2000多年前,土家族先民就在湘西及貴州一帶繁衍生息,逐漸形成了單一的民族,并和漢族及其他少數民族雜居生活。貴州的土家族分布在印江和沿河兩縣。土家族有自己的語言,屬于漢藏語系藏緬語族。絕大多數講漢語。他們沒有自己的文字,通用漢文。
土家族多依山傍水而居,房前屋后喜種植果木花草。每個自然村寨多為同姓同宗,一戶人家居住一棟房子。房屋有吊腳樓式,也有一般平房式樓房,式樣不一。土家族的服飾男女有別,婦女穿左襟大褂,滾花邊,衣長而肥,袖大而短,無領,身著圍腰,褲腳鑲花邊,腳穿尖尖花鞋,喜包白色頭帕,戴銀飾。男子穿領大襟衣,右衽,青年人喜歡對襟短衣,排扣很多,青布褲子,白布褲腰,褲腳短,頭包白帕或花帕。土家族崇拜祖先,也信鬼神。主要節日有過年、四月八、端午、六月六、重陽等
壯族服飾

男女服飾尚青黑。男子穿著一般,惟婦女裝束很有特色。在荔波、獨山一帶,壯家婦女服飾與鄰近廣西壯族相似,除了身前掛藍色圍兜,扎著刺繡素花腰帶外,別無民族標志。從江、黎平等地的壯家婦女裝束,則別具一格。雜處于苗區的頗與苗裝接近,平時普遍穿窄袖大襟衣,右衽,斜襟和袖口都鑲花邊,穿百褶裙,長及膝蓋上部,前面搭淺藍綠色或白色圍腰,中間另綴一塊與底色相間的深藍色布條,上端繡一排五六寸長的條式圖案,扎以彩色飄帶。頭發偏右挽鬏,插以小梳。青少年喜包毛巾式的白色花邊頭帕,中老年人多包黑帕。過去多穿船形繡花鞋,如今都穿市上出售的普通鞋子。青年婦女另備有節日和作客盛裝,即穿無領無扣對被衣,從領圍至胸前以及袖口鑲著花邊里面掛著上端邊沿繡花的遮胸兜,戴小耳環和一兩個小型銀項圈、銀手鐲。與侗族雜居的,服飾則類似侗族,惟衣較長,裙子略短。對襟衣角邊沿鑲花邊,袖子略寬,青少年女子挽發于頭頂,中老年婦女挽髻于腦后。居住在市鎮及其周圍的,大都已改著漢裝,惟頭飾仍保持壯族特點,挽右偏鬏,扎把小梳,只戴一個銀項圈,項圈下端扣著一個鎖形或菱形小銀塊,另掛一條銀鏈垂及胸前。由于這一帶男女服裝都尚青、黑色,故俗稱為“黑壯”,廣西壯族多喜藍色,稱為“藍壯”。相傳遷入貴州的壯族(zu)必(bi)須與(yu)當地的苗族(zu)或(huo)侗族(zu)穿著相似,否則要(yao)被“虎咬”。這實際上是民(min)族(zu)雜居日久,入鄉同俗和文化(hua)自然交流的結果。
彝族民間禁忌

彝族民間禁(jin)忌很多,在社會生(sheng)產生(sheng)活各個方面都(dou)有表現(xian),且(qie)各地有別(bie)。

日忌(ji)彝(yi)族人的(de)(de)禁忌(ji)傳統中有特定的(de)(de)一天可干(gan)可不干(gan)哪件事的(de)(de)習俗(su),稱為日忌(ji)。巍山一帶的(de)(de)彝(yi)族忌(ji)火(huo)把節次日下地(di)干(gan)活,以(yi)防觸怒火(huo)神(shen)帶來不祥;正月初一忌(ji)串門,忌(ji)潑水(shui)吹水(shui),以(yi)防財運丟(diu)失。

食(shi)(shi)(shi)忌飲食(shi)(shi)(shi)禁(jin)(jin)(jin)忌禁(jin)(jin)(jin)食(shi)(shi)(shi)狗、馬、熊等(deng)動物的(de)(de)(de)(de)肉,因(yin)這些動物與人(ren)類(lei)(lei)同源出于雪;是(shi)(shi)雪的(de)(de)(de)(de)子(zi)孫;過年三天(tian)內禁(jin)(jin)(jin)忌新鮮蔬菜進(jin)屋,否(fou)則(ze)(ze)對(dui)祖先是(shi)(shi)最大的(de)(de)(de)(de)不(bu)敬;婦女忌食(shi)(shi)(shi)難產(chan)而(er)死的(de)(de)(de)(de)家(jia)畜之(zhi)肉;忌肉食(shi)(shi)(shi)露天(tian)進(jin)屋,否(fou)則(ze)(ze)鬼魂會附其上(shang);禁(jin)(jin)(jin)過年七天(tian)內推(tui)磨,會使家(jia)境貧困(kun);禁(jin)(jin)(jin)平日反向推(tui)磨,會給家(jia)庭帶來災難;忌推(tui)磨時磨心突斷,俗信是(shi)(shi)鬼在作(zuo)怪(guai),磨出的(de)(de)(de)(de)粉(fen)不(bu)能(neng)食(shi)(shi)(shi)用;忌用餐(can)后把(ba)湯匙扣(kou)于碗盆的(de)(de)(de)(de)邊(bian)沿上(shang),因(yin)這是(shi)(shi)給死人(ren)敬食(shi)(shi)(shi)的(de)(de)(de)(de)方(fang)式;等(deng)等(deng)。諸上(shang)種種禁(jin)(jin)(jin)忌涉及(ji)到(dao)食(shi)(shi)(shi)物品(pin)類(lei)(lei)、飲食(shi)(shi)(shi)方(fang)式、食(shi)(shi)(shi)品(pin)制作(zuo)、飲食(shi)(shi)(shi)主(zhu)體,這些飲食(shi)(shi)(shi)禁(jin)(jin)(jin)忌習俗直接影響(xiang)到(dao)彝族飲食(shi)(shi)(shi)文化結(jie)構。

行為忌如忌諱女人跨過男人的衣物,更不能從男子身上,頭上跨過。忌諱女客上樓。婦女不能上房頂。忌諱觸摸男子的“天菩薩”,犯忌者要宰牲,打酒謝罪賠禮;解放前等級低下的犯忌者,還有被斷臂、處死的危險。如果被婦女抓摸了“天菩薩”,此男子將終身不吉,事后“天菩薩”必須剃盡,否則死后不能鬼歸祖界。忌諱婦女送自己的首飾、衣物給別人,俗信認為婦女的生育魂“格非”最愛附在這些物件上,若送與別人,會影響生育和孩子的順利成長。日常生活中,忌舀湯時反手用木勺,忌和燕麥面時順時針方向攪動,忌人出遠門便掃地,因為這些都是喪葬時的習俗。忌諱言死,而稱“老了”。忌諱影子被人踩踏,被踩者一定會為此報復報復。禁止在放置祖筒的祖靈箐附近鳴槍行獵,或砍樹燒荒。禁止在焚場或墓地打豬草、放牧。參加祈雨儀式時,禁止男子戴帽、女子打包頭。禁止有淫婦污的婦女制做祭祖的祭品和接近祖靈靈位。禁止跨越火塘或踩踏鍋莊石。
服飾忌(ji)服飾在彝族(zu)人看(kan)來,具有神圣性,在穿(chuan)戴(dai)時(shi),禁(jin)忌(ji)被人觸摸(mo),彝族(zu)男子頭上的(de)“天菩薩(sa)”,嚴禁(jin)他人特別是幼輩觸動,假如被人觸摸(mo)過,就會冒犯神靈,“護身符”避(bi)禍求(qiu)吉的(de)功效,便也隨即失去了(le)。

家居忌彝族禁忌在室內吹口哨,大聲喧嘩,尤其是夜間在別人家里。
瑤族猴鼓舞

瑤族同侗在跳猴鼓舞時,場上懸掛幾面銅鼓,大家輪流上場敲打助興,其聲與舞姿相和。舞場中央豎起一面齊肩高的木鼓,敲擊者模仿猴子的動作,不停地跳躍擊鼓,眾人隨聲上下扭動身體,神態如癡如醉。
貴州水族概況

水(shui)族(zu)族(zu)源與布(bu)依(yi)族(zu)、侗(dong)族(zu)相(xiang)同,都(dou)是(shi)古越人的分(fen)支,和侗(dong)族(zu)一道幾經(jing)遷徙(xi),現(xian)居黔、湘、桂邊境一帶,在貴州主(zhu)要生(sheng)活在苗嶺以南、都(dou)柳江(jiang)游(you),人口(kou)有322,000余人。三都(dou)是(shi)全國唯一的水(shui)族(zu)自(zi)治(zhi)縣,其余散居在荔(li)波、獨(du)山、都(dou)勻、榕江(jiang)、從江(jiang)等縣市。

水族有自己的語言,屬漢藏語系壯侗語族侗水語支。有一種叫“水書”的古老文字,為鬼師占卜之用,老百姓不認識,也不使用。普遍用漢文。
水族多聚族而居(ju),同村寨的(de)成員大多有(you)血緣關系。水族服飾,無論男(nan)女都喜穿青(qing)(qing)、藍(lan)色服裝。婦女穿無領(ling)對(dui)襟半(ban)長(chang)衫,身大袖(xiu)寬(kuan),下寬(kuan)長(chang)褲(ku)(ku),系青(qing)(qing)布(bu)圍(wei)腰,托肩和褲(ku)(ku)腿(tui)均鑲有(you)花(hua)邊,穿翹鼻子(zi)繡花(hua)鞋(xie)。節日(ri)佩戴耳環、頸圈、手鐲等。男(nan)子(zi)包頭,服裝和漢族相(xiang)似(si)。

水族(zu)信鬼神(shen),而且鬼神(shen)多(duo)國繁多(duo)。節日主(zhu)要是(shi)“端節”和“卯節”。

水族(zu)主(zhu)(zhu)要(yao)生(sheng)活在苗(miao)嶺山(shan)脈以南,都(dou)柳(liu)江(jiang)上游的廣(guang)大(da)地(di)域,包括貴(gui)州和廣(guang)西的部分地(di)區。人口有二十多萬(wan),主(zhu)(zhu)要(yao)居住在貴(gui)州。水族(zu)有自己的語言,屬漢藏(zang)語系列壯侗(dong)語族(zu)侗(dong)水語支(zhi)。有一(yi)種古老(lao)的文字(zi),叫“水書”。為鬼師占(zhan)卜之(zhi)用(yong)(yong),老(lao)百(bai)姓不(bu)認識(shi),也不(bu)使用(yong)(yong)。“水書”的單字(zi)僅有一(yi)百(bai)多個,系表達(da)五行生(sheng)克、生(sheng)死吉兇、八卦(gua)、二十八宿和天干地(di)支(zhi)之(zhi)類。水族(zu)普遍(bian)通用(yong)(yong)漢文。飲(yin)(yin)食以大(da)米(mi)為主(zhu)(zhu),喜(xi)吃糯米(mi)、包谷(gu)、麥類、薯類等次之(zhi)。副(fu)食喜(xi)歡吃酸(suan)辣、酸(suan)菜、酸(suan)魚(yu)、辣椒等,尤(you)喜(xi)食魚(yu)。愛飲(yin)(yin)酒,白酒,米(mi)酒,甜(tian)酒等都(dou)飲(yin)(yin),有“無酒不(bu)成席”的習(xi)慣(guan)。

水族的服飾,無論男女都喜歡穿青、藍色服裝。婦女穿無領對襟半長衫,身大袖寬,下穿長褲,系青布圍腰,托肩和褲腿均鑲有花邊,穿翹鼻子繡花鞋。節日佩帶耳環、項圈、手鐲等。長發梳成一把,斜綰在頭上,側面插一把梳子。男子包頭,服裝和漢族相似。水族多聚族而居,同村寨的成員大多有血緣關系。婦女地位地低于男子,家長有支配全家的權利。父死長子繼承家長地位。婚姻是一夫一妻制,隨著經濟的發展,由早先較為自由的婚姻逐漸變為父母包辦了,并明顯的打上了“門當戶對”的階級烙印。水族信鬼神,而且鬼神名目繁多。
仡佬族服飾

古代的仡佬族,男女皆穿裙(男裙短,女裙長)。用布一幅圖于腰際,無摺皺,有如桶狀,謂之“桶裙”裙有以布為之者,有用羊毛織成者。各地桶裙長短不一,顏色各異。男子皆穿短衣,女子或短衣或長衣,或短衣外套以前短后長之袍。質料有葛、麻、羊毛、絲、棉布等。頭飾也各有區別,石阡府仡佬族男子“綰髻于頂”,修文縣仡佬族男子“盤頂椎發”,平遠州仡佬族女子“以青布束發如鍋圈狀”,平越府、黔西州仡佬族姑娘未婚者剪前發披后發作為標志。仡佬族無論男女皆“科頭”,即不戴冠巾,惟女子或以“青線束發”,或用“布帶盤頂”而已。婦女的裝飾式樣繁多,石阡府的頸上掛兩三串青色珠子;貴陽府、安順府的,腰間系布帶一條;施秉縣、龍泉縣、黃平州的,身上綴以蠶繭;平遠州、大定縣的,“披青布囊”,并“綴海巴其上”(海巴,即海貝)。隨著歷史發展,仡佬族的頭飾衣著逐漸發生變化,其中以男子的變化最早最快,明代中葉,男子“服飾語言稍如華人”,到了近代,男女多以長帕包頭,有的婦女或用花布一塊蓋頂,服飾漸同于漢族。民國年間,各地仡佬族男女服飾基本上與所在地區漢族服飾無異。
回族服飾

威寧回族服飾與漢族基本相同,款式隨時裝的變化而更新。阿訇和婦女服飾及節日期間的打扮,保存著民族特點,反映出回族文化的特征。
圓頂白帽(mao),用白布縫(feng)制而成。帽(mao)口比帽(mao)頂略大,邊(bian)緣淺,以能戴(dai)(dai)到上耳根部為宜。一般(ban)為里、面雙層,有的在帽(mao)頂添上阿文。威寧回(hui)族中(zhong)圓頂白帽(mao),是男子服(fu)飾(shi)的標志。阿訇和阿文學(xue)生常戴(dai)(dai),節日時則絕大部分人都戴(dai)(dai)。

蓋頭和鳩尾式包頭,是威寧回族婦女穿戴中區別于其他民族的特殊標志。蓋頭以青色、白色或淺綠色布料做成三角形狀頭巾。節日期間,部分婦女戴之。鳩尾式包頭,以青色綠帕或青布包成,發不外露,中間形狀似鳩尾,為回族婦女常扮頭飾,稻田壩一帶中老年婦女中尤為流行。
阿(a)訇(hong)服飾,是伊斯蘭教執教者的職業裝飾。

阿文學生完成一定課程,掌握一定阿文知識,即可畢業出師,舉行“穿衣”儀式,取得阿訇資格。傳統的畢業典禮在大小開齋日,穿的衣服為綠色布料,一般款式為大襟長衫子,為老式者,在服裝前后繡有經文,素雅清秀。
阿(a)(a)訇(hong)的(de)通(tong)常打(da)扮是頭(tou)(tou)戴(dai)白(bai)(bai)(bai)帽,外加白(bai)(bai)(bai)包頭(tou)(tou),上(shang)(shang)裝為(wei)青藍色長(chang)衫子(zi),系白(bai)(bai)(bai)色腰帶,普通(tong)褲鞋(xie),色調明快,素雅大方,給人以莊重文靜的(de)感覺。 威寧北部、西南(nan)部的(de)回族服飾,與云南(nan)昭通(tong)、魯甸接壤,男性多(duo)(duo)(duo)包白(bai)(bai)(bai)帕(pa)而不(bu)露(lu)頭(tou)(tou)頂,或戴(dai)白(bai)(bai)(bai)帽而不(bu)折邊。阿(a)(a)詭(gui)的(de)白(bai)(bai)(bai)帽頂繡(xiu)(xiu)阿(a)(a)文,上(shang)(shang)裝多(duo)(duo)(duo)為(wei)短便衣(yi),少(shao)(shao)數穿(chuan)長(chang)衫,褲腳(jiao)(jiao)7—9寸寬。姑(gu)娘喜戴(dai)耳墜(zhui),通(tong)常一(yi)只(zhi)墜(zhui)一(yi)個銀(yin)(yin)(yin)鈴,少(shao)(shao)數一(yi)只(zhi)墜(zhui)配(pei)兩個銀(yin)(yin)(yin)鈴,以輕便、秀氣為(wei)宜(yi)。不(bu)包包頭(tou)(tou),戴(dai)繡(xiu)(xiu)花(hua)(hua)勒子(zi)或頂紅、綠色方巾,頭(tou)(tou)發多(duo)(duo)(duo)系獨辮。上(shang)(shang)身穿(chuan)著大襟短服,腰系繡(xiu)(xiu)花(hua)(hua)圍(wei)腰,講顏色,求(qiu)鮮艷。腳(jiao)(jiao)履精制繡(xiu)(xiu)花(hua)(hua)鞋(xie),手戴(dai)銀(yin)(yin)(yin)鐲頭(tou)(tou),銀(yin)(yin)(yin)戒指。婚(hun)后包鳩(jiu)尾式包頭(tou)(tou),發不(bu)外露(lu),衣(yi)服稍長(chang)。隨(sui)著年齡的(de)增(zeng)長(chang),色彩由鮮變素。 老年婦女,頭(tou)(tou)上(shang)(shang)多(duo)(duo)(duo)包白(bai)(bai)(bai)包頭(tou)(tou),鳩(jiu)尾包頭(tou)(tou)外勒白(bai)(bai)(bai)頭(tou)(tou)巾。

西南部(bu)與會(hui)澤(ze)、宣威(wei)為毗鄰的(de)(de)(de)鄉村,青壯年男子大(da)多(duo)(duo)(duo)頭(tou)包(bao)(bao)青、藍(lan)、白布(bu),成(cheng)(cheng)大(da)套(tao)頭(tou)。身(shen)穿緊(jin)身(shen)短對(dui)襟(jin)衣,袖口(kou)細而短,幾件疊(die)加而穿。衣扣多(duo)(duo)(duo)用(yong)(yong)膠線(xian)或布(bu)條(tiao)結(jie)成(cheng)(cheng),又(you)有(you)(you)(you)(you)用(yong)(yong)古銅(tong)毫銀(yin)(yin)(yin)(yin)毫錢(qian)幣焊作紐扣者(zhe)(zhe),成(cheng)(cheng)對(dui)成(cheng)(cheng)排。有(you)(you)(you)(you)的(de)(de)(de)上(shang)(shang)衣,外套(tao)褂(gua)(gua)褂(gua)(gua)。褂(gua)(gua)褂(gua)(gua)用(yong)(yong)青藍(lan)布(bu)裁前,白線(xian)縫(feng)制,下(xia)沿八個衣袋相(xiang)連,黑(hei)白相(xiang)間,色(se)澤(ze)分(fen)明,異(yi)常醒(xing)目。褲子為大(da)褲腳,褲口(kou)最寬者(zhe)(zhe)須用(yong)(yong)解放前八幅小(xiao)布(bu)縫(feng)成(cheng)(cheng),腰(yao)(yao)部(bu)折成(cheng)(cheng)皺(zhou)褶。已婚男子腰(yao)(yao)系(xi)(xi)白布(bu)挑(tiao)花(hua)(hua)腰(yao)(yao)帶,帶頭(tou)有(you)(you)(you)(you)須,下(xia)拖(tuo)至膝頭(tou),行走(zou)(zou)時隨風飄(piao)動。已婚男子的(de)(de)(de)腰(yao)(yao)帶,體現(xian)著女方(fang)手工針線(xian)的(de)(de)(de)好孬,是(shi)評價女方(fang)的(de)(de)(de)依據之(zhi)一(yi)。男子多(duo)(duo)(duo)履挑(tiao)花(hua)(hua)的(de)(de)(de)布(bu)耳(er)草鞋。部(bu)分(fen)青年喜(xi)用(yong)(yong)青絲帕或白布(bu)包(bao)(bao)于(yu)頭(tou)上(shang)(shang),黑(hei)、白交叉(cha)均勻,有(you)(you)(you)(you)棱角,俗(su)稱“喜(xi)鵲(que)花(hua)(hua)包(bao)(bao)頭(tou)”,雙耳(er)佩戴銀(yin)(yin)(yin)(yin)耳(er)墜。婚后多(duo)(duo)(duo)挽(wan)髻,套(tao)髻罩,上(shang)(shang)別銀(yin)(yin)(yin)(yin)插簪,有(you)(you)(you)(you)的(de)(de)(de)頭(tou)上(shang)(shang)再系(xi)(xi)一(yi)串小(xiao)銀(yin)(yin)(yin)(yin)鈴(ling),行走(zou)(zou)時,鈴(ling)聲(sheng)叮當,清脆悅耳(er)。上(shang)(shang)穿大(da)襟(jin)短衣,常用(yong)(yong)天藍(lan)色(se)布(bu)料,系(xi)(xi)花(hua)(hua)圍(wei)腰(yao)(yao)。下(xia)裝(zhuang)依上(shang)(shang)裝(zhuang)而配,一(yi)般以衣褲不同色(se)彩為宜。腳穿大(da)花(hua)(hua)鞋,多(duo)(duo)(duo)為大(da)紅大(da)綠(lv)的(de)(de)(de)滿(man)幫花(hua)(hua),有(you)(you)(you)(you)的(de)(de)(de)鞋頭(tou)上(shang)(shang)綴一(yi)朵紅纓。

隨著社會的發展,生活的改善,人們的審美心理發生了變化,許多傳統服飾已被拋棄或處于演變中,有的則被作為藝術品供后人鑒賞。服飾逐漸向普通化、時髦化轉變。
苗族古瓢琴
這是黔南苗族的一種傳統舞蹈樂器.三都水族自治縣都江區的苗族村寨,從七八歲的小孩到年過半百的老人,幾乎都會跳這種舞.大多在每年農歷四月上旬的趕狗場和豬場以及新谷節(一般為農歷九月十日)進行.古瓢琴用松木雕成,狀似家用水瓢.琴的面板有四個音孔,一根音柱,音柱由板面直插入共鳴箱內.古瓢琴既是男青年們舞蹈時手上的道具,也是舞蹈中的唯一伴奏樂器.
苗族服飾

苗族服飾豐富多采,樣式色調繁多,且以色彩艷麗而出名。早在《后漢書》、《晉記》等書中,就有關于五溪苗族“好五色衣裳”的記載。唐代大詩人杜甫也寫下了“五溪衣裳共云天”的記載。盛贊苗族服飾足與天上彩云媲美。現在苗族婦女仍喜穿繡花衣裳:松桃苗族的衣服以繡花草為主,色調素凈;黔東南以繡花鳥為多,色調較濃重;貴陽、遵義、黔西一帶則喜挑鮮艷的彩虹圖案;黔西北喜挑較大的幾何彩色圖形。
服(fu)飾質料主(zhu)要(yao)(yao)是棉布(bu)、麻(ma)布(bu),也有部分是用(yong)絲綢(chou)。黔(qian)東南苗(miao)族(zu)主(zhu)要(yao)(yao)用(yong)棉布(bu)。黔(qian)中南苗(miao)族(zu)棉布(bu)、麻(ma)布(bu)并用(yong)。黔(qian)西(xi)北(bei)以(yi)麻(ma)布(bu)為(wei)主(zhu)。服(fu)飾的主(zhu)體顏色(se),松桃(tao)、銅仁、務川(chuan)等縣清(qing)代中葉以(yi)前以(yi)紅色(se)為(wei)主(zhu),清(qing)代中葉改裝(zhuang)以(yi)后則喜(xi)用(yong)青(qing)藍色(se)。黔(qian)東南過去和現在多用(yong)黑色(se)。黔(qian)北(bei)苗(miao)族(zu)尚青(qing)色(se)。黔(qian)西(xi)北(bei)及黔(qian)中有的尚白,有的喜(xi)青(qing),有的愛(ai)藍、黑。

現代苗族(zu)服(fu)飾男裝(zhuang)比較簡(jian)便。一(yi)般是頭包頭巾,上身穿小領對襟短衣,下身穿長齊小腿肚(du)的(de)褲子(zi)(zi),多用青藍二色,和本地漢族(zu)男子(zi)(zi)差別不大。黔西北苗族(zu)男裝(zhuang)較有特色,肩上披(pi)著(zhu)織有幾何圖紋的(de)披(pi)肩。貴陽、安順苗族(zu)中(zhong)老年男子(zi)(zi),還(huan)喜(xi)穿清(qing)代時(shi)的(de)滿(man)式長衫。

女裝就復雜了,有(you)(you)百多(duo)(duo)種(zhong)樣式(shi),為國(guo)內各民族所少(shao)見(jian)。大(da)致可(ke)分(fen)為兩類:第一類,是(shi)傳(chuan)統(tong)的(de)(de)(de)(de)(de)古(gu)(gu)老形式(shi)。比(bi)較華(hua)麗,內容豐富多(duo)(duo)采,是(shi)苗族最具特色(se)的(de)(de)(de)(de)(de)部分(fen)。僅頭飾(shi)(shi)就有(you)(you)幾十(shi)種(zhong),在頭飾(shi)(shi)上(shang)(shang)以(yi)(yi)挽(wan)發髻(ji)(ji)盤扎(zha)于(yu)頭頂,上(shang)(shang)插木梳(shu)(shu)及(ji)其(qi)它妝飾(shi)(shi)物,類似云髻(ji)(ji)為多(duo)(duo),其(qi)中也有(you)(you)差異:如安(an)順、鎮寧有(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)挽(wan)偏(pian)髻(ji)(ji)于(yu)頭右(you)上(shang)(shang)方,黔東南是(shi)挽(wan)髻(ji)(ji)于(yu)頭頂中央,黔西(xi)南有(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)挽(wan)螺旋(xuan)髻(ji)(ji)于(yu)額頂,貴陽地區有(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)扎(zha)蓬髻(ji)(ji)類似盤邊(bian)帽(mao),有(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)扎(zha)成狹(xia)長的(de)(de)(de)(de)(de)船形髻(ji)(ji),有(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)則在頭髻(ji)(ji)中扎(zha)上(shang)(shang)兩頭向上(shang)(shang)的(de)(de)(de)(de)(de)大(da)牛角梳(shu)(shu)。黃平的(de)(de)(de)(de)(de)少(shao)女頭上(shang)(shang)戴(dai)金紫(zi)色(se)的(de)(de)(de)(de)(de)小平帽(mao)。惠(hui)水、平壩地區有(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)戴(dai)青色(se)尖(jian)帽(mao)。遵(zun)義苗族婦(fu)女包頭巾(jin)。平布(bu)寬圓,上(shang)(shang)覆蓋繡花紅(hong)巾(jin),周圍綴(zhui)以(yi)(yi)數十(shi)條(tiao)珠垂鏈,有(you)(you)如古(gu)(gu)代皇后的(de)(de)(de)(de)(de)垂簾巾(jin),美(mei)觀而又高雅(ya)。在衣(yi)飾(shi)(shi)方面(mian),其(qi)共同(tong)點是(shi)上(shang)(shang)身(shen)穿(chuan)窄袖、大(da)領、左右(you)衽或大(da)領對襟短(duan)(duan)衣(yi),下身(shen)著百褶裙。裙長不一,以(yi)(yi)長齊(qi)小腿(tui)肚為多(duo)(duo),也有(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)長到腳背,短(duan)(duan)的(de)(de)(de)(de)(de)僅齊(qi)膝。雷山、丹寨接壤一帶有(you)(you)長不盈尺的(de)(de)(de)(de)(de)“超短(duan)(duan)裙”。裙子花飾(shi)(shi)有(you)(you)素凈、濃艷等不同(tong)風格,如黔東南喜(xi)(xi)紫(zi)黑(hei)色(se),遵(zun)義喜(xi)(xi)紫(zi)紅(hong)色(se),貴陽喜(xi)(xi)青色(se),白(bai)(bai)花色(se),威(wei)寧喜(xi)(xi)紅(hong)白(bai)(bai)相間。貴陽、安(an)順等地有(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)喜(xi)(xi)穿(chuan)蠟(la)染裙,有(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)穿(chuan)錦布(bu)裙,有(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)喜(xi)(xi)用色(se)布(bu)拼鑲裙子。

第二類,是頭上包頭帕,上身穿長褲,衣緣、衣袖、褲腳都鑲“花邊”。衣服兩肩及胸前、背肩上也繡“花邊”。胸前再系上繡花圍腰一幅。服飾多為青色或藍色,也有的用深灰色和黑色。第二類比第一類素凈,用料少,費工小。是清代中葉改裝后逐漸興起的樣式,是一種以過改造而具有苗族特點的滿人服。過去衣身又長又大,袖管也很大,經過長期改進,已變成緊身窄袖、曲線優美的服裝了,再加上精致的銀飾襯托,更是錦上添花。松桃、銅仁、三穗之全部,和長順、紫云、羅甸、都勻部分婦女服飾就是如此。雷山、凱里、臺江部分苗族婦女有時穿傳統衣裙,有時穿這類衣服。思南、務川、道真、天柱等縣苗族,過去也穿這類服裝;現多穿和當地漢族相同的大襟短衣,衣緣、領圍等一律不用闌干。
苗族男女都(dou)喜佩戴銀飾,尤以青(qing)(qing)年(nian)婦(fu)女為最(zui)。現(xian)在(zai)仍是青(qing)(qing)年(nian)婦(fu)女的主要裝飾品,而(er)男子已普(pu)遍不用了。

銀飾品都是本民族男工匠打制。其用途有銀冠、銀衣、銀項圈、銀手鐲、銀耳環等幾類。論工藝,有粗件和細件之別:精件主要是項圈、手鐲,細件主要是銀鈴、銀花、銀雀、銀蝴蝶、銀針、銀泡、銀索、銀鏈、耳墜等。當然這不是絕對的,如空心、泡花的項圈、手鐲,也是精工制成的作品。銀飾可分成三大類型:第一類,以黔東南為代表,工藝水平很高,佩戴的數量也最多。一個婦女最高的佩戴量可達三四十兩、五六十兩以上,少數達二三百兩。主要特點是喜愛穿戴銀冠和銀衣。銀冠上焊接的各種配件,多達數十件至百余件,件件都是精工之作,其中最顯著的牲是鑲有二尺多高的寬大銀角。銀衣是因衣服上載的銀飾很多而得名。第二類是松桃、銅仁地區,主要特點是在頭巾上插上許多銀花,肩上披銀披肩,胸前圍腰上綻著許多大塊銀花,耳墜很纖巧。工藝水平也很高。銀飾數量過去也多,現已逐漸簡化了。第三類是貴陽以西地區,銀飾數量較少,僅在頭上發髻插少許銀簪、銀梳、銀花。這三類地區也有共同特點,即都戴銀質的耳環、項圈、手鐲。
瑤族服飾

全國瑤(yao)(yao)(yao)族(zu)共有(you)(you)二百一(yi)(yi)十多萬(wan)人,分(fen)布(bu)在(zai)(zai)廣(guang)西、江西、湖南(nan)(nan)、貴州和(he)(he)(he)(he)云(yun)南(nan)(nan)等省區。云(yun)南(nan)(nan)省的(de)瑤(yao)(yao)(yao)族(zu)人約二十萬(wan),集(ji)中在(zai)(zai)文山壯族(zu)苗(miao)族(zu)自(zi)治(zhi)州的(de)有(you)(you)一(yi)(yi)半以(yi)上(shang),其余居住在(zai)(zai)紅(hong)(hong)河(he)、西雙(shuang)版納和(he)(he)(he)(he)思茅等專州和(he)(he)(he)(he)地(di)區。瑤(yao)(yao)(yao)族(zu)的(de)支系(xi)眾多,名(ming)稱復雜(za)。云(yun)南(nan)(nan)省的(de)瑤(yao)(yao)(yao)族(zu)主要有(you)(you)“藍靛瑤(yao)(yao)(yao)”、“過山瑤(yao)(yao)(yao)”、“平頭瑤(yao)(yao)(yao)”、“紅(hong)(hong)頭瑤(yao)(yao)(yao)”、“白(bai)頭瑤(yao)(yao)(yao)”等等。據史籍記載和(he)(he)(he)(he)傳說,“藍靛瑤(yao)(yao)(yao)”是由(you)婦(fu)(fu)女(nv)(nv)(nv)善種藍靛和(he)(he)(he)(he)著(zhu)藍色(se)(se)衣(yi)服(fu)而(er)得名(ming)的(de);“紅(hong)(hong)頭瑤(yao)(yao)(yao)”是因婦(fu)(fu)女(nv)(nv)(nv)頭包(bao)紅(hong)(hong)布(bu)而(er)得名(ming);“白(bai)頭瑤(yao)(yao)(yao)”是由(you)于婦(fu)(fu)女(nv)(nv)(nv)愛以(yi)白(bai)棉(mian)線纏頭為飾而(er)得名(ming);“平頭瑤(yao)(yao)(yao)”則是因婦(fu)(fu)女(nv)(nv)(nv)頭頂置一(yi)(yi)平板裝飾而(er)得名(ming)。由(you)此(ci)可見,瑤(yao)(yao)(yao)族(zu)服(fu)飾因支系(xi)和(he)(he)(he)(he)地(di)域而(er)有(you)(you)差異,但一(yi)(yi)般都愛穿黑(hei)色(se)(se)和(he)(he)(he)(he)深(shen)藍色(se)(se)衣(yi)服(fu),習慣于自(zi)織自(zi)染。瑤(yao)(yao)(yao)族(zu)婦(fu)(fu)女(nv)(nv)(nv)擅長(chang)刺繡(xiu),她們穿的(de)衣(yi)服(fu)一(yi)(yi)般都或(huo)繡(xiu)或(huo)挑(tiao),滿身花錦,并(bing)(bing)(bing)在(zai)(zai)衣(yi)褲邊鑲上(shang)彩(cai)色(se)(se)花邊,精美鮮艷。例如,富寧縣(xian)的(de)瑤(yao)(yao)(yao)族(zu)婦(fu)(fu)女(nv)(nv)(nv),多數上(shang)著(zhu)青黑(hei)布(bu)無(wu)領斜襟長(chang)袖衣(yi),袖口(kou)鑲藍、白(bai)、黑(hei)布(bu)邊,衣(yi)外套藍色(se)(se)或(huo)白(bai)色(se)(se)小墊肩(jian)(jian),墊肩(jian)(jian)接胸襟,胸襟上(shang)釘密鈕扣并(bing)(bing)(bing)繡(xiu)著(zhu)橫排(pai)花紋;下(xia)著(zhu)裙或(huo)長(chang)褲,裙邊褲腳鑲著(zhu)紅(hong)(hong)色(se)(se)布(bu)邊,圍黑(hei)布(bu)腰(yao)巾,脛裹綁腿,以(yi)白(bai)線束(shu)發于頂,再用(yong)黑(hei)底(di)白(bai)點布(bu)裹發,并(bing)(bing)(bing)讓白(bai)棉(mian)線從頭頂和(he)(he)(he)(he)耳邊露出。在(zai)(zai)瑤(yao)(yao)(yao)族(zu)人看來,姑(gu)娘一(yi)(yi)旦包(bao)帕,便(bian)意味著(zhu)成人了,可以(yi)尋偶和(he)(he)(he)(he)進行自(zi)由(you)社交。

男(nan)子(zi)(zi)一(yi)(yi)(yi)般蓄發(fa)盤髻(ji),以(yi)(yi)(yi)(yi)紅(hong)(hong)(hong)(hong)布(bu)(bu)或青布(bu)(bu)包(bao)(bao)(bao)頭(tou)(tou),著(zhu)(zhu)(zhu)布(bu)(bu)扣(kou)(kou)對(dui)襟(jin)(jin)長(chang)(chang)袖(xiu)(xiu)衣(yi)(yi)(yi),領(ling)(ling)邊(bian)(bian)袖(xiu)(xiu)口(kou)常以(yi)(yi)(yi)(yi)桃花(hua)圖案作裝(zhuang)飾,衣(yi)(yi)(yi)外(wai)多套無(wu)領(ling)(ling)無(wu)袖(xiu)(xiu)白(bai)布(bu)(bu)褂。瑤(yao)(yao)(yao)(yao)族的風俗習慣(guan)具(ju)有(you)(you)(you)獨特的民(min)族特點(dian)。在(zai)衣(yi)(yi)(yi)著(zhu)(zhu)(zhu)服(fu)飾方面(mian),《隋(sui)書?地理志(zhi)(zhi)》載(zai)(zai),瑤(yao)(yao)(yao)(yao)人(ren)“承盤瓢(piao)之后,故服(fu)章多用斑布(bu)(bu)為飾”。《搜神記》和(he)《文獻通(tong)考》又載(zai)(zai),瑤(yao)(yao)(yao)(yao)人(ren)“績織不及(ji)(ji),銷以(yi)(yi)(yi)(yi)草實,好五色衣(yi)(yi)(yi)服(fu),裁制皆有(you)(you)(you)尾形”。直到近代,瑤(yao)(yao)(yao)(yao)族服(fu)飾仍保留著(zhu)(zhu)(zhu)這些獨特的風格。他們(men)一(yi)(yi)(yi)般都著(zhu)(zhu)(zhu)黑(hei)色和(he)深藍(lan)色職服(fu),衣(yi)(yi)(yi)料都是自(zi)織的粗厚(hou)自(zi)布(bu)(bu),概用藍(lan)靛(dian)浸染(ran)。男(nan)子(zi)(zi)蓄發(fa)盤髻(ji),以(yi)(yi)(yi)(yi)紅(hong)(hong)(hong)(hong)布(bu)(bu)或青布(bu)(bu)包(bao)(bao)(bao)頭(tou)(tou),包(bao)(bao)(bao)頭(tou)(tou)外(wai)圍(wei)有(you)(you)(you)素凈刺(ci)繡(xiu)巾(jin);著(zhu)(zhu)(zhu)衣(yi)(yi)(yi)兩件,內著(zhu)(zhu)(zhu)無(wu)領(ling)(ling)對(dui)襟(jin)(jin)長(chang)(chang)袖(xiu)(xiu)衣(yi)(yi)(yi),領(ling)(ling)邊(bian)(bian)袖(xiu)(xiu)口(kou)皆有(you)(you)(you)少許挑花(hua)圖案,布(bu)(bu)扣(kou)(kou)一(yi)(yi)(yi)般成五、七、九、十一(yi)(yi)(yi)單數,扣(kou)(kou)上往(wang)往(wang)鎖有(you)(you)(you)絨(rong)布(bu)(bu)裝(zhuang)飾,衣(yi)(yi)(yi)外(wai)斜(xie)挎雙慚(can)九領(ling)(ling)無(wu)袖(xiu)(xiu)白(bai)布(bu)(bu)褂,褂左(zuo)右(you)各有(you)(you)(you)口(kou)袋(dai)一(yi)(yi)(yi)個,皆無(wu)任(ren)何刺(ci)繡(xiu)裝(zhuang)飾,下(xia)著(zhu)(zhu)(zhu)寬(kuan)邊(bian)(bian)長(chang)(chang)褲(ku)(ku),有(you)(you)(you)的脛(jing)裹綁腿(tui),綁腿(tui)布(bu)(bu)尾端(duan)綴有(you)(you)(you)彩絲。圖文沮探刺(ci)繡(xiu),她們(men)穿(chuan)的衣(yi)(yi)(yi)服(fu)可(ke)謂滿身花(hua)錦(jin),鮮艷奪目。但(dan)由(you)于瑤(yao)(yao)(yao)(yao)族居(ju)住分散,各地、各支系(xi)打扮不盡相同。富寧縣有(you)(you)(you)的瑤(yao)(yao)(yao)(yao)族上著(zhu)(zhu)(zhu)青黑(hei)布(bu)(bu)無(wu)領(ling)(ling)斜(xie)襟(jin)(jin)長(chang)(chang)袖(xiu)(xiu)衣(yi)(yi)(yi),袖(xiu)(xiu)口(kou)攘(rang)有(you)(you)(you)藍(lan)、白(bai)、黑(hei)布(bu)(bu)邊(bian)(bian),衣(yi)(yi)(yi)外(wai)看白(bai)布(bu)(bu)或藍(lan)布(bu)(bu)小(xiao)墊肩,墊肩并(bing)有(you)(you)(you)小(xiao)胸(xiong)襟(jin)(jin),胸(xiong)襟(jin)(jin)上釘(ding)有(you)(you)(you)密鋇扣(kou)(kou)和(he)績月橫(heng)排花(hua)紋;下(xia)著(zhu)(zhu)(zhu)長(chang)(chang)褲(ku)(ku)(亦有(you)(you)(you)著(zhu)(zhu)(zhu)裙者),長(chang)(chang)及(ji)(ji)腳(jiao)躁,沿邊(bian)(bian)鑲有(you)(you)(you)紅(hong)(hong)(hong)(hong)色布(bu)(bu)邊(bian)(bian),然后將(jiang)被(bei)腳(jiao)挽卷一(yi)(yi)(yi)截,圍(wei)黑(hei)布(bu)(bu)腰(yao)印,脛(jing)裹綁腿(tui),束(shu)發(fa)于頂(ding)(ding),便以(yi)(yi)(yi)(yi)白(bai)棉線(xian)覆頂(ding)(ding),再用黑(hei)底白(bai)點(dian)布(bu)(bu)一(yi)(yi)(yi)幅纏裹,頭(tou)(tou)頂(ding)(ding)和(he)網導有(you)(you)(you)自(zi)棉線(xian)露出。“藍(lan)靛(dian)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)”和(he)“頂(ding)(ding)板瑤(yao)(yao)(yao)(yao)”裝(zhuang)束(shu)更別具(ju)一(yi)(yi)(yi)蹈(dao)。氏國(guo)《馬關(guan)縣志(zhi)(zhi)?風俗志(zhi)(zhi)》載(zai)(zai):“頂(ding)(ding)板瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(指“板瑤(yao)(yao)(yao)(yao)”)面(mian)發(fa)左(zuo)右(you)分由(you)后上柬于頂(ding)(ding),頂(ding)(ding)長(chang)(chang)六(liu)寸(cun)寬(kuan)三寸(cun)之木板一(yi)(yi)(yi)塊,中(zhong)扎紅(hong)(hong)(hong)(hong)繩(sheng),上蓋花(hua)帕(pa),前后垂細(xi)珠(zhu),與(yu)古之冕旒相似。負(fu)物則以(yi)(yi)(yi)(yi)木板一(yi)(yi)(yi)塊,缺半圓(yuan)如領(ling)(ling),穿(chuan)繩(sheng)架于肩,能任(ren)重而不墜(zhui)。”“藍(lan)靛(dian)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)服(fu)青黑(hei)色著(zhu)(zhu)(zhu)褲(ku)(ku),衣(yi)(yi)(yi)長(chang)(chang)過膝,緣以(yi)(yi)(yi)(yi)紅(hong)(hong)(hong)(hong)白(bai)色之邊(bian)(bian),腰(yao)系(xi)帶,前后裾,并(bing)提(ti)而束(shu)之;發(fa)結(jie)細(xi)辮(bian),繞于頂(ding)(ding),圍(wei)以(yi)(yi)(yi)(yi)五色細(xi)珠(zhu),串集竹片(pian)為圓(yuan)板,送(song)五六(liu)寸(cun),蓋于發(fa)上,覆花(hua)帕(pa),綴以(yi)(yi)(yi)(yi)白(bai)線(xian)縷縷飄揚,善(shan)種藍(lan)靛(dian),因(yin)而得名。兩種(指“藍(lan)靛(dian)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)”和(he)“頂(ding)(ding)板瑤(yao)(yao)(yao)(yao)”)均(jun)穿(chuan)耳拔眉,跌足(zu)健步。”富寧一(yi)(yi)(yi)帶“板瑤(yao)(yao)(yao)(yao)”女子(zi)(zi),領(ling)(ling)圍(wei)接紅(hong)(hong)(hong)(hong)色棉線(xian)球,大(da)(da)(da)若碗狀,分十、十二個不等。丘北、紅(hong)(hong)(hong)(hong)河一(yi)(yi)(yi)帶“紅(hong)(hong)(hong)(hong)頭(tou)(tou)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)”,“冠(guan)紅(hong)(hong)(hong)(hong)巾(jin)”為飾。各支系(xi)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)族兒童不論男(nan)女,都會圓(yuan)領(ling)(ling)對(dui)襟(jin)(jin)衣(yi)(yi)(yi),下(xia)著(zhu)(zhu)(zhu)長(chang)(chang)褲(ku)(ku)。男(nan)孩五歲以(yi)(yi)(yi)(yi)前剃發(fa),帶小(xiao)瓜帽,待家中(zhong)來容能與(yu)打招呼(hu)時便開始蓄發(fa)。幼(you)(you)女戴(dai)小(xiao)花(hua)帽,十五、六(liu)歲開始摘(zhai)帽便包(bao)(bao)(bao)頭(tou)(tou)帕(pa)。包(bao)(bao)(bao)頭(tou)(tou)帕(pa)要(yao)舉行儀(yi)(yi)式(在(zai)農閑季節),包(bao)(bao)(bao)帕(pa)時由(you)年齡大(da)(da)(da)并(bing)已包(bao)(bao)(bao)帕(pa)的大(da)(da)(da)妨娘(niang)(niang)為小(xiao)姑(gu)娘(niang)(niang)包(bao)(bao)(bao)。在(zai)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)族的觀念中(zhong),姑(gu)娘(niang)(niang)一(yi)(yi)(yi)旦包(bao)(bao)(bao)帕(pa),便意味著(zhu)(zhu)(zhu)可(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)尋偶和(he)進行自(zi)由(you)社交。所(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)包(bao)(bao)(bao)頭(tou)(tou)帕(pa)儀(yi)(yi)式賦有(you)(you)(you)著(zhu)(zhu)(zhu)成人(ren)的意義(yi)。各支系(xi)幼(you)(you)孩均(jun)喜歡倔戴(dai)獸類爪(zhua)、牙(如野豬、虎、豹、熊(xiong)爪(zhua)、牙等)于胸(xiong)間(jian)、腰(yao)間(jian)和(he)帽邊(bian)(bian),以(yi)(yi)(yi)(yi)示避邪。

成年女子皆佩戴(dai)銀(yin)(yin)制耳環、頭(tou)(tou)釵、頭(tou)(tou)針、大頸圈、手鐲、戒指以及(ji)胸前銀(yin)(yin)牌(pai)、銀(yin)(yin)鏈、串珠等飾(shi)(shi)物,琳瑯美觀。 瑤(yao)族服裝(zhuang),《后漢書》中記(ji)為“好五色衣(yi)(yi)服”。其他史志中有(you)“衣(yi)(yi)斑(ban)斕布(bu)(bu)”的記(ji)載。西雙版納地區的瑤(yao)族,雖然極喜(xi)歡各(ge)種飾(shi)(shi)品,但(dan)衣(yi)(yi)著(zhu)卻較為樸素(su)。瑤(yao)族服裝(zhuang)布(bu)(bu)料主要(yao)用(yong)自己織的白布(bu)(bu)和自配的藍(lan)(lan)靛浸(jin)染色澤較為灰暗。州(zhou)內的瑤(yao)族男(nan)子,穿用(yong)黑(hei)(hei)布(bu)(bu)或藍(lan)(lan)布(bu)(bu)縫制的無(wu)領對襟長袖上(shang)衣(yi)(yi),下穿寬腰(yao)、闊檔、肥(fei)褲(ku)管長褲(ku),頭(tou)(tou)戴(dai)用(yong)四(si)塊紅布(bu)(bu)和四(si)塊黑(hei)(hei)布(bu)(bu)拼(pin)接縫制的紅黑(hei)(hei)相間瓜皮形圓帽。男(nan)子穿戴(dai)樸實無(wu)華。

昔日瑤族婦女也和男子一樣,習慣穿黑色或藍色衣服。上穿無領對襟上衣,下穿長褲,上衣圓領口、袖口都用紅布鑲邊。胸前的衣襟上繡有各種花紋作飾。女子蓄發盤髻,頭飾依支系不同而不同。州內的瑤族分頂板瑤和藍靛瑤兩支。頂板瑤女子的頭飾是木板與頭巾,發髻上要先系上一塊用紅繩捆扎的木板,再蓋上一塊花帕,綴上珠串等飾物,用頭巾纏頭。藍靛瑤的發髻上不系木板,而是用小塊竹片穿串,形成圓形,綴上彩穗、串珠,銀飾蓋在頭上,再用頭帕包纏,形成一種特殊“帽子形”頭飾。頭帕顏色有青色、黑色、粉紅色和青底帶花等各種色彩。頂板瑤和藍靛瑤的女子,都喜歡佩戴銀耳環、頭釵、發針、手鏈鐲、項圈,并以銀牌飾胸,以彩穗、珠璣及金屬飾物裝飾頭帕,但因衣服色彩單調,穿戴仍顯得美觀樸素。
兒童多佩戴獸爪、獸牙,以此避邪,五六歲以后開始蓄發,學盤發髻。瑤族的服飾也和其他民族一樣,隨著生活水平的提高,民族間相互交流的影響而不斷變化。中山裝已普通被男青年接受,青年女子穿時裝衣裙者也不乏其人,平時的服裝可謂多種多樣,但節慶之時,人們仍然要用傳統衣飾打扮自己,充分顯示瑤族的特點。
彝族“咂酒”待客

咂酒(jiu),是(shi)黔(qian)西(xi)(xi)北(bei)、黔(qian)西(xi)(xi)南(nan)一帶彝、苗群眾自釀的傳統(tong)飲料,其味醇香,是(shi)款待(dai)賓客的佳品。傳說太平天國(guo)翼王石達開西(xi)(xi)南(nan)過貴(gui)州時(shi)曾賦詩贊道(dao):“萬顆明珠個甕收(shou),王候到此也低頭。五龍抱定擎(qing)天柱,吸(xi)得烏江水倒流。”

釀制咂酒,用玉米、高粱、蕎麥均可,其方法特殊,烤制出來后酒味微甜而清香,類似于葡萄酒。取用咂酒時,主人用冷開水注入酒甕中,然后將兩根空心細竹管插至甕底。竹管底部不通,根部四周鉆有許多小孔,以棕葉包纏,使酒液由竹管導出飲用。也可直接用竹管、蘆葦等物咂吸飲用。咂酒待客,歷史悠久,別具情趣。舊《安順府志》中有載:“男家于堂中備酒一壇,插空心小竹筒數根于其中,請客任意暢飲,名曰吃下馬酒。”
苗族古瓢舞

古瓢舞,因用古瓢琴伴奏而得名。古瓢舞一直是圍著圓圈跳,由兩個男子拉古瓢和四個以上的姑娘一起跳;更多的是人們圍成兩圈:年長的、小伙子們在外,手持瓢琴邊拉邊跳;姑娘在里,踏著“踩歌堂”的舞步,時而順時針方向旋轉,時而逆時針方向移動,兩膝蓋微帶顫動。不論舞步怎樣變化,姑娘的手始終是兩肘彎曲架在胸腹前不停地上下左右移動。舞步的變化,是根據音樂的變化而變化,有二拍子、三拍子、五拍子、七拍子的,節奏是2/4、3/4的不規律組合。主要動作的名稱有跳圓、格呆(踩步)、格吊(前后左右轉)、格覽(踩二胡路聲調)、拚向(模仿鬼跳舞)等等。
彝族葬俗

威寧彝(yi)族,明、清(qing)以(yi)前(qian)通行火葬(zang)。骨灰用(yong)陶壇(tan)裝好理入(ru)地下或放入(ru)巖洞內;墳堆呈小(xiao)圓土包,被(bei)稱為(wei)(wei)“朝(chao)天向墳”明、清(qing)以(yi)后,逐漸(jian)改(gai)為(wei)(wei)裝棺土葬(zang)。人死后,要(yao)請“布(bu)摩(mo)”翻(fan)經書擇定下葬(zang)吉日,寨鄰(lin)、親友前(qian)來幫助料(liao)理,親戚(qi)背酒來奠(dian)祭,有的帶嗩吶隊前(qian)來奏喪葬(zang)樂,有的請青年男子來“跳腳”(鈴(ling)檔舞)。抬(tai)上山前(qian),凡戴孝者,要(yao)在棺木前(qian)磕頭送葬(zang)。抬(tai)上山時(shi),死者家(jia)屬中最長者要(yao)為(wei)(wei)全家(jia)人喚魂,防家(jia)里人魂魄(po)與(yu)死者同去。埋(mai)葬(zang)時(shi)殺(sha)羊(yang)宰雞祭奠(dian)。

威寧彝(yi)族認為人(ren)死(si)(si)后有(you)三個靈(ling)魂,一(yi)個在(zai)祠堂,一(yi)個在(zai)墳邊看墳,一(yi)個回到(dao)祖(zu)(zu)宗來的(de)。人(ren)死(si)(si)靈(ling)魂不滅(mie),祖(zu)(zu)先的(de)靈(ling)魂變為“批鄙”(菩薩),保佑(you)后代平安幸福(fu)。因(yin)此,他(ta)們無限崇拜自(zi)己的(de)祖(zu)(zu)先,創造了極其豐富的(de)祭祖(zu)(zu)禮俗(su)。

為(wei)了(le)敬奉(feng)祖(zu)(zu)先(xian)(xian),家族或(huo)(huo)家支(zhi)建(jian)有(you)祠(ci)(ci)堂(tang),(祠(ci)(ci)堂(tang)不(bu)能(neng)隨意進出,特別禁止婦女(nv)進入(ru)),將(jiang)祖(zu)(zu)先(xian)(xian)的(de)姓氏名字(zi)用彝文(wen)寫(xie)在竹板上,用紅布(bu)(bu)(bu)包裝入(ru)篾籮,或(huo)(huo)用紅線(xian)綠線(xian)扎一(yi)根(gen)白花燃草或(huo)(huo)茅草根(gen),加上少許羊(yang)毛裝入(ru)“祖(zu)(zu)筒(tong)(tong)”(三、四寸長的(de)竹筒(tong)(tong)),供(gong)在祠(ci)(ci)堂(tang)或(huo)(huo)堂(tang)屋上方(fang)。“祖(zu)(zu)筒(tong)(tong)”內的(de)紅線(xian)代(dai)表(biao)男(nan)性(xing)死(si)者(zhe),綠線(xian)給代(dai)表(biao)女(nv)性(xing)死(si)者(zhe),羊(yang)毛表(biao)示(shi)(shi)墊、蓋之(zhi)物,白花燃草或(huo)(huo)茅草根(gen)代(dai)表(biao)老人(ren)魂(hun)靈(ling)。祠(ci)(ci)堂(tang)要(yao)保持純真(zhen)、潔凈,非(fei)正(zheng)常死(si)亡者(zhe),要(yao)先(xian)(xian)由“伍布(bu)(bu)(bu)布(bu)(bu)(bu)摩(mo)”(專(zhuan)為(wei)非(fei)正(zheng)常死(si)亡者(zhe)做齋(zhai)祭的(de)布(bu)(bu)(bu)摩(mo))念經(jing),然后(hou)通過(guo)正(zheng)常齋(zhai)祭,其(qi)“祖(zu)(zu)筒(tong)(tong)”才能(neng)進入(ru)祠(ci)(ci)堂(tang);青年男(nan)女(nv)夭(yao)折以(yi)及(ji)無后(hou)嗣者(zhe),魂(hun)靈(ling)不(bu)能(neng)置人(ren)祠(ci)(ci)堂(tang)供(gong)祀(si)。祠(ci)(ci)內靈(ling)位如有(you)腐爛朽壞或(huo)(huo)蟲(chong)蛀等(deng)情況(kuang),可舉(ju)行“鄙(bi)賒”(祭祀(si)形式)更換。時間長。,代(dai)數多,經(jing)歸(gui)總,祖(zu)(zu)簡靈(ling)位地(di)放(fang)處時,通過(guo)一(yi)次(ci)祭祀(si),留下后(hou)十(shi)五代(dai)祖(zu)(zu)簡,其(qi)余全(quan)部送(song)到人(ren)跡(ji)罕至的(de)懸巖(yan)腳洞(dong)內,用樹皮遮避風雨。并象征(zheng)性(xing)地(di)祀(si)以(yi)冥手(shou)之(zhi)炊具、農具、金、銀(yin)等(deng),表(biao)示(shi)(shi)后(hou)代(dai)不(bu)再負(fu)責祭祀(si)。如家支(zhi)眾多,住地(di)分(fen)散,不(bu)便祭祀(si),可分(fen)立祠(ci)(ci)堂(tang)。一(yi)般九代(dai)后(hou)才才以(yi)分(fen)離(li)。經(jing)“布(bu)(bu)(bu)摩(mo)”念經(jing)主祭后(hou),子孫們(men)各領自(zi)已(yi)的(de)嫡系“祖(zu)(zu)筒(tong)(tong)”另立祠(ci)(ci)堂(tang),但家支(zhi)“嘍一(yi)”(彝姓)不(bu)變,漢姓可變。

威(wei)寧彝族祭(ji)(ji)祖活動最隆重的是齋祭(ji)(ji)(“數(shu)補”或“數(shu)掙”),場面很大(da),它可(ke)(ke)(ke)與喪(sang)事(shi)同時(shi)辦,也可(ke)(ke)(ke)推后辦,還(huan)可(ke)(ke)(ke)留給后人(ren)辦。齋祭(ji)(ji)時(shi),主(zhu)辦人(ren)家(jia)要(yao)在附近選一(yi)(yi)寬敞(chang)空平地(di)(di)。用柏木(mu)棒(bang)和樹枝搭(da)一(yi)(yi)座(zuo)有東(dong)(dong)、南、西、北門的城池,里(li)面用繩索牽隔成小巷形狀(zhuang),將(jiang)死(si)者(zhe)(zhe)(zhe)靈堂(tang)置于(yu)(yu)中央,前來祭(ji)(ji)奠(dian)(dian)(dian)的親戚自帶糧食、犧牲(祭(ji)(ji)奠(dian)(dian)(dian)用的牲畜)等(deng)(deng),一(yi)(yi)個家(jia)支(zhi)可(ke)(ke)(ke)來一(yi)(yi)、二(er)百人(ren)甚(shen)至可(ke)(ke)(ke)達(da)數(shu)千人(ren)。祭(ji)(ji)奠(dian)(dian)(dian)開始時(shi),鳴(ming)放地(di)(di)炮,殺豬宰羊或打牛,“跳腳隊(dui)”搖鈴起(qi)舞(wu)于(yu)(yu)前嗩吶(na)隊(dui)吹奏喪(sang)樂居(ju)中,所有祭(ji)(ji)奠(dian)(dian)(dian)者(zhe)(zhe)(zhe)或是舞(wu)動祭(ji)(ji)物,或是手提燈籠彎腰哭泣后行。在手持(chi)“收(shou)牲棒(bang)”的布摩(mo)指點下(xia),他們有次序地(di)(di)繞靈堂(tang)三(san)周(zhou),跪拜三(san)次,并(bing)奉上祭(ji)(ji)品(pin)。繞靈稱(cheng)轉(zhuan)戛。繞時(shi)隊(dui)形或撮箕(ji)(ji)形,或簸(bo)箕(ji)(ji)形,不時(shi)變換,整齊有序。祭(ji)(ji)畢,南入者(zhe)(zhe)(zhe)北出,東(dong)(dong)入者(zhe)(zhe)(zhe)西出。祭(ji)(ji)奠(dian)(dian)(dian)時(shi)間不等(deng)(deng),長者(zhe)(zhe)(zhe)可(ke)(ke)(ke)達(da)九天九夜,祭(ji)(ji)奠(dian)(dian)(dian)活動由“布摩(mo)“主(zhu)持(chi),要(yao)念(nian)彝文祭(ji)(ji)祀(si)典,中有“仇舉”或“腳母”(意即“指路(lu)(lu)”),讓其(qi)靈魂反歸祖居(ju)之(zhi)地(di)(di)。其(qi)所指之(zhi)路(lu)(lu),就是祖先遷徙路(lu)(lu)線,一(yi)(yi)般指經(jing)威(wei)寧鳳(feng)山(上帝(di)廟)、草海(hai)到云南東(dong)(dong)川、曲靖、宣威(wei)等(deng)(deng)地(di)(di)的山水地(di)(di)名,與省內其(qi)余(yu)彝族地(di)(di)區的指路(lu)(lu)經(jing)不相同。

辦喪事和齋祭時都要“跳腳”(又名鈴鐺舞),是由八個青年男子手持小馬鈴,有節奏地搖響,腰肢隨鈴聲扭動,腳步與鈴聲合拍。舞姿多系模擬攀越懸崖絕壁。翻越高山峻嶺,披荊斬棘,互相背馱之狀,頗似重演先人遷徙的情景。舞者邊舞邊唱“啃嗬”(喪歌),歌詞內容或贊揚死者功績,或對死者沉痛悼念,或述古訓世。極為豐富。
仡佬族葬俗

黔(qian)西北仡佬族老(lao)人(ren)病(bing)危彌留之(zhi)際,不能平躺于(yu)床,須由(you)其(qi)子(zi)(zi)扶坐(zuo)床上(shang)落氣。死后,請人(ren)向死者(zhe)已出嫁的女兒(er)報喪(sang)。報喪(sang)者(zhe)距其(qi)家門較遠處即(ji)(ji)喊(han)話,女兒(er)及女婿聞訊,立即(ji)(ji)抬一(yi)方桌放于(yu)叉路口(kou),桌上(shang)置一(yi)內裝有糧食的竹筒插上(shang)燃香,斟(zhen)酒3杯,捉雞1只就地宰(zai)殺(sha)哭祭(ji)。祭(ji)畢,報喪(sang)者(zhe)隨之(zhi)進屋,婿家將雞煮(zhu)熟(shu)祭(ji)供(gong)后,請報喪(sang)者(zhe)食用。女婿頭戴(dai)(dai)涼帽,手(shou)拄茶樹枝與其(qi)妻(qi)一(yi)起(qi)趕(gan)往娘家,焚香紙行祭(ji)奠,用壺反背水(shui)燒熱(re)給亡人(ren)洗滌(di)后穿戴(dai)(dai),孝子(zi)(zi)孝孫須喝(he)此熱(re)水(shui)三口(kou)。移尸(shi)堂屋(男尸(shi)停(ting)左(zuo)側,女尸(shi)停(ting)右側),以白(bai)(bai)布(bu)蓋面。尸(shi)枕邊擺飯(fan)一(yi)碗、馬匙一(yi)把,飯(fan)碗上(shang)加放一(yi)枚(mei)劃為四瓣的熟(shu)雞蛋。尸(shi)腳下點燈(deng)一(yi)盞。棺內墊(dian)白(bai)(bai)布(bu)或白(bai)(bai)紙,尸(shi)體裝入棺內,另以白(bai)(bai)布(bu)一(yi)條塞于(yu)亡人(ren)手(shou)中(zhong)。

開路時(shi)(shi)。桌(zhuo)上(shang)插香(xiang)供酒(jiu)(jiu)(jiu)3杯,鬼師(shi)(shi)坐在(zai)桌(zhuo)側(ce)(ce),左手(shou)持(chi)牛(niu)(niu)角(jiao),右手(shou)執扇,孝(xiao)子(zi)(zi)跪桌(zhuo)前(qian)(qian)(qian)。鬼師(shi)(shi)祝念并(bing)奠酒(jiu)(jiu)(jiu)于(yu)(yu)(yu)地(di)(di)(di),孝(xiao)女(nv)(nv)(nv)隨之哭(ku)靈(ling)(ling),哭(ku)畢(bi)(bi)。打開棺(guan)蓋,將(jiang)(jiang)(jiang)喪(sang)(sang)(sang)家(jia)(jia)及親友(you)所(suo)(suo)贈蓋單(dan)鋪蓋尸(shi)身(須是單(dan)數),而后(hou)(hou)蓋棺(guan),再以(yi)(yi)親友(you)所(suo)(suo)送(song)(song)之雞(ji)(留下(xia)l只),全數宰(zai)殺(sha)以(yi)(yi)祭(ji)(ji)(ji)。、一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)次(ci)展移棺(guan)屋外,一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)頓后(hou)(hou)發喪(sang)(sang)(sang)。鬼師(shi)(shi)相(xiang)繼(ji)以(yi)(yi)米撒墓(mu)井。雞(ji)跳墓(mu)井后(hou)(hou),方下(xia)棺(guan)壘土(tu)為墳。墳成(cheng),沿墳周(zhou)圍撤石灰(hui)(hui)粉一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)圈。此后(hou)(hou)連續給亡(wang)人(ren)(ren)送(song)(song)飯3日(ri)(ri):頭(tou)(tou)(tou)天(tian)送(song)(song)至(zhi)墳前(qian)(qian)(qian),將(jiang)(jiang)(jiang)所(suo)(suo)帶拐(guai)(guai)杖(zhang)插于(yu)(yu)(yu)墳前(qian)(qian)(qian);次(ci)日(ri)(ri)送(song)(song)至(zhi)半(ban)路,拐(guai)(guai)杖(zhang)插于(yu)(yu)(yu)路側(ce)(ce);第三日(ri)(ri)僅(jin)送(song)(song)至(zhi)屋前(qian)(qian)(qian),以(yi)(yi)拐(guai)(guai)杖(zhang)攪三杯酒(jiu)(jiu)(jiu),傾灑于(yu)(yu)(yu)地(di)(di)(di),拐(guai)(guai)杖(zhang)插于(yu)(yu)(yu)屋前(qian)(qian)(qian),喪(sang)(sang)(sang)事(shi)即(ji)告(gao)完畢(bi)(bi)。在(zai)此期間。孝(xiao)子(zi)(zi)不(bu)(bu)能串門,不(bu)(bu)與人(ren)(ren)說笑,不(bu)(bu)洗臉(lian),不(bu)(bu)喝(he)茶,以(yi)(yi)志(zhi)哀。一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)兩(liang)年(nian)內(nei),要(yao)(yao)(yao)(yao)殺(sha)牛(niu)(niu)祭(ji)(ji)(ji)亡(wang)靈(ling)(ling),其(qi)牛(niu)(niu)須不(bu)(bu)跛、不(bu)(bu)瞎、不(bu)(bu)掉角(jiao)。先(xian)用(yong)(yong)(yong)毛(mao)稗(bai)(bai)(bai)稈扎成(cheng)人(ren)(ren)形,飾以(yi)(yi)穿(chuan)(chuan)戴(dai),放(fang)于(yu)(yu)(yu)墳側(ce)(ce),再以(yi)(yi)泡木扎一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)有(you)(you)四(si)(si)道門的屋形放(fang)在(zai)家(jia)(jia)門前(qian)(qian)(qian),謂之“翁車(che)(che)”,然后(hou)(hou)用(yong)(yong)(yong)竹子(zi)(zi)扎成(cheng)的轎將(jiang)(jiang)(jiang)毛(mao)稗(bai)(bai)(bai)桿(gan)人(ren)(ren)抬(tai)(tai)入“翁車(che)(che)”,于(yu)(yu)(yu)“翁車(che)(che)”各門四(si)(si)進四(si)(si)出并(bing)繞“翁車(che)(che)”三轉后(hou)(hou),將(jiang)(jiang)(jiang)之放(fang)于(yu)(yu)(yu)“翁車(che)(che)”里(li)面(mian)。毛(mao)稗(bai)(bai)(bai)桿(gan)人(ren)(ren)后(hou)(hou)面(mian)有(you)(you)桌(zhuo)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)張,上(shang)擺有(you)(you)豬(zhu)、雞(ji)及酒(jiu)(jiu)(jiu)、飯、菜各三碗(wan)(wan)(wan)和馬匙一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)柄為祭(ji)(ji)(ji)物(wu)。次(ci)晨,孝(xiao)子(zi)(zi)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)牽(qian)牛(niu)(niu),一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)持(chi)火(huo)把(ba)從“翁車(che)(che)”四(si)(si)門入而復出,并(bing)繞之三周(zhou),將(jiang)(jiang)(jiang)牽(qian)牛(niu)(niu)之繩塞人(ren)(ren)毛(mao)稗(bai)(bai)(bai)桿(gan)人(ren)(ren)手(shou)中(zhong),由舅父舉斧猛擊牛(niu)(niu)頭(tou)(tou)(tou)。牛(niu)(niu)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)倒地(di)(di)(di),他人(ren)(ren)即(ji)上(shang)前(qian)(qian)(qian)將(jiang)(jiang)(jiang)其(qi)殺(sha)死。剝(bo)下(xia)牛(niu)(niu)皮平(ping)攤于(yu)(yu)(yu)“翁車(che)(che)”后(hou)(hou)面(mian)。割取(qu)牛(niu)(niu)胯肉(rou)及其(qi)腸肚(du)以(yi)(yi)竹簽穿(chuan)(chuan)成(cheng)串(母(mu)牛(niu)(niu)為9串,公(gong)牛(niu)(niu)為12串),連同1碗(wan)(wan)(wan)肉(rou)、3碗(wan)(wan)(wan)舌(she)、9碗(wan)(wan)(wan)血和酒(jiu)(jiu)(jiu)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)起(qi)奠祭(ji)(ji)(ji).祭(ji)(ji)(ji)時(shi)(shi),鬼師(shi)(shi)念咒,孝(xiao)子(zi)(zi)跪拜(bai)。祭(ji)(ji)(ji)畢(bi)(bi),抬(tai)(tai)毛(mao)稗(bai)(bai)(bai)桿(gan)人(ren)(ren)至(zhi)墳側(ce)(ce),取(qu)衣焚之。宴(yan)(yan)請(qing)賓客3日(ri)(ri)之后(hou)(hou),數人(ren)(ren)同時(shi)(shi)將(jiang)(jiang)(jiang)“翁車(che)(che)”砍倒燒毀。從此,孝(xiao)子(zi)(zi)無論在(zai)家(jia)(jia)或(huo)走(zou)親訪友(you),用(yong)(yong)(yong)膳(shan)前(qian)(qian)(qian),皆以(yi)(yi)筷挑幾粒飯于(yu)(yu)(yu)火(huo)坑(keng)邊以(yi)(yi)示敬奉。清(qing)明(ming)不(bu)(bu)掃墓(mu),僅(jin)在(zai)家(jia)(jia)中(zhong)獻飯。黔北(bei)仡佬(lao)(lao)族祭(ji)(ji)(ji)靈(ling)(ling)須“踩(cai)堂”。笙、鼓齊鳴(ming)時(shi)(shi),男(nan)(nan)女(nv)(nv)(nv)各列一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)排。男(nan)(nan)子(zi)(zi)手(shou)端(duan)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)碗(wan)(wan)(wan),繞棺(guan)邊唱邊跳,用(yong)(yong)(yong)腳搓地(di)(di)(di),還不(bu)(bu)時(shi)(shi)“呵嗬(he),阿(a)嗬(he)”的呼(hu)叫(jiao)。女(nv)(nv)(nv)子(zi)(zi)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)持(chi)火(huo)把(ba),一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)用(yong)(yong)(yong)瓢舀甜酒(jiu)(jiu)(jiu)倒人(ren)(ren)男(nan)(nan)子(zi)(zi)碗(wan)(wan)(wan)中(zhong)。并(bing)不(bu)(bu)時(shi)(shi)地(di)(di)(di)將(jiang)(jiang)(jiang)泥土(tu)撒人(ren)(ren)碗(wan)(wan)(wan)內(nei),男(nan)(nan)子(zi)(zi)須將(jiang)(jiang)(jiang)碗(wan)(wan)(wan)內(nei)摻(chan)有(you)(you)泥土(tu)的甜酒(jiu)(jiu)(jiu)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)齊喝(he)掉。前(qian)(qian)(qian)來(lai)吊喪(sang)(sang)(sang)的賓客則以(yi)(yi)細竹桿(gan)吸吮咂酒(jiu)(jiu)(jiu)。發喪(sang)(sang)(sang)時(shi)(shi)要(yao)(yao)(yao)(yao)用(yong)(yong)(yong)篩(shai)盛(sheng)粑粑和酒(jiu)(jiu)(jiu)至(zhi)墓(mu)前(qian)(qian)(qian)敬祭(ji)(ji)(ji)。葬時(shi)(shi)不(bu)(bu)用(yong)(yong)(yong)雞(ji)跳墓(mu)井。黔中(zhong)地(di)(di)(di)區(qu)仡佬(lao)(lao)族老人(ren)(ren)去(qu)世后(hou)(hou)3年(nian)要(yao)(yao)(yao)(yao)“做(zuo)好(hao)事(shi)”。祭(ji)(ji)(ji)桌(zhuo)上(shang)鋪篾席,置滿雙(shuang)月(yue)小豬(zhu)1頭(tou)(tou)(tou)、糯米飯5坨、豬(zhu)血1缽,上(shang)插64根(gen)(gen)白條(tiao)金(草(cao)藥名)、碗(wan)(wan)(wan)32個。除一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)碗(wan)(wan)(wan)裝水,內(nei)有(you)(you)活魚(yu)數條(tiao)外,其(qi)余(yu)碗(wan)(wan)(wan)內(nei)全盛(sheng)酒(jiu)(jiu)(jiu),壁上(shang)掛酒(jiu)(jiu)(jiu)1壺。鬼師(shi)(shi)為2人(ren)(ren)、一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)人(ren)(ren)持(chi)扇,另一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)人(ren)(ren)持(chi)掛有(you)(you)葫蘆的木棍。兩(liang)位(wei)鬼師(shi)(shi)相(xiang)繼(ji)念詞(ci)32次(ci),每次(ci)4句(ju),念一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)次(ci)以(yi)(yi)葫蘆擊壺一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)回(hui),并(bing)斟一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)牛(niu)(niu)角(jiao)杯酒(jiu)(jiu)(jiu)給在(zai)場(chang)者(zhe)喝(he)。念畢(bi)(bi),焚紙(zhi)囑亡(wang)靈(ling)(ling)領(ling)豬(zhu)去(qu)喂養,保(bao)佑全家(jia)(jia)清(qing)吉平(ping)安。用(yong)(yong)(yong)篩(shai)子(zi)(zi)裝上(shang)香(xiang)紙(zhi)、豬(zhu)頭(tou)(tou)(tou)、魚(yu),沿途以(yi)(yi)八角(jiao)楓枝醮雞(ji)血甩丟,將(jiang)(jiang)(jiang)魚(yu)放(fang)人(ren)(ren)河中(zhong)或(huo)井里(li)。祭(ji)(ji)(ji)豬(zhu)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)半(ban)給鬼師(shi)(shi)另一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)半(ban)宴(yan)(yan)請(qing)所(suo)(suo)來(lai)親朋(peng)。黔東北(bei)仡佬(lao)(lao)族老人(ren)(ren)病故,男(nan)(nan)的在(zai)堂屋裝棺(guan),女(nv)(nv)(nv)的在(zai)臥室人(ren)(ren)殮。棺(guan)內(nei)鋪墊燈(deng)芯或(huo)石灰(hui)(hui)。給亡(wang)人(ren)(ren)換新時(shi)(shi),男(nan)(nan)的須穿(chuan)(chuan)7件,女(nv)(nv)(nv)的須穿(chuan)(chuan)8件,且圍一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)“兜肚(du)”。兜帶以(yi)(yi)線作(zuo)成(cheng),以(yi)(yi)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)歲一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)根(gen)(gen)計,每上(shang)10歲則加一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)根(gen)(gen)。吊靈(ling)(ling)要(yao)(yao)(yao)(yao)唱孝(xiao)歌。葬時(shi)(shi)用(yong)(yong)(yong)朱砂或(huo)米于(yu)(yu)(yu)墓(mu)坑(keng)內(nei)畫八卦(gua)。葬后(hou)(hou)孝(xiao)子(zi)(zi)須于(yu)(yu)(yu)墳前(qian)(qian)(qian)燃(ran)火(huo)三夜乃至(zhi)半(ban)月(yue),并(bing)守于(yu)(yu)(yu)墳前(qian)(qian)(qian)。靈(ling)(ling)位(wei)供于(yu)(yu)(yu)堂屋,早晚祭(ji)(ji)(ji)獻達四(si)(si)49天(tian)。黔西(xi)南仡佬(lao)(lao)族辦喪(sang)(sang)(sang)事(shi)時(shi)(shi),祭(ji)(ji)(ji)桌(zhuo)上(shang)要(yao)(yao)(yao)(yao)放(fang)竹筒一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)個,祭(ji)(ji)(ji)豬(zhu)擺在(zai)堂屋中(zhong)柱前(qian)(qian)(qian)。孝(xiao)男(nan)(nan)孝(xiao)女(nv)(nv)(nv)及前(qian)(qian)(qian)來(lai)吊唁的親戚皆備雞(ji)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)對。當“魔公(gong)”呼(hu)喚(huan)孝(xiao)男(nan)(nan)孝(xiao)女(nv)(nv)(nv)、女(nv)(nv)(nv)婿、侄輩祭(ji)(ji)(ji)拜(bai)時(shi)(shi),被呼(hu)者(zhe)即(ji)將(jiang)(jiang)(jiang)雞(ji)宰(zai)祭(ji)(ji)(ji)。所(suo)(suo)有(you)(you)祭(ji)(ji)(ji)奠之雞(ji)皆作(zuo)為對“魔公(gong)”的酬謝。送(song)(song)葬時(shi)(shi)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)般都不(bu)(bu)丟“買路錢”。

仡佬族的葬式獨特,早期不葬地面而葬于巖穴內。巖穴一般系天然洞穴,少數為人工鑿成,且多選擇于水濱懸崖之上。無巖穴處,則將棺置于巖阡上。有的還在巖穴內壘土為墳。近現代正安、石阡等地仡佬族仍有用巖穴葬者。古代仡佬族還普遍以薄石板鑲成石棺,置尸其中,或用厚石板砌為槨,槨內陳放木棺。前者稱為石棺墳,后者叫作石板墓。石板墓常是數函并列,各函之間內壁有方孔相通聯。黔北地區仡佬族至今仍盛行一種“生基”墳。墳以厚石板鑲就,外壘土成圓形,前立花草鳥類等石刻的戴帽墓碑。因這類墳是在墓主生前修建,備死后埋葬用,故名“生基”,實際上是石板墓的發展。埋葬的方法亦有殊異。許多石板古墓不順山勢,而是頭朝山麓,腳向山頂,與一般順埋相反,故民間有“橫苗倒仡佬”之說。甚至有頭頂天腳立地的豎埋方式。清代中葉以后,大部份地區的墓葬漸取土葬。壘土為墳,與漢族葬式相同。
仡佬族婚俗

仡(ge)(ge)佬(lao)(lao)(lao)族(zu)(zu)(zu)的(de)(de)婚(hun)(hun)姻(yin)(yin)(yin)結構(gou)為(wei)一夫一委(wei)制(zhi)。一般不與外(wai)族(zu)(zu)(zu)通(tong)婚(hun)(hun),在本民族(zu)(zu)(zu)內(nei)亦多(duo)系(xi)同(tong)一支系(xi)互結姻(yin)(yin)(yin)親(qin)(qin),但同(tong)宗(zong)不得開親(qin)(qin)。過去,仡(ge)(ge)佬(lao)(lao)(lao)族(zu)(zu)(zu)的(de)(de)婚(hun)(hun)姻(yin)(yin)(yin)多(duo)行“親(qin)(qin)上(shang)加親(qin)(qin)”的(de)(de)姑表婚(hun)(hun)。甥女多(duo)為(wei)舅(jiu)之(zhi)兒媳,據《安(an)平縣志》卷五記載:“婚(hun)(hun)姻(yin)(yin)(yin)先外(wai)家(jia)。凡姑之(zhi)女定為(wei)舅(jiu)媳。或(huo)舅(jiu)無子,必婚(hun)(hun)于他舅(jiu)及舅(jiu)族(zu)(zu)(zu)之(zhi)遠(yuan)者”。同(tong)時也有(you)舅(jiu)家(jia)女兒嫁至(zhi)姑家(jia)為(wei)媳的(de)(de)。明清以來,仡(ge)(ge)佬(lao)(lao)(lao)族(zu)(zu)(zu)的(de)(de)男(nan)(nan)女婚(hun)(hun)姻(yin)(yin)(yin)受到封建意(yi)識影響,多(duo)由父母包辦,甚至(zhi)有(you)指(zhi)腹為(wei)婚(hun)(hun)者。當然,男(nan)(nan)女通(tong)過自由戀(lian)愛締(di)結婚(hun)(hun)約的(de)(de)也不少,如遵義仡(ge)(ge)佬(lao)(lao)(lao)族(zu)(zu)(zu)青年男(nan)(nan)女春節期間上(shang)山或(huo)到“耍房”對歌(ge),大方(fang)仡(ge)(ge)佬(lao)(lao)(lao)族(zu)(zu)(zu)男(nan)(nan)女青年到大巖洞內(nei)對歌(ge)或(huo)玩耍。通(tong)過社(she)交活動增進了(le)解(jie),加深情誼(yi)。確定戀(lian)愛關(guan)系(xi)后,各(ge)自稟告父母,再由男(nan)(nan)方(fang)央媒提親(qin)(qin)締(di)結婚(hun)(hun)約。

平壩縣仡佬族說(shuo)親(qin)(qin)(qin)。由謀人(ren)帶(dai)著(zhu)(zhu)男方(fang)(fang)(fang)(fang)生(sheng)辰八(ba)(ba)字(zi)(zi),提(ti)公雞1只(zhi)、酒3斤去女(nv)方(fang)(fang)(fang)(fang)家。女(nv)方(fang)(fang)(fang)(fang)父母以酒飯相(xiang)待(dai).并以女(nv)方(fang)(fang)(fang)(fang)八(ba)(ba)字(zi)(zi)與男方(fang)(fang)(fang)(fang)八(ba)(ba)字(zi)(zi)相(xiang)對,如(ru)雙方(fang)(fang)(fang)(fang)八(ba)(ba)字(zi)(zi)不相(xiang)克,即為之“訂(ding)親(qin)(qin)(qin)”。男方(fang)(fang)(fang)(fang)擇定(ding)婚期之后(hou),以二少年抬著(zhu)(zhu)酒肉,在(zai)(zai)媒(mei)公、媒(mei)婆帶(dai)領(ling)下去女(nv)家告知結婚日(ri)期,叫“訂(ding)日(ri)子(zi)”。屆時(shi)迎親(qin)(qin)(qin)。新(xin)娘(niang)(niang)在(zai)(zai)兩位姑娘(niang)(niang)陪同下過門,在(zai)(zai)鞭炮聲(sheng)中(zhong)來到(dao)婆家。此時(shi),新(xin)郎(lang)(lang)及(ji)其親(qin)(qin)(qin)屬皆回(hui)避,由親(qin)(qin)(qin)戚代為迎接(jie)。待(dai)新(xin)娘(niang)(niang)將所帶(dai)歷書、鐵鎖、五谷、鹽茶(cha)等物放置(zhi)堂屋神(shen)龕上(shang),并拜過祖先(xian)之后(hou),新(xin)郎(lang)(lang)、新(xin)娘(niang)(niang)才見面。宴飲時(shi),送親(qin)(qin)(qin)者及(ji)證婚的(de)三位女(nv)客(ke)(ke)(ke)單(dan)獨在(zai)(zai)一桌,須站著(zhu)(zhu)吃。第三天(tian)晚餐后(hou),賓客(ke)(ke)(ke)于室(shi)內對歌。次日(ri),新(xin)娘(niang)(niang)在(zai)(zai)親(qin)(qin)(qin)者陪同下返回(hui)娘(niang)(niang)家。客(ke)(ke)(ke)一起身,主(zhu)人(ren)則以方(fang)(fang)(fang)(fang)盤(pan)盛兩盤(pan)菜,提(ti)一壺酒,邊唱歌,邊敬酒,用退著(zhu)(zhu)走(zou)的(de)方(fang)(fang)(fang)(fang)式送客(ke)(ke)(ke)人(ren)至(zhi)大門。

松桃縣(xian)的(de)(de)仡佬(lao)族(zu)(zu)男女訂婚(hun)(hun)較早,年及五六歲或七(qi)八(ba)歲,男家(jia)(jia)即(ji)托一(yi)(yi)親(qin)族(zu)(zu)作媒(mei),帶著衣,襪(wa)、肉、糖、鹽、茶等(deng)(deng)物(wu),分(fen)成(cheng)12包作為訂親(qin)禮(li)送去(qu)。此后(hou),每逢女方家(jia)(jia)老(lao)人(ren)過(guo)生日(ri)(ri)或患病時(shi)。男方聞訊,即(ji)攜肉、糖等(deng)(deng)食物(wu)前(qian)(qian)(qian)往探望,稱為“行走”。待男女成(cheng)年后(hou),男方抬(tai)著上(shang)述禮(li)物(wu)12封(feng)加上(shang)糯米粑2盆(pen)、米1盆(pen)放(fang)(fang)置女家(jia)(jia)神龕(kan)前(qian)(qian)(qian)桌上(shang),放(fang)(fang)鞭(bian)炮,燒(shao)香(xiang)紙(zhi)供祖,謂(wei)之“裝香(xiang)”。逢雙(shuang)月(yue)(yue),擇(ze)定婚(hun)(hun)期,請(qing)親(qin)族(zu)(zu)攜帶酒(jiu)、肉、香(xiang)紙(zhi)、鞭(bian)炮及禮(li)錢交給(gei)女方父母,告(gao)知(zhi)婚(hun)(hun)期,名日(ri)(ri)“報(bao)日(ri)(ri)子(zi)”。屆時(shi),由(you)新(xin)(xin)郎親(qin)屬、媒(mei)人(ren)等(deng)(deng)數(shu)十人(ren)抬(tai)著禮(li)物(wu)、敲鑼鼓、吹嗩吶、放(fang)(fang)鞭(bian)炮前(qian)(qian)(qian)往接親(qin),新(xin)(xin)娘(niang)(niang)家(jia)(jia)則盛情款待,留宿(su)一(yi)(yi)夜(ye)。新(xin)(xin)娘(niang)(niang)兄長背新(xin)(xin)娘(niang)(niang)至(zhi)堂屋中(zhong),房族(zu)(zu)女子(zi)圍(wei)唱伴嫁(jia)歌(ge)(ge)。歷數(shu)小(xiao)時(shi),媒(mei)人(ren)分(fen)給(gei)歌(ge)(ge)者(zhe)每人(ren)幾顆針(zhen)作為酬贊,其兄復背新(xin)(xin)娘(niang)(niang)回(hui)臥(wo)室(shi)。背著行走時(shi),新(xin)(xin)娘(niang)(niang)頭(tou)上(shang)打(da)傘,使之“不見天地”。次日(ri)(ri)清(qing)晨,吃(chi)“分(fen)離(li)飯”,又背面蓋青帕的(de)(de)新(xin)(xin)娘(niang)(niang)上(shang)轎(jiao)(jiao),以背帶、帕子(zi)等(deng)(deng)遮圍(wei)轎(jiao)(jiao)門。至(zhi)新(xin)(xin)郎家(jia)(jia)門前(qian)(qian)(qian),道士先生捉雄雞一(yi)(yi)只(zhi),酒(jiu)一(yi)(yi)杯對(dui)著轎(jiao)(jiao)子(zi)撒(sa)米念咒,兩位福壽雙(shuang)全老(lao)婦(fu)于(yu)鞭(bian)炮聲中(zhong)扶新(xin)(xin)娘(niang)(niang)下轎(jiao)(jiao)。新(xin)(xin)娘(niang)(niang)上(shang)打(da)傘,下墊升入(ru)堂,向(xiang)神龕(kan)作一(yi)(yi)揖即(ji)引人(ren)臥(wo)室(shi)。下午新(xin)(xin)娘(niang)(niang)出至(zhi)堂屋拜祖、拜公婆(po)、至(zhi)親(qin)與媒(mei)人(ren),而(er)后(hou)復入(ru)臥(wo)室(shi)。夜(ye)間筵席上(shang)擺(bai)有豬腰、豬肝(gan)等(deng)(deng)物(wu),由(you)有威望的(de)(de)家(jia)(jia)族(zu)(zu)長老(lao)于(yu)席間講授夫(fu)妻和(he)睦相(xiang)處、孝敬公婆(po)、友愛姑叔、應(ying)對(dui)禮(li)節(jie)并注意勤(qin)勞等(deng)(deng)禮(li)節(jie),至(zhi)此婚(hun)(hun)禮(li)即(ji)告(gao)結束。三天或半月(yue)(yue)后(hou)回(hui)娘(niang)(niang)家(jia)(jia),在(zai)娘(niang)(niang)家(jia)(jia)小(xiao)住(zhu)數(shu)日(ri)(ri)后(hou),由(you)新(xin)(xin)郎接回(hui)。貞(zhen)豐縣(xian)仡佬(lao)族(zu)(zu)央媒(mei)說親(qin)只(zhi)能在(zai)每年的(de)(de)七(qi)月(yue)(yue)半這(zhe)一(yi)(yi)天。

道真縣仡佬族于婚前男女不得見面,結婚當日新郎不去迎親,若新郎外出未歸,可由其妹代行拜堂。
大方縣仡佬族男女青年于春節期間燃篝火排坐對歌、談次去提親,往往被姑娘父母以姑娘年幼婉言拒絕,直到第三次才得到應允。姑娘父母允諾婚事后,小伙子家以白布1塊包新衣兩件,與紅傘1把捆在一起由煤人斜背著,另帶布兩尺、酒兩壺、面條兩斤,偕同小伙子父親去姑娘家“插毛香”認親,將禮物面交姑娘父母。次日,姑娘父母邀請至親陪客宴飲,捉雌雄雞各1只烹調為肴,取雄雞左腿及雌雞右腿看雞卦,以雞腿骨上黑斑多寡定吉兇。看畢,用線穿母雞腿交男方為允婚憑據。雞腿所穿線的條數及顏色,表示接親時男方須按相同數量、顏色的布疋為婚禮。公雞腿則留存女方家。結婚時,迎親者將哭泣的新娘扶至堂屋,娘家以雞酒、飯及馬匙(長柄小木杓)一只置桌上祭祖。祭畢,收供物入背籮,背到婆家作為婆家祭祖宗用。接親與送親者皆為雙方親屬。新娘至婆家門前,須穿過泡木叉上的繩子。送親者立于門外,隔著放有果子的方桌與門內的歌手對歌。每對答完一段,雙方舉杯飲酒一杯。對唱約一個時辰后。由一對兒女雙全的老夫婦扶新娘跨過斜靠于門坎上的篩子進入堂屋,送入側屋內輪番喝咂酒。酒為兩壇,每次兩人對喝。夜間,男女主客雙方對歌歡唱。三天后,新郎以豬腿1只、飯1籮獻祖,祭畢,祭物裝人背簍背出門,陪同新娘回娘家。走至半路由預先請來幫忙的人代之背著走一段路程,又由娘家派來的人接替背至娘家。娘家以之烹調宴請賓客。其后兩三天,婆家備辦酒、面條等送嫁,將新娘接回,開始過夫妻生活。孩子臨盆由產婦自己接生。先以一碗酒祭祖,再以水澆火炭以其蒸汽薰剪刀消毒剪臍帶。洗滌、包裹嬰兒全是產婦自己動手。滿三朝。上午宰雞煮熟置于床旁炕板上,斟酒三杯祭祖,產婦抱嬰兒端坐床上,由父親給孩子取奶名。下午,女婿背米酒、燒酒各一壇去娘家報喜。娘家取雞、蛋、米等裝滿一背籮獻祖之后,讓女婿背回給產婦食用。
苗(miao)族

貴州是苗(miao)族(zu)(zu)人口最多的(de)省(sheng)份,全國的(de)苗(miao)族(zu)(zu)有(you)(you)(you)60%住在貴州省(sheng)。苗(miao)族(zu)(zu)在省(sheng)內分布(bu)(bu)面積最廣,幾乎所(suo)有(you)(you)(you)縣(xian)、市都有(you)(you)(you)苗(miao)族(zu)(zu)聚居的(de)村寨。黔東南苗(miao)族(zu)(zu)侗(dong)族(zu)(zu)自(zi)治(zhi)州是苗(miao)族(zu)(zu)最集中(zhong)的(de)地(di)區。此外,黔南、黔西南自(zi)治(zhi)州和松桃、威寧自(zi)治(zhi)縣(xian)也有(you)(you)(you)一定數量的(de)苗(miao)族(zu)(zu)人口分布(bu)(bu)。

苗族的族源十分古老,因分布地域不同而各自稱“蒙”、“模”、“毛”、“髦 ”、“雄”等。苗族有自己的語言,屬漢藏語系苗瑤語族苗語支。過去沒有文字,1949年后新創了苗文。 苗族喜聚族而居,形成大小不同的村寨 。村寨多依山建筑,有的靠河溪的山腳,有的在山腰,有的則靠近山頂。住房以木結構為主,多數為兩層,少數為三層。在山腰上的多為吊腳樓式。 苗族服飾差異較大。一般說來,男子蓄發包頭巾,身穿無領、大袖、寬褲腳服裝,腰帶束身,冬天纏裹腿。婦女頭頂束髻,包頭巾、戴手釧、耳環和項圈、穿裙子。大多婁裙子為百為百褶裙,因居住地區不同,裙子的長短不一,顏色為青、藍二色為主,也有其它顏色。上衣開襟,一般不用扣,多以花帶束腰。 苗族崇拜祖先,信鬼神,也有信其他宗教的。主要節日有:苗年、吃新節、四月八、蘆笙節、端午節、龍船節等。
布依族

布(bu)依(yi)(yi)族(zu)(zu)是少數(shu)(shu)民(min)(min)族(zu)(zu)人(ren)數(shu)(shu)在(zai)(zai)貴(gui)(gui)州僅次于苗族(zu)(zu)的(de)又一(yi)主(zhu)要民(min)(min)族(zu)(zu),全國均布(bu)依(yi)(yi)族(zu)(zu)絕大部分聚居(ju)(ju)在(zai)(zai)貴(gui)(gui)州,以(yi)黔南(nan)布(bu)依(yi)(yi)族(zu)(zu)苗族(zu)(zu)自治州和黔西(xi)南(nan)布(bu)依(yi)(yi)族(zu)(zu)苗族(zu)(zu)自治州較集中,也(ye)有聚居(ju)(ju)在(zai)(zai)安順地(di)(di)區、銅(tong)仁地(di)(di)區、遵義市(shi)、畢節(jie)地(di)(di)區、六盤水市(shi)和市(shi)等的(de)。布(bu)依(yi)(yi)族(zu)(zu)先(xian)(xian)民(min)(min)是古(gu)越人(ren)的(de)一(yi)支,后稱(cheng)“ 僚人(ren)”,元明時期稱(cheng)“仲苗”、“青仲”或“仲家(jia)”。從(cong)史籍稱(cheng)布(bu)依(yi)(yi)族(zu)(zu)先(xian)(xian)民(min)(min)為“羊可(ke)(ke)僚”分析(xi),布(bu)依(yi)(yi)族(zu)(zu)作(zuo)為羊可(ke)(ke)江(jiang)畔(pan)夜(ye)郎(lang)古(gu)域(yu)遠古(gu)居(ju)(ju)民(min)(min)歷史悠久。是貴(gui)(gui)州創造古(gu)夜(ye)郎(lang)文化的(de)主(zhu)體(ti)民(min)(min)族(zu)(zu)之一(yi)。

布依族有自己的語言,屬于漢藏語系壯侗語壯傣語支,沒有文字,1949年后創造了布依文。 布依族多依山傍水聚族而居,單家獨戶很少風。他們喜住樓房,房子一般為三層。底層飼養牲畜,堆放農具、雜物;二層住人,三層儲存糧食等。有的地區也居住吊腳樓式的房子。 布依族服飾,男性式樣簡單,與漢族大致相同;女性則具有濃厚的民族特點,大多數穿褲,也有穿裙的。喜歡臘染,領、肩、襟、袖、衣擺都鑲有花邊。地區不同,服飾也各有異包頭帕,系圍腰,婦女喜歡銀飾等。 布依族信鬼神,尤崇拜祖先。也有信外教的。節日很多,有六月六、三月三、四月八、嘗新節、趕干洞等。
侗族

源(yuan)于古百(bai)越族(zu)系,秦(qin)漢時由百(bai)越西(xi)甌中(zhong)的(de)一(yi)支自長(chang)江(jiang)支流(liu)沅水向西(xi)南(nan)遷徙于今貴州、湖南(nan)、廣西(xi)三省區毗(pi)鄰地區,分(fen)布在貴州的(de)黎平,從江(jiang)、榕江(jiang)、天柱、錦屏(ping)(ping)、三穗、鎮遠、劍(jian)河、玉屏(ping)(ping)一(yi)帶。 侗(dong)(dong)(dong)族(zu)有(you)自己(ji)的(de)語言,屬漢藏(zang)語系壯侗(dong)(dong)(dong)族(zu)侗(dong)(dong)(dong)水語支。侗(dong)(dong)(dong)族(zu)無文(wen)字(zi),通用漢文(wen),1949年后創立了拉丁字(zi)母拼音的(de)侗(dong)(dong)(dong)文(wen)。現在還是多以漢語為(wei)交際工具。 侗(dong)(dong)(dong)族(zu)多依山(shan)傍水而居,溪流(liu)上(shang)建有(you)橋梁,以“風(feng)雨(yu)(yu)橋”(花橋)最為(wei)出(chu)色。村寨建有(you)寶(bao)塔式的(de)“鼓(gu)樓”,是侗(dong)(dong)(dong)族(zu)地區別具特(te)色的(de)建筑(zhu)。凡(fan)是有(you)鼓(gu)樓和(he)風(feng)雨(yu)(yu)橋的(de)地方就(jiu)是侗(dong)(dong)(dong)族(zu)聚居地。

侗族的住房一般是木結構的外廊式樓房,樓上住人,樓下圈牲畜。居住在平壩的人多住樓下,牲畜另圈。 侗族的服飾男女有別。男裝和漢裝無異,婦女也因地區不同而各有異。農村里,婦女穿青色百褶裙;打綁腿,有的地方穿長褲,束圍腰,系飄帶。足穿云鉤鞋。冬青穿右衽無領衣,夏秋(qiu)改著(zhu)開襟(jin)衣,襯胸襟(jin)。頭(tou)盤(pan)髻(ji),包青布大包頭(tou),喜銀器。 侗族崇拜(bai)祖(zu)先,供奉(feng)“祖(zu)母”“薩歲”女神。主要節日有過侗年、吃新節等。
彝族

是(shi)一個歷(li)史悠久的(de)民(min)族(zu),相傳是(shi)古羌人(ren)的(de)分支。貴州的(de)彝族(zu)人(ren)口約707,400余人(ren),主(zhu)要分布在西部(bu)的(de)威寧、赫(he)章、畢節、大方(fang)、黔西、納(na)雍、織金、金沙及等縣市。

彝族有自己的語言和文字。彝語屬于漢藏語系藏緬語族彝語支,彝文在歷史起過重要作用。 彝族多住在較為平緩的山坡上或山間的小盆地中,村落較分散,住宅形式與漢族相同。 彝族服飾,男子穿黑色窄袖斜襟上衣和多褶闊腳長褲。婦女通常頭上纏包頭,用圍腰和腰帶。 彝族信鬼神,崇拜祖先。主要節日有火把節、豐收節、祭山節等。
土家族

早在2000多(duo)年前,土家族(zu)(zu)先民就在湘西及(ji)貴州一帶繁衍生(sheng)息,逐(zhu)漸形(xing)成了單一的(de)民族(zu)(zu),并和(he)漢族(zu)(zu)及(ji)其他少數民族(zu)(zu)雜居生(sheng)活。貴州的(de)土家族(zu)(zu)分(fen)布在印江(jiang)和(he)沿河兩(liang)縣。 土家族(zu)(zu)有自(zi)(zi)己的(de)語(yu)言,屬(shu)于漢藏語(yu)系藏緬語(yu)族(zu)(zu)。絕大多(duo)數講漢語(yu)。他們沒有自(zi)(zi)己的(de)文字,通用漢文。

土家族多依山傍水而居,房前屋后喜種植果木花草。每個自然村寨多為同姓同宗,一戶人家居住一棟房子。房屋有吊腳樓式,也有一般平房式樓房,式樣不一。 土家族的服飾男女有別,婦女穿左襟大褂,滾花邊,衣長而肥,袖大而短,無領,身著圍腰,褲腳鑲花邊,腳穿尖尖花鞋,喜包白色頭帕,戴銀飾。男子穿領大襟衣,右衽,青年人喜歡對襟短衣,排扣很多,青布褲子,白布褲腰,褲腳短,頭包白帕或花帕。 土家族崇拜祖先,也信鬼神。主要節日有過年、四月八、端午、六月六、重陽等。
仡佬族

貴州(zhou)(zhou)(zhou)省(sheng)歷史最(zui)悠久的(de)(de)土(tu)著民族(zu)(zu)(zu),多數居(ju)(ju)住(zhu)(zhu)在(zai)(zai)本(ben)省(sheng),自(zi)稱為貴州(zhou)(zhou)(zhou)“本(ben)地(di)人”。人口約(yue)5萬多人,散(san)(san)居(ju)(ju)在(zai)(zai)黔西(xi)南和黔北等地(di)。 仡佬(lao)族(zu)(zu)(zu)有(you)自(zi)己的(de)(de)語言,屬漢藏(zang)語系。很多人都會說漢語、苗(miao)語、布依語等。沒有(you)文字,通用漢文。 仡佬(lao)族(zu)(zu)(zu)的(de)(de)服飾與漢族(zu)(zu)(zu)及鄰近(jin)的(de)(de)少數民族(zu)(zu)(zu)大體相(xiang)同。主要節(jie)日有(you)春節(jie)、吃新節(jie)、清明節(jie)、中秋節(jie)、六月六等。 其余瑤族(zu)(zu)(zu)、回族(zu)(zu)(zu)、壯(zhuang)族(zu)(zu)(zu)等在(zai)(zai)貴州(zhou)(zhou)(zhou)居(ju)(ju)住(zhu)(zhu)地(di)都很分散(san)(san)。瑤族(zu)(zu)(zu)散(san)(san)居(ju)(ju)在(zai)(zai)的(de)(de)荔(li)波、獨山(shan)和的(de)(de)黎平(ping)、從江、榕(rong)江。回族(zu)(zu)(zu)在(zai)(zai)貴州(zhou)(zhou)(zhou)則(ze)集中在(zai)(zai)威寧一帶。壯(zhuang)族(zu)(zu)(zu)主要散(san)(san)居(ju)(ju)在(zai)(zai)貴州(zhou)(zhou)(zhou)與廣西(xi)接壤處(chu)。


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