1、張家界陽戲(湖南省),編號:Ⅳ-157
(1)批次/類型:2011年(第三批),新增項目
(2)申報(bao)地區(qu)或單位(wei):湖南省張家界市永定(ding)區(qu)
(3)保護(hu)單(dan)位:張家界(jie)市永定區(qu)文化館
2、陽戲(上河陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批(pi)次/類型:2014年(nian)(第四批(pi)),擴展項目
(2)申報地區(qu)或單位:湖南省懷化市鶴城區(qu)
(3)保護單(dan)位(wei):懷化市鶴城區陽戲保護傳承(cheng)中心
3、陽戲(射箭提陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批次/類型:2014年(第四批),擴展項(xiang)目
(2)申報地區或單位:四(si)川省廣元市昭化區
(3)保護單(dan)位:廣元市(shi)昭化(hua)區文(wen)化(hua)館(guan)
4、陽戲(酉陽土家面具陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批(pi)次(ci)/類型:2021年(第(di)五批(pi)),擴(kuo)展(zhan)項目
(2)申報地區或單位:重慶市酉陽土家(jia)族苗族自治縣
5、陽戲(貴州陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批次/類型:2021年(第(di)五(wu)批),擴展項目
(2)申報地(di)區或(huo)單位:貴州省
“陽(yang)戲(xi)”是儺(nuo)戲(xi)系統中戲(xi)劇(ju)表演因素更(geng)趨完備(bei)的劇(ju)種(zhong),在西南諸省(sheng)市(shi)農村,還常(chang)有(you)演出,有(you)的地方還有(you)陽(yang)戲(xi)劇(ju)劇(ju)團。民間把儺(nuo)戲(xi)分為“陰(yin)戲(xi)”和“陽(yang)戲(xi)”。以(yi)酬(chou)神和驅邪為主(zhu)的叫(jiao)(jiao)“陰(yin)戲(xi)”,以(yi)娛人和納吉為主(zhu)的叫(jiao)(jiao)“陽(yang)戲(xi)”。
陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)全稱(cheng)是“舞陽(yang)(yang)(yang)神戲(xi)(xi)”,簡稱(cheng)“陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)”,即在祭祀儀式中進行若干戲(xi)(xi)劇性(xing)表演。舉行陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)神祀活(huo)動,一般先叩許信愿,然后再還(huan)愿,因(yin)而叫(jiao)“還(huan)陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)”,又稱(cheng)為“愿戲(xi)(xi)”。
陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)分(fen)為內壇(tan)和外(wai)(wai)壇(tan),內壇(tan)主(zhu)要(yao)是做法事(shi),外(wai)(wai)壇(tan)主(zhu)要(yao)是唱(chang)戲(xi)(xi)(xi)。陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)內壇(tan)二十(shi)四(si)戲(xi)(xi)(xi),即(ji)二十(shi)四(si)壇(tan)法事(shi),為迎神、酬神、送(song)神儀(yi)式。外(wai)(wai)壇(tan)二十(shi)四(si)戲(xi)(xi)(xi),主(zhu)要(yao)是戲(xi)(xi)(xi)劇表演(yan),常演(yan)的(de)劇目為:賜福(fu)戲(xi)(xi)(xi)、賀壽(shou)戲(xi)(xi)(xi)、仕進戲(xi)(xi)(xi)、婚娶戲(xi)(xi)(xi)、送(song)子戲(xi)(xi)(xi)、逗樂(le)戲(xi)(xi)(xi)等(deng)等(deng)。祭(ji)祀儀(yi)式的(de)淡化和消失,戲(xi)(xi)(xi)劇娛樂(le)因素的(de)強(qiang)化是陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)的(de)重要(yao)特(te)征。
面(mian)(mian)(mian)具(ju)是(shi)儺戲藝術的(de)一(yi)個重要(yao)特(te)色(se),早(zao)期陽戲演(yan)(yan)(yan)(yan)出(chu)都要(yao)戴面(mian)(mian)(mian)具(ju),至近現代,逐(zhu)漸演(yan)(yan)(yan)(yan)化(hua)為涂面(mian)(mian)(mian)化(hua)裝表(biao)演(yan)(yan)(yan)(yan),只有個別地(di)方的(de)演(yan)(yan)(yan)(yan)出(chu)仍戴面(mian)(mian)(mian)具(ju),保(bao)存陽戲早(zao)期演(yan)(yan)(yan)(yan)出(chu)形態(tai)。貴(gui)州福泉(quan)陽戲就是(shi)戴著(zhu)古老面(mian)(mian)(mian)具(ju)表(biao)演(yan)(yan)(yan)(yan),保(bao)持早(zao)期陽戲演(yan)(yan)(yan)(yan)出(chu)特(te)色(se)的(de)劇種。
陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)的具體形成日期,典藉中無從稽考, 據說陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)形成于清(qing)嘉慶、道光之(zhi)(zhi)間。陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)的得名,有兩種(zhong)(zhong)說法(fa)(fa),一是(shi)認為(wei)是(shi)種(zhong)(zhong)田人(ren)、種(zhong)(zhong)陽(yang)(yang)春人(ren)演(yan)(yan)的戲(xi)(xi),藝人(ren)大多是(shi)農(nong)(nong)村農(nong)(nong)民,并且長期在(zai)農(nong)(nong)村演(yan)(yan)出(chu)(chu),所以稱之(zhi)(zhi)為(wei)“陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)”。另一種(zhong)(zhong)說法(fa)(fa)是(shi)因(yin)為(wei)儺(nuo)戲(xi)(xi)與(yu)陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)同班演(yan)(yan)出(chu)(chu),儺(nuo)戲(xi)(xi)是(shi)為(wei)娛樂鬼神而演(yan)(yan),故稱“陰戲(xi)(xi)”,陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)顯然也(ye)有還儺(nuo)愿的酬(chou)神演(yan)(yan)出(chu)(chu),但在(zai)庭前扎臺唱陽(yang)(yang)戲(xi)(xi),主要是(shi)娛人(ren),故稱之(zhi)(zhi)為(wei)“陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)” 。
從民間歌舞發(fa)展成為(wei)戲曲(qu)劇種,陽(yang)戲經歷了“二(er)小”、“三小”,以(yi)及“多行當戲”等(deng)階段(duan)。發(fa)展過程中,受(shou)到民間花(hua)(hua)(hua)燈(deng)、儺戲、辰(chen)河(he)戲等(deng)藝(yi)術形式(shi)的(de)影響。陽(yang)戲傳統(tong)小戲中,有(you)不(bu)少載(zai)歌載(zai)舞的(de)劇目,都具有(you)民間花(hua)(hua)(hua)燈(deng)表(biao)演的(de)特點,而《盤花(hua)(hua)(hua)》、《撿菌子》、《掐菜苔》等(deng)劇目,則直接來自花(hua)(hua)(hua)燈(deng)。不(bu)少陽(yang)戲藝(yi)人兼演花(hua)(hua)(hua)燈(deng),溆浦一帶甚至是白(bai)天唱(chang)花(hua)(hua)(hua)燈(deng),晚上(shang)唱(chang)陽(yang)戲。
儺堂戲(xi)經常與(yu)陽戲(xi)同臺演(yan)出(chu),二(er)者在藝術(shu)上也(ye)是(shi)互相影響(xiang)。陽戲(xi)移(yi)植儺戲(xi)劇(ju)目,吸收儺戲(xi)唱腔;儺戲(xi)借鑒陽戲(xi)臉譜化妝,去掉(diao)臉子殼;一(yi)些陽戲(xi)老藝人會演(yan)儺戲(xi)的(de)《打求財(cai)》、《扛揚公》等劇(ju)目,儺堂戲(xi)的(de)“三女(nv)戲(xi)”《孟姜女(nv)》、《龍(long)王女(nv)》、《龐氏女(nv)》,也(ye)為(wei)各地的(de)陽戲(xi)劇(ju)團(tuan)搬演(yan)。
辰(chen)河(he)戲(xi)(xi)對陽戲(xi)(xi)發展的影響也是較為(wei)明顯的。早期陽戲(xi)(xi)以演(yan)小(xiao)戲(xi)(xi)為(wei)主,后(hou)來從(cong)地攤(tan)走上(shang)(shang)舞臺,從(cong)農村流(liu)入(ru)城市,逐漸(jian)上(shang)(shang)演(yan)大戲(xi)(xi),角色行當(dang)日漸(jian)豐富(fu),有些(xie)行當(dang)直接取自辰(chen)河(he)戲(xi)(xi),音樂上(shang)(shang)采用了(le)辰(chen)河(he)戲(xi)(xi)的一(yi)些(xie)過場音樂牌子(zi),移植了(le)一(yi)些(xie)辰(chen)河(he)戲(xi)(xi)的劇目,引(yin)入(ru)了(le)辰(chen)河(he)戲(xi)(xi)的一(yi)些(xie)藝術表現手法和表演(yan)程式。
陽戲(xi)形(xing)成于(yu)少數(shu)民(min)族(zu)地區,藝(yi)人中亦(yi)有不少來(lai)自少數(shu)民(min)族(zu),少數(shu)民(min)族(zu)的一些藝(yi)術形(xing)式,也(ye)給(gei)陽戲(xi)的藝(yi)術發展帶來(lai)影響。
土家族的(de)“打(da)溜子”,苗族的(de)歌(ge)(ge)(ge)舞(wu)以及其他少數民(min)(min)族的(de)民(min)(min)歌(ge)(ge)(ge)情(qing)歌(ge)(ge)(ge)、民(min)(min)間故事等都(dou)給陽(yang)戲劇目增添了(le)特(te)別的(de)地方色彩(cai)和(he)民(min)(min)族風(feng)情(qing)。
早(zao)期的陽戲主要活(huo)躍在山(shan)間(jian)田野,雖在清末民初進(jin)入了城(cheng)市,但其演出活(huo)動大都還(huan)是(shi)(shi)(shi)季節性(xing)的,班社(she)也多是(shi)(shi)(shi)臨時(shi)組合,藝人(ren)是(shi)(shi)(shi)半(ban)農半(ban)藝、半(ban)工(gong)半(ban)藝,演出場地主要是(shi)(shi)(shi)草臺、祠堂、廟(miao)臺、堂屋。
中華人民共和國成立之后,陽戲藝術得到了政府的支持(chi)和扶植。
20世紀50年代初(chu), 業余陽戲(xi)劇團發展劇100多個。
1957年前后(hou),大庸、鳳凰、懷化、吉首(shou)等(deng)縣市相繼成立(li)了(le)專業的(de)陽(yang)戲劇團,專業演職(zhi)員達(da)200余人。挖(wa)掘、整理(li)、改編、創作了(le)一大批陽(yang)戲劇目,陽(yang)戲藝術呈現出欣欣向榮的(de)新(xin)局面。
從(cong)整體(ti)上(shang)看(kan),北(bei)路陽戲(xi)(xi)(xi)因(yin)與(yu)荊河戲(xi)(xi)(xi)合班演(yan)(yan)(yan)出(chu),故而演(yan)(yan)(yan)出(chu)劇目以大本(ben)(ben)戲(xi)(xi)(xi)為多,小(xiao)(xiao)戲(xi)(xi)(xi)較少,表(biao)演(yan)(yan)(yan)上(shang)也(ye)吸(xi)收了許多地(di)方(fang)大戲(xi)(xi)(xi)劇種的表(biao)演(yan)(yan)(yan)程式,聲腔(qiang)(qiang)自成一體(ti)。南(nan)路陽戲(xi)(xi)(xi)因(yin)多與(yu)儺(nuo)堂戲(xi)(xi)(xi)、花(hua)燈(deng)同臺演(yan)(yan)(yan)出(chu),演(yan)(yan)(yan)出(chu)劇目以小(xiao)(xiao)戲(xi)(xi)(xi)為多,大本(ben)(ben)戲(xi)(xi)(xi)較少,表(biao)演(yan)(yan)(yan)上(shang)也(ye)較多吸(xi)收花(hua)燈(deng)的表(biao)演(yan)(yan)(yan)技藝,音(yin)樂曲牌豐富,男女分腔(qiang)(qiang),行當分腔(qiang)(qiang),聲腔(qiang)(qiang)亦自成一體(ti)。
陽(yang)戲的(de)音樂唱腔以曲(qu)牌聯綴體為(wei)主,輔以板式變化,南北兩路各(ge)有特點,按流行地域又分為(wei)四個流派,各(ge)有各(ge)的(de)主要曲(qu)調,風(feng)格(ge)也(ye)各(ge)有差異,但(dan)聲(sheng)腔結構相同。流行于(yu)大庸、沅陵、桑植、永順(shun)等地的(de)“澧河陽(yang)戲”,流行于(yu)保靖、花垣、古丈、龍山等地的(de)“酉(you)河陽(yang)戲”。 多用真假聲(sheng)相結合(he)的(de)唱法(fa),俗(su)稱“金錢吊胡蘆”,每一句腔的(de)腔末用小嗓高(gao)八(ba)度(du)唱,很有特色。
陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)的(de)(de)(de)表(biao)(biao)演(yan)很有特點。由于(yu)陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)劇目(mu)的(de)(de)(de)題材大多是(shi)反映的(de)(de)(de)農(nong)村生活,藝(yi)(yi)術(shu)上主要植根(gen)于(yu)湘西花(hua)燈(deng)等民間(jian)歌(ge)舞,所以其表(biao)(biao)演(yan)藝(yi)(yi)術(shu)充溢(yi)著濃郁的(de)(de)(de)生活氣(qi)息(xi)和鄉土氣(qi)息(xi),地(di)方特色十分(fen)鮮明。表(biao)(biao)演(yan)技藝(yi)(yi)中,不少(shao)是(shi)來自民間(jian)歌(ge)舞的(de)(de)(de)身段和語(yu)匯,還有直接采用花(hua)燈(deng)的(de)(de)(de)各(ge)類扇子(zi)、手巾(jin)表(biao)(biao)演(yan)技藝(yi)(yi),以及花(hua)燈(deng)的(de)(de)(de)手法(fa),步法(fa)身段組(zu)合和場面調(diao)度(du)。另(ling)外,也有不少(shao)來自某些(xie)生活、勞(lao)動(dong)動(dong)作的(de)(de)(de)藝(yi)(yi)術(shu)提煉,如(ru)撿田螺、舞板凳(deng)龍等。并且(qie)還向(xiang)彈戲(xi)(xi)、辰河高腔等劇種學(xue)習借鑒了口條、水袖、武(wu)打等功夫(fu)。
陽(yang)戲(xi)的(de)念白亦(yi)有地方特(te)色,北路(lu)陽(yang)戲(xi)以(yi)大庸話為主(zhu),南(nan)路(lu)陽(yang)戲(xi)則有鳳凰(huang)、吉(ji)首、黔陽(yang)口音等(deng)區別。陽(yang)戲(xi)表(biao)(biao)演上特(te)別講究手(shou)(shou)法(fa)(fa)(fa)和眼(yan)法(fa)(fa)(fa)的(de)運用,手(shou)(shou)法(fa)(fa)(fa)除一般各(ge)(ge)行常用的(de)蘭花手(shou)(shou)、劍指、虎(hu)掌、抖指之外,還有姜爪子、荷(he) 包手(shou)(shou)、摘(zhai)袖手(shou)(shou)、佛手(shou)(shou)、勾(gou)子手(shou)(shou)、丫口手(shou)(shou),疊掌等(deng)。眼(yan)法(fa)(fa)(fa)上則有鼓(gu)、斜(xie)、淚、對、睞等(deng)不同(tong)眼(yan)法(fa)(fa)(fa),表(biao)(biao)現各(ge)(ge)類(lei)角色的(de)喜(xi)、怒、哀(ai)、樂、驚等(deng)不同(tong)情感。
陽(yang)戲表演(yan)中的(de)步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)法很有特點。如小(xiao)丑的(de)鴨步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、猴步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、碎步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、梭(suo)步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、小(xiao)跳步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、矮子步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu),小(xiao)旦的(de)躋(ji)步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、碎步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、蹉步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、云(yun)步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、十字步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、輕盈步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、小(xiao)踏步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、疊疊步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu),再加上(shang)上(shang)山步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、下山步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、鬼魂(hun)步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、撿田螺步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)等,可將不(bu)同人(ren)物的(de)不(bu)同心理狀態表現得惟(wei)妙惟(wei)肖。
根(gen)據藝術風格的(de)(de)不同(tong),陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)可以(yi)(yi)分為北路和南路兩個藝術流派。歷史上,南路陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)流行(xing)于(yu)吉首、瀘溪、鳳(feng)凰、麻陽(yang)(yang)(yang)(yang)、懷化、芷江、黔陽(yang)(yang)(yang)(yang)、會同(tong)、新晃、溆浦以(yi)(yi)及貴州的(de)(de)松(song)桃、銅仁、玉(yu)屏、天柱、錦(jin)屏、黎(li)平(ping)等(deng)縣(xian)市,北路陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)則流行(xing)于(yu)沅陵、古(gu)丈、永順(shun)、大庸(yong)、桑植(zhi)、龍山、保靖、花垣以(yi)(yi)及湖北的(de)(de)鶴峰、來鳳(feng),四(si)川的(de)(de)酉(you)陽(yang)(yang)(yang)(yang)、重慶的(de)(de)秀山等(deng)縣(xian)市。陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)還曾經(jing)以(yi)(yi)縣(xian)定名,按照流行(xing)的(de)(de)縣(xian)市名稱,稱為大庸(yong)陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)、、酉(you)陽(yang)(yang)(yang)(yang)陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)、吉首陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)、鳳(feng)凰陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)、沅陵陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)、懷化陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)、黔陽(yang)(yang)(yang)(yang)陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)等(deng)。
據資料(liao)介紹,陽(yang)戲(xi)(xi)的(de)傳(chuan)統(tong)劇目約有150余個。內容主要是反映普通的(de)人倫物理(li)、家庭生活、勞動故(gu)事、男女愛情(qing)和(he)妖孤鬼神故(gu)事。按照角色(se)行當的(de)情(qing)況,陽(yang)戲(xi)(xi)劇目可分為(wei)小陽(yang)戲(xi)(xi)和(he)大(da)陽(yang)戲(xi)(xi)兩類。小陽(yang)戲(xi)(xi)即(ji)“二小戲(xi)(xi)”和(he)“三小戲(xi)(xi)”,大(da)陽(yang)戲(xi)(xi)為(wei)多角色(se)的(de)大(da)本戲(xi)(xi)。
陽戲(xi)的(de)劇(ju)(ju)(ju)目(mu)(mu)(mu)主(zhu)(zhu)要來源于四(si)(si)個方面:一是(shi)歷史(shi)上陽戲(xi)藝(yi)人積累的(de)劇(ju)(ju)(ju)目(mu)(mu)(mu)。有(you)陽戲(xi)藝(yi)人自(zi)己編演的(de),也有(you)地(di)方小戲(xi)共同(tong)流傳的(de),這類劇(ju)(ju)(ju)目(mu)(mu)(mu)是(shi)陽戲(xi)劇(ju)(ju)(ju)目(mu)(mu)(mu)的(de)主(zhu)(zhu)體。二是(shi)來自(zi)儺(nuo)堂戲(xi)的(de)劇(ju)(ju)(ju)目(mu)(mu)(mu)。如(ru)三(san)女(nv)(nv)(nv)戲(xi)——《孟姜(jiang)女(nv)(nv)(nv)》、《龍王女(nv)(nv)(nv)》、《龐氏女(nv)(nv)(nv)》。三(san)是(shi)來自(zi)花燈的(de)傳統劇(ju)(ju)(ju)目(mu)(mu)(mu),如(ru)《撿菌子(zi)》、《掐菜苦》、《盤花》、《打豬草(cao)》、《扯(che)筍(sun)子(zi)》等。四(si)(si)是(shi)移植(zhi)地(di)方大戲(xi)或木偶(ou)戲(xi)的(de)劇(ju)(ju)(ju)目(mu)(mu)(mu)。如(ru)《白(bai)蛇(she)傳》、《平(ping)貴回窯》、《游龍戲(xi)鳳》等。另外,新中國建立之后,創(chuang)作了現代陽戲(xi)《斗(dou)笠灣(wan)》、《婦女(nv)(nv)(nv)代表》、《邊城霧(wu)》、《送蜜》、《金鞭巖》、《桃花灣(wan)》、《愛扯(che)謊的(de)婆娘》和(he)神話(hua)劇(ju)(ju)(ju)《春哥與(yu)錦雞(ji)》以及歷史(shi)劇(ju)(ju)(ju)《羅大將軍》等劇(ju)(ju)(ju)目(mu)(mu)(mu)。