1、張家界陽戲(湖南省),編號:Ⅳ-157
(1)批次(ci)/類型:2011年(第三批),新增項目(mu)
(2)申報地區或單位:湖南省張家界市永(yong)定區
(3)保護單位:張(zhang)家界市永定(ding)區文(wen)化館
2、陽戲(上河陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批次/類型:2014年(nian)(第四(si)批),擴展項目
(2)申報地(di)區或單位:湖南省(sheng)懷化(hua)市鶴(he)城區
(3)保護單位:懷化市鶴城區(qu)陽戲保護傳承中心
3、陽戲(射箭提陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批(pi)次/類(lei)型:2014年(nian)(第四批(pi)),擴展項目
(2)申報(bao)地(di)區或單位:四川省廣(guang)元市(shi)昭化區
(3)保護單位:廣元市(shi)昭化區文(wen)化館
4、陽戲(酉陽土家面具陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批(pi)次/類(lei)型:2021年(第五批(pi)),擴展項目
(2)申報地區或單位:重(zhong)慶市酉陽(yang)土家(jia)族苗族自治(zhi)縣
5、陽戲(貴州陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批(pi)次/類型(xing):2021年(第五批(pi)),擴展項目
(2)申報地(di)區或單(dan)位:貴州省
“陽戲(xi)(xi)”是(shi)儺戲(xi)(xi)系(xi)統(tong)中戲(xi)(xi)劇(ju)(ju)表演因素更趨完備的(de)(de)劇(ju)(ju)種,在西南諸省市(shi)農村,還常有(you)(you)演出,有(you)(you)的(de)(de)地(di)方(fang)還有(you)(you)陽戲(xi)(xi)劇(ju)(ju)劇(ju)(ju)團(tuan)。民間把(ba)儺戲(xi)(xi)分為“陰戲(xi)(xi)”和(he)“陽戲(xi)(xi)”。以酬(chou)神和(he)驅邪為主(zhu)的(de)(de)叫“陰戲(xi)(xi)”,以娛(yu)人和(he)納吉為主(zhu)的(de)(de)叫“陽戲(xi)(xi)”。
陽(yang)戲全稱(cheng)是“舞陽(yang)神(shen)(shen)戲”,簡(jian)稱(cheng)“陽(yang)戲”,即在祭(ji)祀(si)儀式中(zhong)進行(xing)若(ruo)干戲劇性表演。舉行(xing)陽(yang)戲神(shen)(shen)祀(si)活動,一(yi)般先叩許信愿,然(ran)后再還愿,因而叫“還陽(yang)戲”,又稱(cheng)為“愿戲”。
陽(yang)戲(xi)分為內壇和外(wai)壇,內壇主(zhu)(zhu)要是做法事,外(wai)壇主(zhu)(zhu)要是唱戲(xi)。陽(yang)戲(xi)內壇二十(shi)四戲(xi),即二十(shi)四壇法事,為迎(ying)神、酬神、送神儀式(shi)。外(wai)壇二十(shi)四戲(xi),主(zhu)(zhu)要是戲(xi)劇表演,常演的(de)劇目(mu)為:賜福(fu)戲(xi)、賀壽戲(xi)、仕進戲(xi)、婚娶戲(xi)、送子戲(xi)、逗樂戲(xi)等等。祭祀儀式(shi)的(de)淡化(hua)和消失,戲(xi)劇娛樂因(yin)素的(de)強(qiang)化(hua)是陽(yang)戲(xi)的(de)重要特征。
面具是儺戲(xi)藝術的一個重要(yao)特色,早(zao)期(qi)陽(yang)戲(xi)演(yan)出都要(yao)戴面具,至近現(xian)代(dai),逐漸演(yan)化(hua)(hua)為涂(tu)面化(hua)(hua)裝表演(yan),只有個別地方的演(yan)出仍戴面具,保存陽(yang)戲(xi)早(zao)期(qi)演(yan)出形(xing)態。貴州(zhou)福泉陽(yang)戲(xi)就是戴著古老面具表演(yan),保持早(zao)期(qi)陽(yang)戲(xi)演(yan)出特色的劇(ju)種。
陽(yang)(yang)戲(xi)的具體形(xing)成日期(qi),典藉中無從稽(ji)考(kao), 據(ju)說陽(yang)(yang)戲(xi)形(xing)成于清嘉慶(qing)、道光之間。陽(yang)(yang)戲(xi)的得名,有(you)兩(liang)種(zhong)說法,一(yi)是(shi)認為(wei)(wei)是(shi)種(zhong)田人、種(zhong)陽(yang)(yang)春人演(yan)(yan)的戲(xi),藝人大多是(shi)農村農民,并且(qie)長期(qi)在(zai)農村演(yan)(yan)出(chu),所以稱(cheng)之為(wei)(wei)“陽(yang)(yang)戲(xi)”。另一(yi)種(zhong)說法是(shi)因(yin)為(wei)(wei)儺(nuo)戲(xi)與陽(yang)(yang)戲(xi)同(tong)班演(yan)(yan)出(chu),儺(nuo)戲(xi)是(shi)為(wei)(wei)娛(yu)樂鬼神而演(yan)(yan),故稱(cheng)“陰戲(xi)”,陽(yang)(yang)戲(xi)顯然也有(you)還儺(nuo)愿的酬神演(yan)(yan)出(chu),但在(zai)庭(ting)前(qian)扎臺唱(chang)陽(yang)(yang)戲(xi),主要是(shi)娛(yu)人,故稱(cheng)之為(wei)(wei)“陽(yang)(yang)戲(xi)” 。
從民(min)(min)間(jian)歌舞(wu)發展(zhan)成為戲(xi)(xi)(xi)曲(qu)劇種,陽戲(xi)(xi)(xi)經歷了(le)“二小(xiao)”、“三小(xiao)”,以及“多行當戲(xi)(xi)(xi)”等(deng)階段(duan)。發展(zhan)過程中(zhong)(zhong),受到民(min)(min)間(jian)花(hua)燈(deng)(deng)、儺戲(xi)(xi)(xi)、辰河戲(xi)(xi)(xi)等(deng)藝術形式的(de)影響。陽戲(xi)(xi)(xi)傳統小(xiao)戲(xi)(xi)(xi)中(zhong)(zhong),有不(bu)少載(zai)歌載(zai)舞(wu)的(de)劇目(mu),都(dou)具(ju)有民(min)(min)間(jian)花(hua)燈(deng)(deng)表(biao)演的(de)特點,而(er)《盤花(hua)》、《撿(jian)菌子》、《掐菜(cai)苔》等(deng)劇目(mu),則(ze)直(zhi)接來自花(hua)燈(deng)(deng)。不(bu)少陽戲(xi)(xi)(xi)藝人兼演花(hua)燈(deng)(deng),溆浦一(yi)帶甚至是白(bai)天唱(chang)(chang)花(hua)燈(deng)(deng),晚上唱(chang)(chang)陽戲(xi)(xi)(xi)。
儺(nuo)堂戲(xi)(xi)(xi)經常與陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)同(tong)臺(tai)演出(chu),二者(zhe)在藝術上(shang)也是(shi)互相影響。陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)移植儺(nuo)戲(xi)(xi)(xi)劇目,吸收(shou)儺(nuo)戲(xi)(xi)(xi)唱腔;儺(nuo)戲(xi)(xi)(xi)借鑒(jian)陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)臉譜(pu)化妝(zhuang),去掉(diao)臉子殼;一些陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)老藝人會演儺(nuo)戲(xi)(xi)(xi)的《打(da)求財》、《扛揚(yang)公》等(deng)劇目,儺(nuo)堂戲(xi)(xi)(xi)的“三女(nv)戲(xi)(xi)(xi)”《孟姜女(nv)》、《龍王女(nv)》、《龐氏女(nv)》,也為各地的陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)劇團搬(ban)演。
辰河(he)戲(xi)對陽戲(xi)發展的(de)影(ying)響(xiang)也是較為(wei)明(ming)顯的(de)。早期陽戲(xi)以演小(xiao)戲(xi)為(wei)主,后來從(cong)地攤走(zou)上舞臺,從(cong)農村流入城市(shi),逐漸上演大戲(xi),角色行當(dang)日漸豐富(fu),有些行當(dang)直接取自辰河(he)戲(xi),音樂上采(cai)用了辰河(he)戲(xi)的(de)一些過場音樂牌(pai)子,移(yi)植了一些辰河(he)戲(xi)的(de)劇目,引入了辰河(he)戲(xi)的(de)一些藝術表現(xian)手法和表演程式。
陽戲形成于(yu)少(shao)數民族地區,藝(yi)人(ren)中亦有不少(shao)來(lai)自(zi)少(shao)數民族,少(shao)數民族的(de)一些藝(yi)術形式,也給陽戲的(de)藝(yi)術發展帶來(lai)影響。
土家族(zu)的(de)“打溜子(zi)”,苗族(zu)的(de)歌(ge)舞(wu)以及其(qi)他少(shao)數民(min)(min)族(zu)的(de)民(min)(min)歌(ge)情歌(ge)、民(min)(min)間故(gu)事等都(dou)給陽(yang)戲(xi)劇(ju)目增添了特別的(de)地方(fang)色彩(cai)和民(min)(min)族(zu)風情。
早期(qi)的陽戲主(zhu)要活躍在(zai)山間田(tian)野(ye),雖在(zai)清末民初進入了(le)城(cheng)市(shi),但(dan)其(qi)演(yan)出(chu)(chu)活動大都(dou)還是季節性的,班社也多是臨時組合,藝(yi)人(ren)是半(ban)農半(ban)藝(yi)、半(ban)工半(ban)藝(yi),演(yan)出(chu)(chu)場地主(zhu)要是草臺(tai)、祠堂(tang)(tang)、廟臺(tai)、堂(tang)(tang)屋。
中華(hua)人民共(gong)和國成(cheng)立之(zhi)后,陽(yang)戲藝術得到了政府的(de)支持和扶植。
20世(shi)紀50年代初, 業余(yu)陽(yang)戲劇(ju)(ju)團(tuan)發展劇(ju)(ju)100多(duo)個。
1957年前后,大庸、鳳凰、懷化(hua)、吉首等縣市相繼成立了專(zhuan)業的陽戲(xi)劇(ju)團,專(zhuan)業演職員達(da)200余人。挖掘、整理、改(gai)編、創作了一大批陽戲(xi)劇(ju)目(mu),陽戲(xi)藝術呈(cheng)現(xian)出欣欣向榮的新局面。
從整體(ti)上(shang)看,北(bei)路陽戲因與(yu)(yu)荊河戲合班(ban)演(yan)出(chu),故而(er)演(yan)出(chu)劇(ju)目以(yi)大本(ben)(ben)戲為多(duo),小戲較(jiao)(jiao)少,表演(yan)上(shang)也吸收(shou)(shou)了(le)許多(duo)地(di)方大戲劇(ju)種的表演(yan)程式,聲(sheng)腔(qiang)自成一(yi)體(ti)。南路陽戲因多(duo)與(yu)(yu)儺(nuo)堂(tang)戲、花(hua)燈同(tong)臺演(yan)出(chu),演(yan)出(chu)劇(ju)目以(yi)小戲為多(duo),大本(ben)(ben)戲較(jiao)(jiao)少,表演(yan)上(shang)也較(jiao)(jiao)多(duo)吸收(shou)(shou)花(hua)燈的表演(yan)技藝(yi),音樂曲(qu)牌豐富,男女分(fen)腔(qiang),行當分(fen)腔(qiang),聲(sheng)腔(qiang)亦自成一(yi)體(ti)。
陽(yang)戲的音(yin)樂唱腔(qiang)以(yi)曲(qu)牌聯綴體為主,輔以(yi)板式變化,南(nan)北兩路各有特(te)點,按流(liu)行地域又分為四個(ge)流(liu)派,各有各的主要曲(qu)調(diao),風格也各有差異,但聲腔(qiang)結構相同。流(liu)行于大庸(yong)、沅陵、桑植、永順等地的“澧河(he)(he)陽(yang)戲”,流(liu)行于保靖、花垣、古丈、龍(long)山等地的“酉(you)河(he)(he)陽(yang)戲”。 多(duo)用真(zhen)假聲相結合的唱法,俗稱“金錢吊胡(hu)蘆”,每一句腔(qiang)的腔(qiang)末用小嗓高八度唱,很有特(te)色。
陽戲的表演很有特(te)點。由(you)于(yu)陽戲劇(ju)目的題材大(da)多是反映的農(nong)村生活,藝(yi)術(shu)(shu)上主要植根于(yu)湘西(xi)花(hua)燈等(deng)民間歌舞,所以其表演藝(yi)術(shu)(shu)充溢著濃(nong)郁的生活氣息和(he)鄉土(tu)氣息,地方(fang)特(te)色十分鮮(xian)明。表演技(ji)(ji)藝(yi)中,不少(shao)是來自民間歌舞的身(shen)段(duan)和(he)語匯(hui),還(huan)有直接采用花(hua)燈的各類扇子、手巾表演技(ji)(ji)藝(yi),以及花(hua)燈的手法,步(bu)法身(shen)段(duan)組(zu)合和(he)場面調度。另外,也有不少(shao)來自某些生活、勞動(dong)動(dong)作的藝(yi)術(shu)(shu)提煉,如(ru)撿田螺、舞板凳龍等(deng)。并且(qie)還(huan)向彈(dan)戲、辰河高(gao)腔等(deng)劇(ju)種學習借鑒(jian)了口(kou)條、水袖、武打等(deng)功夫。
陽(yang)戲(xi)的念白亦有地(di)方特色,北路陽(yang)戲(xi)以(yi)大庸話為主,南(nan)路陽(yang)戲(xi)則有鳳凰、吉首、黔陽(yang)口音等(deng)區別。陽(yang)戲(xi)表演上(shang)(shang)特別講(jiang)究手(shou)(shou)法(fa)(fa)和眼(yan)法(fa)(fa)的運(yun)用(yong)(yong),手(shou)(shou)法(fa)(fa)除一般各行常用(yong)(yong)的蘭(lan)花手(shou)(shou)、劍指、虎掌、抖指之外,還(huan)有姜爪(zhua)子、荷 包手(shou)(shou)、摘袖手(shou)(shou)、佛手(shou)(shou)、勾子手(shou)(shou)、丫口手(shou)(shou),疊(die)掌等(deng)。眼(yan)法(fa)(fa)上(shang)(shang)則有鼓、斜、淚、對、睞等(deng)不同眼(yan)法(fa)(fa),表現各類角色的喜、怒、哀、樂、驚(jing)等(deng)不同情感。
陽戲(xi)表演中的(de)步(bu)(bu)(bu)法很有特點。如(ru)小丑的(de)鴨步(bu)(bu)(bu)、猴步(bu)(bu)(bu)、碎步(bu)(bu)(bu)、梭步(bu)(bu)(bu)、小跳步(bu)(bu)(bu)、矮子步(bu)(bu)(bu),小旦的(de)躋步(bu)(bu)(bu)、碎步(bu)(bu)(bu)、蹉步(bu)(bu)(bu)、云步(bu)(bu)(bu)、十字(zi)步(bu)(bu)(bu)、輕盈(ying)步(bu)(bu)(bu)、小踏步(bu)(bu)(bu)、疊疊步(bu)(bu)(bu),再(zai)加上上山(shan)(shan)步(bu)(bu)(bu)、下山(shan)(shan)步(bu)(bu)(bu)、鬼魂步(bu)(bu)(bu)、撿田螺步(bu)(bu)(bu)等,可將不同(tong)人物(wu)的(de)不同(tong)心(xin)理狀態(tai)表現得惟(wei)妙惟(wei)肖。
根據藝術(shu)風格(ge)的(de)不同,陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)可以分為(wei)(wei)北(bei)路(lu)(lu)和南路(lu)(lu)兩個藝術(shu)流派。歷史上,南路(lu)(lu)陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)流行(xing)(xing)于吉首(shou)、瀘溪、鳳凰(huang)(huang)、麻陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)、懷化(hua)、芷江、黔陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)、會同、新晃、溆浦以及(ji)貴州(zhou)的(de)松桃、銅仁、玉屏、天柱、錦屏、黎(li)平等縣市,北(bei)路(lu)(lu)陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)則流行(xing)(xing)于沅陵、古(gu)丈、永順、大庸(yong)(yong)、桑植、龍(long)山(shan)(shan)、保靖(jing)、花垣(yuan)以及(ji)湖北(bei)的(de)鶴峰、來(lai)鳳,四川的(de)酉陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)、重慶的(de)秀山(shan)(shan)等縣市。陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)還(huan)曾經以縣定名,按照流行(xing)(xing)的(de)縣市名稱(cheng)(cheng),稱(cheng)(cheng)為(wei)(wei)大庸(yong)(yong)陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)、、酉陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)、吉首(shou)陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)、鳳凰(huang)(huang)陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)、沅陵陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)、懷化(hua)陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)、黔陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)陽(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)等。
據資料(liao)介紹,陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)的(de)傳統(tong)劇目約(yue)有150余個。內容主要是反映普通的(de)人倫(lun)物理、家庭(ting)生活(huo)、勞(lao)動故事(shi)、男女愛情(qing)和妖(yao)孤鬼神故事(shi)。按照(zhao)角(jiao)(jiao)色行(xing)當(dang)的(de)情(qing)況,陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)劇目可分(fen)為(wei)小(xiao)陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)和大陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)兩(liang)類。小(xiao)陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)即“二小(xiao)戲(xi)(xi)(xi)”和“三小(xiao)戲(xi)(xi)(xi)”,大陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)為(wei)多角(jiao)(jiao)色的(de)大本戲(xi)(xi)(xi)。
陽戲的劇(ju)(ju)目(mu)(mu)主要來源(yuan)于四(si)個方面:一是(shi)(shi)(shi)歷(li)史上陽戲藝人積累的劇(ju)(ju)目(mu)(mu)。有(you)陽戲藝人自(zi)己編演的,也有(you)地方小戲共同流傳的,這類劇(ju)(ju)目(mu)(mu)是(shi)(shi)(shi)陽戲劇(ju)(ju)目(mu)(mu)的主體(ti)。二(er)是(shi)(shi)(shi)來自(zi)儺堂戲的劇(ju)(ju)目(mu)(mu)。如三(san)(san)女(nv)戲——《孟姜(jiang)女(nv)》、《龍王(wang)女(nv)》、《龐氏女(nv)》。三(san)(san)是(shi)(shi)(shi)來自(zi)花(hua)燈的傳統(tong)劇(ju)(ju)目(mu)(mu),如《撿菌子》、《掐(qia)菜苦》、《盤(pan)花(hua)》、《打豬草》、《扯筍(sun)子》等(deng)(deng)。四(si)是(shi)(shi)(shi)移植地方大(da)(da)戲或木偶戲的劇(ju)(ju)目(mu)(mu)。如《白蛇傳》、《平貴回窯》、《游龍戲鳳》等(deng)(deng)。另外,新中國建立之后,創作了現(xian)代陽戲《斗笠(li)灣(wan)(wan)》、《婦女(nv)代表》、《邊城霧(wu)》、《送蜜》、《金鞭巖》、《桃花(hua)灣(wan)(wan)》、《愛(ai)扯謊的婆娘》和神(shen)話(hua)劇(ju)(ju)《春(chun)哥與錦雞》以及歷(li)史劇(ju)(ju)《羅(luo)大(da)(da)將軍(jun)》等(deng)(deng)劇(ju)(ju)目(mu)(mu)。