1、張家界陽戲(湖南省),編號:Ⅳ-157
(1)批次/類型:2011年(nian)(第(di)三(san)批),新增項(xiang)目(mu)
(2)申報地(di)區(qu)或單位:湖南省張(zhang)家界市永定區(qu)
(3)保(bao)護單位:張家(jia)界市永定區文化館
2、陽戲(上河陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批(pi)次/類型:2014年(第四(si)批(pi)),擴(kuo)展(zhan)項目
(2)申報地區或單位:湖南省懷化市鶴城區
(3)保護單位:懷化市(shi)鶴(he)城區(qu)陽(yang)戲保護傳(chuan)承中心
3、陽戲(射箭提陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批(pi)次(ci)/類型:2014年(第四批(pi)),擴(kuo)展項目
(2)申報地區或單位:四(si)川省廣元市昭化區
(3)保護單位:廣元市昭化區文(wen)化館
4、陽戲(酉陽土家面具陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批次/類型:2021年(第五批),擴(kuo)展項目
(2)申報(bao)地區或(huo)單(dan)位:重(zhong)慶市(shi)酉陽(yang)土家族(zu)苗(miao)族(zu)自治(zhi)縣
5、陽戲(貴州陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批次/類(lei)型:2021年(nian)(第五批),擴展項(xiang)目
(2)申(shen)報地(di)區或(huo)單位:貴州省
“陽戲(xi)(xi)”是儺戲(xi)(xi)系統中戲(xi)(xi)劇(ju)表演因素更(geng)趨(qu)完(wan)備的(de)(de)劇(ju)種(zhong),在西(xi)南諸(zhu)省市農村(cun),還常有演出,有的(de)(de)地方還有陽戲(xi)(xi)劇(ju)劇(ju)團。民(min)間把(ba)儺戲(xi)(xi)分為“陰戲(xi)(xi)”和“陽戲(xi)(xi)”。以(yi)(yi)酬神和驅邪為主(zhu)的(de)(de)叫(jiao)“陰戲(xi)(xi)”,以(yi)(yi)娛人和納吉為主(zhu)的(de)(de)叫(jiao)“陽戲(xi)(xi)”。
陽(yang)戲(xi)全(quan)稱是(shi)“舞陽(yang)神(shen)戲(xi)”,簡(jian)稱“陽(yang)戲(xi)”,即在(zai)祭(ji)祀儀(yi)式中進行若干戲(xi)劇性表演。舉(ju)行陽(yang)戲(xi)神(shen)祀活動(dong),一般(ban)先叩許信愿(yuan)(yuan),然后(hou)再還愿(yuan)(yuan),因而叫“還陽(yang)戲(xi)”,又稱為“愿(yuan)(yuan)戲(xi)”。
陽戲(xi)(xi)分(fen)為(wei)內壇(tan)和外(wai)壇(tan),內壇(tan)主要(yao)(yao)是(shi)做(zuo)法(fa)事,外(wai)壇(tan)主要(yao)(yao)是(shi)唱(chang)戲(xi)(xi)。陽戲(xi)(xi)內壇(tan)二十(shi)四戲(xi)(xi),即二十(shi)四壇(tan)法(fa)事,為(wei)迎神、酬神、送神儀式(shi)。外(wai)壇(tan)二十(shi)四戲(xi)(xi),主要(yao)(yao)是(shi)戲(xi)(xi)劇(ju)表演,常演的(de)劇(ju)目為(wei):賜福戲(xi)(xi)、賀壽戲(xi)(xi)、仕進(jin)戲(xi)(xi)、婚娶戲(xi)(xi)、送子戲(xi)(xi)、逗樂戲(xi)(xi)等(deng)等(deng)。祭祀(si)儀式(shi)的(de)淡(dan)化和消失(shi),戲(xi)(xi)劇(ju)娛樂因素的(de)強化是(shi)陽戲(xi)(xi)的(de)重要(yao)(yao)特征。
面具是(shi)儺戲(xi)藝(yi)術的一(yi)個重要(yao)特色(se),早(zao)期陽(yang)戲(xi)演(yan)出都要(yao)戴面具,至近現代,逐漸演(yan)化為涂面化裝(zhuang)表演(yan),只有個別地方的演(yan)出仍戴面具,保存陽(yang)戲(xi)早(zao)期演(yan)出形(xing)態。貴州福泉陽(yang)戲(xi)就是(shi)戴著古(gu)老面具表演(yan),保持早(zao)期陽(yang)戲(xi)演(yan)出特色(se)的劇種。
陽(yang)戲的具體形成日期,典(dian)藉中無從稽(ji)考(kao), 據說(shuo)陽(yang)戲形成于(yu)清嘉慶、道光之(zhi)間。陽(yang)戲的得名(ming),有(you)兩(liang)種(zhong)說(shuo)法(fa),一是(shi)認為是(shi)種(zhong)田人(ren)、種(zhong)陽(yang)春人(ren)演(yan)的戲,藝人(ren)大多是(shi)農(nong)村農(nong)民,并(bing)且長(chang)期在農(nong)村演(yan)出(chu),所以稱(cheng)之(zhi)為“陽(yang)戲”。另一種(zhong)說(shuo)法(fa)是(shi)因為儺(nuo)戲與陽(yang)戲同(tong)班演(yan)出(chu),儺(nuo)戲是(shi)為娛樂鬼(gui)神而演(yan),故(gu)稱(cheng)“陰戲”,陽(yang)戲顯然(ran)也有(you)還(huan)儺(nuo)愿的酬神演(yan)出(chu),但在庭(ting)前扎臺唱陽(yang)戲,主要(yao)是(shi)娛人(ren),故(gu)稱(cheng)之(zhi)為“陽(yang)戲” 。
從民間(jian)歌舞(wu)(wu)發展(zhan)成為戲(xi)曲劇(ju)種(zhong),陽(yang)戲(xi)經歷了(le)“二小”、“三小”,以及“多(duo)行當戲(xi)”等階段。發展(zhan)過程中,受到民間(jian)花(hua)燈(deng)(deng)、儺(nuo)戲(xi)、辰河戲(xi)等藝術形式的影響(xiang)。陽(yang)戲(xi)傳(chuan)統小戲(xi)中,有不少載歌載舞(wu)(wu)的劇(ju)目,都具有民間(jian)花(hua)燈(deng)(deng)表演的特(te)點,而《盤花(hua)》、《撿菌子》、《掐菜苔》等劇(ju)目,則直接來自花(hua)燈(deng)(deng)。不少陽(yang)戲(xi)藝人兼演花(hua)燈(deng)(deng),溆浦一帶甚(shen)至是白天唱(chang)花(hua)燈(deng)(deng),晚上唱(chang)陽(yang)戲(xi)。
儺堂戲(xi)(xi)經常與陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)同臺(tai)演(yan)出,二者(zhe)在藝(yi)術(shu)上也是互相(xiang)影響(xiang)。陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)移植儺戲(xi)(xi)劇目,吸收儺戲(xi)(xi)唱腔;儺戲(xi)(xi)借(jie)鑒陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)臉譜化妝,去掉臉子殼;一些陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)老藝(yi)人(ren)會(hui)演(yan)儺戲(xi)(xi)的(de)(de)《打求(qiu)財》、《扛揚公》等劇目,儺堂戲(xi)(xi)的(de)(de)“三女(nv)(nv)(nv)戲(xi)(xi)”《孟姜女(nv)(nv)(nv)》、《龍王女(nv)(nv)(nv)》、《龐(pang)氏女(nv)(nv)(nv)》,也為各地的(de)(de)陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)(xi)劇團(tuan)搬演(yan)。
辰河(he)(he)戲(xi)(xi)(xi)(xi)對(dui)陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)發展的(de)影響也(ye)是較為明(ming)顯(xian)的(de)。早期陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)以演小戲(xi)(xi)(xi)(xi)為主(zhu),后來從(cong)地攤走上舞(wu)臺,從(cong)農村流入(ru)城市,逐漸上演大戲(xi)(xi)(xi)(xi),角色(se)行當(dang)日(ri)漸豐富,有些(xie)行當(dang)直(zhi)接取自辰河(he)(he)戲(xi)(xi)(xi)(xi),音樂(le)上采用了(le)(le)辰河(he)(he)戲(xi)(xi)(xi)(xi)的(de)一(yi)些(xie)過場音樂(le)牌子,移植了(le)(le)一(yi)些(xie)辰河(he)(he)戲(xi)(xi)(xi)(xi)的(de)劇目,引入(ru)了(le)(le)辰河(he)(he)戲(xi)(xi)(xi)(xi)的(de)一(yi)些(xie)藝(yi)術表現手法和表演程式。
陽戲形成于少(shao)數(shu)民族地區,藝人中亦有不少(shao)來(lai)自少(shao)數(shu)民族,少(shao)數(shu)民族的(de)一(yi)些藝術形式,也給陽戲的(de)藝術發(fa)展(zhan)帶來(lai)影響。
土家族的“打溜(liu)子”,苗族的歌舞以及其他少數民族的民歌情歌、民間(jian)故事等都給陽戲劇(ju)目增添了特(te)別的地(di)方色彩和(he)民族風情。
早期(qi)的(de)陽(yang)戲(xi)主要(yao)活躍在山(shan)間田野,雖在清末民初進(jin)入了城市,但其演出活動大都還是(shi)季(ji)節性的(de),班社也多是(shi)臨時(shi)組合,藝(yi)人是(shi)半農半藝(yi)、半工半藝(yi),演出場地主要(yao)是(shi)草(cao)臺、祠堂、廟臺、堂屋。
中華人民共(gong)和國成(cheng)立(li)之后,陽戲(xi)藝術得到了政府的支持和扶(fu)植(zhi)。
20世紀50年(nian)代(dai)初, 業余陽戲劇團發展劇100多個。
1957年前后,大庸、鳳凰(huang)、懷(huai)化、吉首等(deng)縣市相繼成立了專業(ye)(ye)的陽(yang)戲(xi)劇團,專業(ye)(ye)演(yan)職員達200余人(ren)。挖(wa)掘、整(zheng)理、改編(bian)、創作了一大批陽(yang)戲(xi)劇目,陽(yang)戲(xi)藝術呈現出(chu)欣欣向榮的新(xin)局面(mian)。
從整(zheng)體上(shang)(shang)看(kan),北路(lu)陽(yang)戲(xi)因與(yu)荊河(he)戲(xi)合(he)班演(yan)(yan)(yan)出(chu),故而(er)演(yan)(yan)(yan)出(chu)劇目以(yi)大本戲(xi)為(wei)多(duo),小戲(xi)較少(shao),表(biao)(biao)演(yan)(yan)(yan)上(shang)(shang)也吸收(shou)了許多(duo)地方大戲(xi)劇種的表(biao)(biao)演(yan)(yan)(yan)程式,聲(sheng)腔自成一體。南路(lu)陽(yang)戲(xi)因多(duo)與(yu)儺堂戲(xi)、花(hua)燈同臺演(yan)(yan)(yan)出(chu),演(yan)(yan)(yan)出(chu)劇目以(yi)小戲(xi)為(wei)多(duo),大本戲(xi)較少(shao),表(biao)(biao)演(yan)(yan)(yan)上(shang)(shang)也較多(duo)吸收(shou)花(hua)燈的表(biao)(biao)演(yan)(yan)(yan)技藝,音樂曲(qu)牌(pai)豐富(fu),男女分腔,行(xing)當(dang)分腔,聲(sheng)腔亦(yi)自成一體。
陽戲(xi)的(de)(de)音樂唱(chang)腔以曲(qu)牌聯(lian)綴體為(wei)主,輔以板式變化,南北兩路各(ge)有特點,按流(liu)行地域(yu)又分為(wei)四個流(liu)派,各(ge)有各(ge)的(de)(de)主要曲(qu)調,風格也各(ge)有差異,但聲腔結構相(xiang)同。流(liu)行于大(da)庸、沅陵(ling)、桑(sang)植(zhi)、永順等地的(de)(de)“澧河(he)陽戲(xi)”,流(liu)行于保靖、花垣、古丈、龍山等地的(de)(de)“酉河(he)陽戲(xi)”。 多用真假聲相(xiang)結合的(de)(de)唱(chang)法,俗稱“金錢(qian)吊胡(hu)蘆”,每一句(ju)腔的(de)(de)腔末用小嗓高八(ba)度(du)唱(chang),很有特色。
陽戲(xi)的(de)(de)表演很有(you)特點。由于(yu)陽戲(xi)劇(ju)目的(de)(de)題材大多(duo)是反映的(de)(de)農村(cun)生(sheng)活(huo)(huo),藝(yi)術上主(zhu)要植(zhi)根(gen)于(yu)湘西花(hua)燈等(deng)民間歌舞,所(suo)以其(qi)表演藝(yi)術充溢著濃郁的(de)(de)生(sheng)活(huo)(huo)氣(qi)息和鄉土氣(qi)息,地方特色十分鮮(xian)明。表演技(ji)(ji)藝(yi)中,不少是來自民間歌舞的(de)(de)身(shen)段和語匯,還有(you)直接采用花(hua)燈的(de)(de)各類扇子(zi)、手(shou)巾表演技(ji)(ji)藝(yi),以及(ji)花(hua)燈的(de)(de)手(shou)法(fa),步(bu)法(fa)身(shen)段組合(he)和場面調度。另(ling)外,也有(you)不少來自某些生(sheng)活(huo)(huo)、勞動(dong)動(dong)作的(de)(de)藝(yi)術提煉,如撿田螺、舞板凳龍等(deng)。并且還向彈戲(xi)、辰(chen)河高腔(qiang)等(deng)劇(ju)種(zhong)學習借鑒(jian)了口條、水袖(xiu)、武打(da)等(deng)功夫(fu)。
陽(yang)戲(xi)的念白亦有地方特色,北路(lu)陽(yang)戲(xi)以大庸話(hua)為主(zhu),南路(lu)陽(yang)戲(xi)則(ze)有鳳凰、吉首(shou)、黔陽(yang)口(kou)音等(deng)區別。陽(yang)戲(xi)表演(yan)上特別講究(jiu)手(shou)(shou)法(fa)和眼法(fa)的運用(yong),手(shou)(shou)法(fa)除一般各(ge)行常用(yong)的蘭(lan)花手(shou)(shou)、劍指、虎掌(zhang)、抖指之外(wai),還有姜爪(zhua)子、荷 包手(shou)(shou)、摘袖手(shou)(shou)、佛手(shou)(shou)、勾子手(shou)(shou)、丫口(kou)手(shou)(shou),疊掌(zhang)等(deng)。眼法(fa)上則(ze)有鼓、斜、淚、對、睞等(deng)不同眼法(fa),表現各(ge)類(lei)角色的喜、怒(nu)、哀、樂、驚等(deng)不同情感。
陽戲表(biao)演中(zhong)的(de)(de)步(bu)(bu)(bu)(bu)法很有特(te)點。如小丑的(de)(de)鴨步(bu)(bu)(bu)(bu)、猴步(bu)(bu)(bu)(bu)、碎步(bu)(bu)(bu)(bu)、梭步(bu)(bu)(bu)(bu)、小跳步(bu)(bu)(bu)(bu)、矮(ai)子步(bu)(bu)(bu)(bu),小旦(dan)的(de)(de)躋步(bu)(bu)(bu)(bu)、碎步(bu)(bu)(bu)(bu)、蹉(cuo)步(bu)(bu)(bu)(bu)、云步(bu)(bu)(bu)(bu)、十字(zi)步(bu)(bu)(bu)(bu)、輕盈(ying)步(bu)(bu)(bu)(bu)、小踏(ta)步(bu)(bu)(bu)(bu)、疊疊步(bu)(bu)(bu)(bu),再加上上山(shan)步(bu)(bu)(bu)(bu)、下山(shan)步(bu)(bu)(bu)(bu)、鬼魂(hun)步(bu)(bu)(bu)(bu)、撿田螺(luo)步(bu)(bu)(bu)(bu)等,可將不(bu)同(tong)人(ren)物的(de)(de)不(bu)同(tong)心理狀態表(biao)現得惟(wei)妙惟(wei)肖(xiao)。
根(gen)據(ju)藝術風格的(de)(de)不同(tong),陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)可以分(fen)為北(bei)(bei)路(lu)和南路(lu)兩個藝術流(liu)(liu)派。歷史上,南路(lu)陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)流(liu)(liu)行于吉首(shou)、瀘溪、鳳凰、麻(ma)陽(yang)(yang)(yang)(yang)、懷(huai)化、芷江、黔陽(yang)(yang)(yang)(yang)、會同(tong)、新晃、溆浦以及貴州的(de)(de)松桃、銅仁、玉屏、天柱、錦(jin)屏、黎平等(deng)(deng)縣市,北(bei)(bei)路(lu)陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)則(ze)流(liu)(liu)行于沅陵(ling)、古丈、永順、大庸(yong)、桑植、龍山、保靖、花垣以及湖北(bei)(bei)的(de)(de)鶴峰(feng)、來鳳,四川的(de)(de)酉(you)陽(yang)(yang)(yang)(yang)、重慶的(de)(de)秀山等(deng)(deng)縣市。陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)還曾經以縣定名(ming),按照流(liu)(liu)行的(de)(de)縣市名(ming)稱(cheng),稱(cheng)為大庸(yong)陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)、、酉(you)陽(yang)(yang)(yang)(yang)陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)、吉首(shou)陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)、鳳凰陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)、沅陵(ling)陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)、懷(huai)化陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)、黔陽(yang)(yang)(yang)(yang)陽(yang)(yang)(yang)(yang)戲(xi)等(deng)(deng)。
據資料介紹(shao),陽(yang)戲的傳統劇目(mu)約有150余個。內(nei)容主要是反映(ying)普通的人倫物理、家庭(ting)生(sheng)活、勞動故(gu)(gu)事、男女愛情和(he)妖孤鬼神(shen)故(gu)(gu)事。按照角(jiao)色(se)行(xing)當的情況,陽(yang)戲劇目(mu)可分(fen)為(wei)小(xiao)陽(yang)戲和(he)大陽(yang)戲兩類(lei)。小(xiao)陽(yang)戲即“二小(xiao)戲”和(he)“三小(xiao)戲”,大陽(yang)戲為(wei)多角(jiao)色(se)的大本戲。
陽戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)的劇(ju)(ju)目主(zhu)要來(lai)源(yuan)于四個(ge)方面(mian):一是歷(li)(li)史上(shang)陽戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)藝人積累的劇(ju)(ju)目。有陽戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)藝人自己編演的,也有地方小戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)共同流傳(chuan)(chuan)(chuan)的,這類劇(ju)(ju)目是陽戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)劇(ju)(ju)目的主(zhu)體。二是來(lai)自儺堂戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)的劇(ju)(ju)目。如(ru)三女戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)——《孟姜(jiang)女》、《龍王女》、《龐氏女》。三是來(lai)自花(hua)燈(deng)的傳(chuan)(chuan)(chuan)統劇(ju)(ju)目,如(ru)《撿菌子(zi)》、《掐菜苦》、《盤(pan)花(hua)》、《打(da)豬草》、《扯筍子(zi)》等(deng)。四是移植地方大(da)戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)或木偶戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)的劇(ju)(ju)目。如(ru)《白(bai)蛇傳(chuan)(chuan)(chuan)》、《平(ping)貴回窯》、《游龍戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)鳳》等(deng)。另外,新中國(guo)建(jian)立之后,創作了現(xian)代陽戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)《斗笠灣》、《婦女代表》、《邊(bian)城霧》、《送蜜》、《金鞭巖》、《桃(tao)花(hua)灣》、《愛扯謊(huang)的婆(po)娘》和神話劇(ju)(ju)《春哥與錦雞(ji)》以及歷(li)(li)史劇(ju)(ju)《羅大(da)將軍》等(deng)劇(ju)(ju)目。