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溯源

“陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)”是儺戲(xi)(xi)(xi)(xi)系統中戲(xi)(xi)(xi)(xi)劇(ju)表演(yan)因素更趨(qu)完備的劇(ju)種，在西南諸省(sheng)市(shi)農村(cun),還常有(you)演(yan)出，有(you)的地方(fang)還有(you)陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)劇(ju)劇(ju)團。民(min)間(jian)把儺戲(xi)(xi)(xi)(xi)分為“陰(yin)戲(xi)(xi)(xi)(xi)”和(he)“陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)”。以酬神和(he)驅邪為主的叫“陰(yin)戲(xi)(xi)(xi)(xi)”，以娛人和(he)納(na)吉為主的叫“陽(yang)(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)”。

陽(yang)(yang)戲(xi)全稱是(shi)“舞(wu)陽(yang)(yang)神戲(xi)”，簡(jian)稱“陽(yang)(yang)戲(xi)”，即在(zai)祭祀(si)儀(yi)式中進行(xing)(xing)若干戲(xi)劇性表演。舉行(xing)(xing)陽(yang)(yang)戲(xi)神祀(si)活動，一(yi)般先叩許信愿(yuan)，然后再還(huan)愿(yuan)，因(yin)而叫“還(huan)陽(yang)(yang)戲(xi)”，又稱為(wei)“愿(yuan)戲(xi)”。

陽(yang)戲(xi)分(fen)為內(nei)壇和外(wai)壇，內(nei)壇主要(yao)是(shi)做法(fa)事，外(wai)壇主要(yao)是(shi)唱戲(xi)。陽(yang)戲(xi)內(nei)壇二(er)十四戲(xi)，即二(er)十四壇法(fa)事，為迎神、酬(chou)神、送(song)神儀(yi)式。外(wai)壇二(er)十四戲(xi)，主要(yao)是(shi)戲(xi)劇(ju)表演，常演的(de)劇(ju)目為：賜福(fu)戲(xi)、賀(he)壽戲(xi)、仕進戲(xi)、婚(hun)娶戲(xi)、送(song)子戲(xi)、逗樂(le)戲(xi)等等。祭祀(si)儀(yi)式的(de)淡化和消失，戲(xi)劇(ju)娛樂(le)因素的(de)強化是(shi)陽(yang)戲(xi)的(de)重要(yao)特征。

面具是儺戲(xi)(xi)藝術的一個重要特(te)色(se)，早(zao)期陽(yang)戲(xi)(xi)演出都要戴(dai)面具，至近現代，逐漸演化(hua)(hua)為涂面化(hua)(hua)裝表演，只有個別地(di)方的演出仍戴(dai)面具，保存(cun)陽(yang)戲(xi)(xi)早(zao)期演出形態(tai)。貴(gui)州福(fu)泉陽(yang)戲(xi)(xi)就是戴(dai)著古老面具表演，保持早(zao)期陽(yang)戲(xi)(xi)演出特(te)色(se)的劇種。

陽戲(xi)(xi)的(de)具體(ti)形成日期，典藉中(zhong)無(wu)從稽考(kao)，據(ju)說陽戲(xi)(xi)形成于清嘉(jia)慶、道光之間。陽戲(xi)(xi)的(de)得名(ming)，有兩種(zhong)(zhong)說法，一(yi)是(shi)認(ren)為(wei)是(shi)種(zhong)(zhong)田(tian)人、種(zhong)(zhong)陽春人演(yan)(yan)的(de)戲(xi)(xi)，藝人大多是(shi)農(nong)村農(nong)民，并且長期在(zai)農(nong)村演(yan)(yan)出(chu)，所以稱之為(wei)“陽戲(xi)(xi)”。另一(yi)種(zhong)(zhong)說法是(shi)因為(wei)儺戲(xi)(xi)與陽戲(xi)(xi)同班演(yan)(yan)出(chu)，儺戲(xi)(xi)是(shi)為(wei)娛樂(le)鬼神(shen)(shen)而演(yan)(yan)，故(gu)稱“陰戲(xi)(xi)”，陽戲(xi)(xi)顯(xian)然也有還儺愿的(de)酬神(shen)(shen)演(yan)(yan)出(chu)，但在(zai)庭前(qian)扎臺唱陽戲(xi)(xi)，主要是(shi)娛人，故(gu)稱之為(wei)“陽戲(xi)(xi)” 。

從民間(jian)歌(ge)(ge)舞發(fa)展成為戲曲劇種(zhong)，陽(yang)戲經(jing)歷了“二小”、“三(san)小”，以(yi)及“多行(xing)當(dang)戲”等階段。發(fa)展過(guo)程中，受到民間(jian)花燈、儺戲、辰(chen)河(he)戲等藝術形式的(de)(de)影響。陽(yang)戲傳(chuan)統小戲中，有(you)不(bu)少載(zai)歌(ge)(ge)載(zai)舞的(de)(de)劇目，都具(ju)有(you)民間(jian)花燈表演的(de)(de)特(te)點，而(er)《盤花》、《撿菌子》、《掐菜(cai)苔》等劇目，則直接來自花燈。不(bu)少陽(yang)戲藝人(ren)兼演花燈，溆浦一帶甚至是白天唱花燈，晚上(shang)唱陽(yang)戲。

儺堂(tang)(tang)戲(xi)(xi)經常與陽戲(xi)(xi)同臺(tai)演(yan)出，二者在(zai)藝術上(shang)也(ye)是(shi)互(hu)相(xiang)影(ying)響。陽戲(xi)(xi)移植儺戲(xi)(xi)劇目(mu)，吸收儺戲(xi)(xi)唱腔；儺戲(xi)(xi)借(jie)鑒陽戲(xi)(xi)臉譜化妝，去掉臉子(zi)殼；一(yi)些陽戲(xi)(xi)老藝人會(hui)演(yan)儺戲(xi)(xi)的(de)《打(da)求(qiu)財》、《扛(kang)揚公》等劇目(mu)，儺堂(tang)(tang)戲(xi)(xi)的(de)“三(san)女(nv)戲(xi)(xi)”《孟姜女(nv)》、《龍王女(nv)》、《龐氏女(nv)》，也(ye)為(wei)各地(di)的(de)陽戲(xi)(xi)劇團搬演(yan)。

辰河(he)戲(xi)(xi)(xi)對(dui)陽戲(xi)(xi)(xi)發展(zhan)的影響也是較(jiao)為明顯的。早期陽戲(xi)(xi)(xi)以演(yan)小戲(xi)(xi)(xi)為主，后來(lai)從(cong)地攤走上舞臺(tai)，從(cong)農村流入(ru)城市(shi)，逐(zhu)漸上演(yan)大戲(xi)(xi)(xi)，角色行(xing)(xing)當日漸豐富，有些行(xing)(xing)當直接取自辰河(he)戲(xi)(xi)(xi)，音(yin)樂上采(cai)用(yong)了辰河(he)戲(xi)(xi)(xi)的一些過場音(yin)樂牌子，移植了一些辰河(he)戲(xi)(xi)(xi)的劇目，引入(ru)了辰河(he)戲(xi)(xi)(xi)的一些藝(yi)術表(biao)現手法和(he)表(biao)演(yan)程式(shi)。

陽戲(xi)形成于少(shao)(shao)數民(min)族(zu)地(di)區(qu)，藝(yi)人(ren)中亦有不少(shao)(shao)來自少(shao)(shao)數民(min)族(zu)，少(shao)(shao)數民(min)族(zu)的一些藝(yi)術形式，也(ye)給(gei)陽戲(xi)的藝(yi)術發展帶(dai)來影響。

土家族(zu)的“打(da)溜(liu)子”，苗族(zu)的歌(ge)舞(wu)以及其(qi)他少數民(min)(min)族(zu)的民(min)(min)歌(ge)情歌(ge)、民(min)(min)間故事等(deng)都給陽戲劇目增添了(le)特別的地方色彩和民(min)(min)族(zu)風情。

早期的(de)陽戲主要活躍在山(shan)間田野，雖在清末民初進入了城市(shi)，但其演出(chu)活動大都還是(shi)(shi)季(ji)節性的(de)，班社也多(duo)是(shi)(shi)臨時組合，藝人是(shi)(shi)半農半藝、半工半藝，演出(chu)場地主要是(shi)(shi)草臺(tai)、祠堂(tang)、廟臺(tai)、堂(tang)屋。

中華(hua)人民共和國成立之后，陽(yang)戲(xi)藝術(shu)得到了政府的支持和扶植(zhi)。

20世紀50年(nian)代初(chu),　業余陽戲劇(ju)團發展劇(ju)100多個。

1957年前后，大庸、鳳凰、懷(huai)化、吉首等縣市(shi)相繼成立了專業的陽戲劇團，專業演職員達200余(yu)人。挖掘、整(zheng)理、改編、創(chuang)作(zuo)了一大批陽戲劇目，陽戲藝術(shu)呈現出欣欣向(xiang)榮的新局面。

特色

劇目

從整體(ti)上(shang)看，北(bei)路(lu)陽戲(xi)因與荊河(he)戲(xi)合班演出(chu)，故而演出(chu)劇目(mu)以(yi)大(da)本(ben)戲(xi)為多，小戲(xi)較少(shao)，表(biao)(biao)演上(shang)也吸收了許多地方大(da)戲(xi)劇種的表(biao)(biao)演程式，聲腔自成一(yi)體(ti)。南路(lu)陽戲(xi)因多與儺堂(tang)戲(xi)、花燈同臺(tai)演出(chu)，演出(chu)劇目(mu)以(yi)小戲(xi)為多，大(da)本(ben)戲(xi)較少(shao)，表(biao)(biao)演上(shang)也較多吸收花燈的表(biao)(biao)演技藝，音樂曲牌豐富，男女分(fen)腔，行(xing)當分(fen)腔，聲腔亦自成一(yi)體(ti)。

唱腔

陽戲(xi)的(de)(de)音樂唱(chang)(chang)腔(qiang)以(yi)曲牌聯(lian)綴體(ti)為主，輔以(yi)板式變化，南北兩路各(ge)有特點，按流行地(di)域又分(fen)為四個流派，各(ge)有各(ge)的(de)(de)主要曲調，風(feng)格(ge)也(ye)各(ge)有差(cha)異，但聲腔(qiang)結構相(xiang)同。流行于大庸、沅陵、桑(sang)植、永順等(deng)地(di)的(de)(de)“澧河陽戲(xi)”，流行于保靖、花垣、古丈(zhang)、龍山等(deng)地(di)的(de)(de)“酉河陽戲(xi)”。　多用(yong)真假(jia)聲相(xiang)結合的(de)(de)唱(chang)(chang)法，俗稱(cheng)“金錢吊胡蘆”，每一(yi)句腔(qiang)的(de)(de)腔(qiang)末用(yong)小(xiao)嗓高八度唱(chang)(chang)，很有特色。

表演

陽(yang)戲的表演(yan)很有特(te)點(dian)。由于陽(yang)戲劇(ju)目(mu)的題材大(da)多是(shi)(shi)反映的農村生(sheng)活(huo)，藝(yi)(yi)術(shu)上主(zhu)要植根于湘西(xi)花(hua)燈(deng)等(deng)(deng)民間歌舞(wu)，所(suo)以其表演(yan)藝(yi)(yi)術(shu)充溢(yi)著濃郁的生(sheng)活(huo)氣(qi)息(xi)和鄉土氣(qi)息(xi)，地方特(te)色十分(fen)鮮(xian)明。表演(yan)技(ji)藝(yi)(yi)中，不(bu)少是(shi)(shi)來自(zi)民間歌舞(wu)的身(shen)段(duan)和語(yu)匯，還有直接采用花(hua)燈(deng)的各類扇(shan)子、手巾表演(yan)技(ji)藝(yi)(yi)，以及(ji)花(hua)燈(deng)的手法，步法身(shen)段(duan)組合和場面(mian)調(diao)度。另外，也有不(bu)少來自(zi)某些生(sheng)活(huo)、勞動動作的藝(yi)(yi)術(shu)提煉，如撿田螺、舞(wu)板凳(deng)龍等(deng)(deng)。并且還向彈戲、辰河(he)高腔等(deng)(deng)劇(ju)種(zhong)學(xue)習借(jie)鑒了(le)口條(tiao)、水袖、武打等(deng)(deng)功夫(fu)。

念白

陽(yang)(yang)戲的(de)念白亦有地方特色，北路(lu)陽(yang)(yang)戲以大(da)庸(yong)話為主(zhu)，南路(lu)陽(yang)(yang)戲則有鳳凰、吉首、黔陽(yang)(yang)口音等(deng)(deng)區別。陽(yang)(yang)戲表演上特別講究手法(fa)和眼法(fa)的(de)運用(yong)，手法(fa)除一(yi)般(ban)各行常用(yong)的(de)蘭花手、劍指、虎掌、抖指之外，還有姜爪子、荷包手、摘袖手、佛(fo)手、勾子手、丫口手，疊掌等(deng)(deng)。眼法(fa)上則有鼓、斜、淚(lei)、對、睞等(deng)(deng)不(bu)同眼法(fa)，表現各類角色的(de)喜、怒、哀、樂、驚等(deng)(deng)不(bu)同情感。

陽戲(xi)表演中的(de)步(bu)(bu)法很(hen)有特點。如小丑(chou)的(de)鴨步(bu)(bu)、猴步(bu)(bu)、碎步(bu)(bu)、梭步(bu)(bu)、小跳步(bu)(bu)、矮(ai)子步(bu)(bu)，小旦的(de)躋步(bu)(bu)、碎步(bu)(bu)、蹉(cuo)步(bu)(bu)、云步(bu)(bu)、十字步(bu)(bu)、輕(qing)盈步(bu)(bu)、小踏步(bu)(bu)、疊疊步(bu)(bu)，再加(jia)上上山步(bu)(bu)、下山步(bu)(bu)、鬼魂步(bu)(bu)、撿(jian)田螺步(bu)(bu)等，可將不(bu)同人物的(de)不(bu)同心(xin)理狀態表現得(de)惟(wei)妙惟(wei)肖。

流派

根據藝術風(feng)格(ge)的(de)不同(tong)，陽(yang)(yang)(yang)戲可以(yi)分為北(bei)(bei)路(lu)(lu)(lu)和南路(lu)(lu)(lu)兩(liang)個藝術流派(pai)。歷(li)史上，南路(lu)(lu)(lu)陽(yang)(yang)(yang)戲流行于(yu)吉(ji)首、瀘溪、鳳凰(huang)、麻陽(yang)(yang)(yang)、懷化(hua)、芷(zhi)江、黔(qian)陽(yang)(yang)(yang)、會(hui)同(tong)、新晃、溆浦以(yi)及(ji)貴州的(de)松桃、銅(tong)仁、玉屏(ping)、天柱、錦屏(ping)、黎平(ping)等(deng)縣(xian)市，北(bei)(bei)路(lu)(lu)(lu)陽(yang)(yang)(yang)戲則(ze)流行于(yu)沅陵(ling)、古(gu)丈、永(yong)順、大(da)庸、桑植、龍山(shan)、保靖、花垣以(yi)及(ji)湖北(bei)(bei)的(de)鶴峰(feng)、來鳳，四川的(de)酉陽(yang)(yang)(yang)、重慶的(de)秀山(shan)等(deng)縣(xian)市。陽(yang)(yang)(yang)戲還(huan)曾(ceng)經以(yi)縣(xian)定名，按照流行的(de)縣(xian)市名稱，稱為大(da)庸陽(yang)(yang)(yang)戲、、酉陽(yang)(yang)(yang)陽(yang)(yang)(yang)戲、吉(ji)首陽(yang)(yang)(yang)戲、鳳凰(huang)陽(yang)(yang)(yang)戲、沅陵(ling)陽(yang)(yang)(yang)戲、懷化(hua)陽(yang)(yang)(yang)戲、黔(qian)陽(yang)(yang)(yang)陽(yang)(yang)(yang)戲等(deng)。

陽戲劇目

據資料介(jie)紹，陽戲(xi)的傳統劇(ju)目約有150余個。內(nei)容主(zhu)要是反映普通(tong)的人(ren)倫物(wu)理、家庭(ting)生(sheng)活(huo)、勞動(dong)故事、男女愛情和(he)妖孤鬼神故事。按照角色行當的情況，陽戲(xi)劇(ju)目可分為小(xiao)陽戲(xi)和(he)大(da)陽戲(xi)兩類。小(xiao)陽戲(xi)即“二小(xiao)戲(xi)”和(he)“三小(xiao)戲(xi)”，大(da)陽戲(xi)為多角色的大(da)本戲(xi)。

陽戲的(de)(de)(de)劇(ju)(ju)目(mu)(mu)主要(yao)來源(yuan)于(yu)四個方面：一是(shi)歷(li)史(shi)上陽戲藝人積累的(de)(de)(de)劇(ju)(ju)目(mu)(mu)。有(you)陽戲藝人自(zi)(zi)己編演的(de)(de)(de)，也有(you)地方小戲共同流傳(chuan)(chuan)的(de)(de)(de)，這類劇(ju)(ju)目(mu)(mu)是(shi)陽戲劇(ju)(ju)目(mu)(mu)的(de)(de)(de)主體(ti)。二是(shi)來自(zi)(zi)儺(nuo)堂戲的(de)(de)(de)劇(ju)(ju)目(mu)(mu)。如(ru)(ru)(ru)三女戲——《孟姜女》、《龍王女》、《龐氏女》。三是(shi)來自(zi)(zi)花燈的(de)(de)(de)傳(chuan)(chuan)統劇(ju)(ju)目(mu)(mu)，如(ru)(ru)(ru)《撿菌(jun)子(zi)》、《掐菜苦》、《盤花》、《打豬草(cao)》、《扯筍(sun)子(zi)》等(deng)。四是(shi)移植地方大(da)戲或(huo)木偶戲的(de)(de)(de)劇(ju)(ju)目(mu)(mu)。如(ru)(ru)(ru)《白蛇(she)傳(chuan)(chuan)》、《平貴回窯》、《游龍戲鳳》等(deng)。另外，新中(zhong)國建立之后，創(chuang)作了現代(dai)陽戲《斗笠灣》、《婦女代(dai)表(biao)》、《邊城霧》、《送蜜》、《金鞭巖》、《桃花灣》、《愛(ai)扯謊的(de)(de)(de)婆娘(niang)》和(he)神話劇(ju)(ju)《春哥與(yu)錦雞》以及(ji)歷(li)史(shi)劇(ju)(ju)《羅大(da)將軍》等(deng)劇(ju)(ju)目(mu)(mu)。

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